Una de las cuestiones que involucra la mente del hombre desde el pasado distante es la existencia del sufrimiento, que aparentemente no tiene sentido y es inútil. La presencia del mal y el sufrimiento en nuestro mundo es innegable. Todos los han encontrado y experimentado en sus diversas formas en su vida. La vida sin angustia ni dolor, y la felicidad sin pena solo existen en la imaginación. Pero la realidad es una mezcla de los dos (felicidad y soledad).
En cuanto al sufrimiento, existen principalmente dos preguntas fundamentales. La primera es, ¿cuál es el origen del sufrimiento y de dónde emerge? La otra es si la agonía y el dolor son concordantes con la justicia y la misericordia de Dios.
Todas las personas religiosas del mundo deberían responder estas dos preguntas. Si Dios es el Creador solitario del mundo y la Manifestación de la bondad, ¿de dónde provienen todas estas miserias? ¿Puede el Dios de la bondad ser el agente de la miseria y tal como Él crea, también puede destruir? El reconocimiento del hecho de que el Dios Único es el único origen de todas las creaciones, incluso aquellos eventos que aparentemente son malos, fue enigmático para muchos. Así, la mayoría de ellos seguiría el camino del politeísmo y, como los manuianos, [228] creían en al menos dos deidades. Según lo narrado por Paulo Cuello, el gran adivino que creía en varios dioses, cuando escuchó la afirmación del Profeta Ilyās ( ‘a ) de que Dios es Uno, preguntó burlonamente: “¿Quieres decir que según tu creencia, el ¿El mismo Dios que envía la tormenta también hace crecer el trigo a pesar de que estas dos cosas están separadas? ”[229]
El otro punto es que en las enseñanzas de todas las religiones, Dios ha sido descrito como el Poder Absoluto, la Autoridad Absoluta, el Más Misericordioso y el Más Misericordioso. Estos atributos son aparentemente discordantes con la existencia de miserias.
Ya se han dado varias respuestas filosóficas y éticas a estas consultas. Después de mucha experiencia y meditación, [Siddhartha Gautama] Buda llegó a las Cuatro Nobles Verdades, la primera de las cuales es la existencia del sufrimiento en el mundo y su inevitabilidad. [230] Entonces él, que no creía en el monoteísmo [ tawhīd ] en su sentido abrahámico, presentó un análisis más detallado del fenómeno del sufrimiento y recomendó ciertas formas sobre cómo liberarse por completo de él [231].
Pero, aunque la primera pregunta parece más filosófica, es la segunda pregunta la que ha ocupado las mentes en mayor medida; y ese es el aspecto ético del sufrimiento. ¿Son aceptables todas estas miserias en el mundo? ¿No podría el mundo existente haber sido mejor que esto? ¿Todos estos sufrimientos son compatibles con la justicia, la omnisciencia y la omnipotencia de Dios? Si hay un ser que no sea Dios que pueda crear otro mundo, ¿podría él (el ser que no sea Dios) haber podido hacer que aparezca un mundo mejor que este? ¿Es válida la siguiente afirmación del poeta?
Si, como el Creador, solo tuviera dominio sobre el cielo,
Me hubiera llevado este cielo.
Y entonces crearía un cielo nuevo;
Como puede tener fácilmente lo que dicte su corazón.
Uno de los escritos más antiguos y famosos sobre el sufrimiento es el Libro de Job en el Antiguo Testamento. Todos hemos escuchado sobre la historia del Profeta Job [ Ayyūb ] ( ‘a ). El glorioso Corán señala brevemente la historia de su vida y afirma que Job ( ‘a ) se enfermó, pero eligió la paciencia y probó el dolor del sufrimiento hasta que logró un final agradable. Según el Corán, Job ( ‘a ) experimentó tal sufrimiento que levantó las manos en súplica y buscó la ayuda de Dios. Su oración fue concedida y recuperó todo lo que había perdido. Dios menciona a Job ( ‘a ) como un siervo paciente. [232]
La historia de Job ( ‘a ) se narra de manera más elaborada en las fuentes judeocristianas. En el Libro de Job en el que se han discutido y explicado las diferentes dimensiones, se narra que Job ( ‘a ) era un hombre rico e influyente, y la fama de su riqueza y poder era conocida en todas partes:
Job ( ‘a ) tenía siete hijos, tres hijas y poseía siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas vacas, quinientas burras e innumerables sirvientes. Estaba siendo reconocido como el hombre más rico de todo el distrito. [233]
Job ( ‘a ) era una persona recta y un filántropo. Solía ayudar a los necesitados y atender sus necesidades. Un día Dios ensalzó a Job ( ‘a ) ante una asamblea de ángeles y dijo: “Nadie como él puede ser encontrado en la tierra. Es un hombre honesto y temeroso de Dios y se mantiene alejado del pecado ”[234].
Satanás que estuvo presente en esa asamblea dijo en protesta, si temer que Dios no fuera beneficioso para él, no lo habría hecho. Has mantenido a Job ( ‘a ), su familia y su posesión a salvo de todo depredador. Has multiplicado sus ganancias y le has otorgado abundantes riquezas. Quítale su posesión; entonces verás que te blasfema abiertamente [235].
De esta manera, comenzó la gran prueba para Job ( ‘a ) y se le otorgó a Satanás el permiso para hacer lo que quisiera, excepto ejercer el dominio sobre su cuerpo y mente. Como consecuencia, las tribulaciones ocurrieron una tras otra. Todas las posesiones de Job ( ‘a ) se perdieron. Sus hijos murieron. Él mismo sufrió una enfermedad y sufrió una intensa agonía física. Fue expulsado de su comunidad. Sus amigos lo olvidaron e incluso su esposa lo asaltó. Sin embargo, pacientemente soportó todas estas adversidades.
A pesar de esto, tres de sus amigos se le acercaron y le echaron sal en las heridas. Creían que estas tribulaciones servían como castigo por los pecados de Job ( ‘a ) y ahora estaba pagando por su pasado pecaminoso. Instaron a Job ( ‘a ) a arrepentirse por sus pecados para que Dios lo perdonara. Sin embargo, Job ( ‘a ) insistió en que no había cometido pecado y que estos acontecimientos y tribulaciones no tenían relación alguna con su presunta comisión de pecados.
Este diálogo es una de las conversaciones más elegantes y profundas relacionadas con el sufrimiento humano. Presenta los diversos puntos de vista sobre el mal y su origen. En resumen, esos tres no pudieron convencer a Job ( ‘a ) de que era un pecador. Dios lo curó; le devolvió sus propiedades perdidas, lo dotó de otros niños en lugar de los fallecidos e inspiró a los tres a pedir disculpas a Job ( ‘a ). De esta manera, Job ( ‘a ) recuperó su posición social perdida. Todos se dieron cuenta de que las pruebas no son el resultado de su pecaminosidad. Más bien, esto había sido solo una prueba para probar la fe inquebrantable de Job ( ‘a ).
A pesar de esto, la cuestión de la necesidad de que los hombres buenos sufran aún está abierta a debate. Esta pregunta y muchas otras similares se han discutido durante cientos de años. A través de un análisis de la naturaleza y esencia de la travesura y el mal [ sharr ] (como lo hizo Platón) y sus beneficios (como lo hizo San Agustín), todos han tratado de abordar estas preguntas que son tan discutibles y que pueden ser consideradas [236]
La pregunta en esta coyuntura con la que tenemos que lidiar es la siguiente: ¿la existencia de todos estos sufrimientos y males en el mundo es ética y compatible con los atributos sublimes de Dios o no? Esta pregunta puede responderse desde dos perspectivas. Una es desde la perspectiva de la fe y mediante la aceptación de los principios de la religión [ usūl ad-dīn ] y la sumisión a ellos. Es desde esta perspectiva que el creyente dice que todo el universo y todos sus componentes son creaciones de Dios, uno de cuyos atributos es la Sabiduría. Todas las acciones del Sabio están llenas de sabiduría.
Por lo tanto, también hay sabiduría en el sufrimiento y maldad en él. Aunque no somos capaces de comprender el secreto detrás de tantos males, esta ignorancia nuestra no significa que carecen de sabiduría. Solo muestra cuán ignorantes somos, y que nuestro conocimiento no es tan considerable en relación con las cosas desconocidas para nosotros y que solo hemos tomado una copa del océano del conocimiento. [237]
Pero esta respuesta no convence a todas las mentes y, en consecuencia, para algunos es un desafío. A través de la reflexión sobre la esencia del mundo y el fenómeno del sufrimiento y su función, intentan dar una respuesta más elaborada a la pregunta. En realidad, admiten la sabiduría detrás del acto de Dios pero buscan la sabiduría oculta en el sufrimiento y su función. Como consecuencia, es debido a este tipo de visión y reflexión que el tema de la justicia divina ha sido uno de los temas más sensacionales de la escolástica y la filosofía. Es el campo para probar la capacidad de la mente humana.
Al confiar en una tradición que trata de dilucidar la cuestión del mal [ sharr ], Imām Khomeinī, al reconocer los principios filosóficos que consideran inevitable la existencia del mal, intenta mostrar el aspecto ético del mal. Su punto de vista se aclarará mediante una encuesta de los siguientes puntos:
• El mal como relativo;
• El mal como constructivo;
• El más allá como el lugar para la recompensa; y
• Sufrir de acuerdo con la propia comprensión.
El mal como pariente
Los seres humanos vemos el mundo desde el punto de vista de nuestros propios intereses, evaluando y clasificando todo en función de su beneficio y perjuicio para nosotros. Nunca vemos el mundo como desnudo, exactamente como es y separado de nosotros. Este punto será más vívido, especialmente con respecto a los fenómenos que se entrelazan con nuestro destino. Para citar un ejemplo, identificamos algunas de las plantas como ‘hierba’.
Esta clasificación no transmite nada sobre su naturaleza; solo muestra nuestro juicio al respecto. Ahora, si uno nos preguntara qué es la hierba, nuestra respuesta sería que la hierba es una planta que no tiene ningún beneficio o que crece espontáneamente en nuestro jardín y huerto. Pero estas respuestas indican solo una cosa y es el hecho de que hemos nombrado a esta planta en función de sus beneficios y daños para nosotros. Por lo tanto, si se supone que se descubre una virtud en algunas de estas malezas, nuestra clasificación cambia inmediatamente.
Es por eso que Emerson, [238] un pensador y poeta estadounidense, pregunta: “¿Qué es ‘hierba’?” Él mismo responde: “Es una planta cuyos beneficios aún no se han descubierto”. En este ejemplo, vemos claramente que Los comentarios no se refieren a la identidad, y que no es obvio qué es la hierba. ‘Weed’ es un concepto cargado de valores y pertenece al dominio de la mente humana. El profesor Izutsu cita el mismo ejemplo y lo analiza de esta manera:
Para citar un ejemplo, considere el término “hierba”. Los diccionarios generalmente han definido este término de esta manera: “Es una planta silvestre que crece en todas partes”. En otras palabras, es indeseable e indeseable. Sin embargo, en el mundo real exacto, es decir, en el mundo natural, no existe nada que sea indeseable o indeseable; solo existe en el punto de vista del hombre que ve las cosas infinitas de la naturaleza compleja, las clasifica, las clasifica y les da diferentes valores en función de sus propósitos. [239]
Por lo tanto, nuestra visión del universo no es neutral; En la mayoría de los casos identificamos y clasificamos las cosas en función de nuestros propios intereses. Por supuesto, el punto aquí no son los intereses individuales sino los intereses de la humanidad como tal. Es decir, el hombre considera que todo lo beneficioso para él es tan bueno y perjudicial como malo. Bien, con este análisis en mente, procedamos al tema del mal [ sharr ] y examinemos, básicamente, qué es el mal [ sharr ]. Cualquier descripción del mal y el sufrimiento que se presente pertenece al hombre.
Es decir, es solo en relación con el hombre que el mal encuentra sentido. Lo que entendemos por maldad, ya sea natural o ética, es un fenómeno que, en ambos casos, trae sufrimiento a nuestras vidas de una forma u otra, o pone en peligro y nos asusta. Consideramos que las inundaciones destructivas son malas, ya que pueden cortar nuestros medios de comunicación, arruinar nuestras cosechas, destruir nuestras casas y finalmente poner en peligro nuestras vidas. Pero aparte del peligro que la inundación nos trae a nosotros y a nuestros intereses, ya no se puede considerar ‘malvado’. Más bien solo se verá como un fenómeno natural. Esto también es cierto con respecto a los animales peligrosos.
Pensamos que los reptiles venenosos, como las serpientes venenosas, son peligrosos y malvados, ya que es posible que puedan matarnos con sus colmillos; Sin embargo, este mismo colmillo venenoso es el factor más importante en la protección de la vida de la serpiente y la continuidad de su especie. Entonces, este “mal” es “bueno” para la serpiente. Por supuesto, se puede preguntar, “Básicamente, ¿cuál es el beneficio de este ‘mal’ para nosotros?” “¡Su no existencia es mejor que su existencia!”
Aunque se podría dar una respuesta elaborada a esta pregunta y demostrar que constituyen una parte de este mismo orden de naturaleza, y que su presencia es necesaria, podemos, aquí, dar una respuesta breve y adecuada, que es que la pregunta en sí es arraigado en el egocentrismo del hombre. El hombre ve a todas las criaturas dentro del marco de sus intereses y luego pregunta qué bien o necesidad tiene la existencia de serpientes venenosas. Es suficiente que el universo se vea desde la perspectiva de las serpientes venenosas. Entonces, surge esta pregunta para las serpientes: “¿Cuál es la necesidad o beneficio para la naturaleza de la existencia de esta criatura de dos patas (hombre) que siempre está en la búsqueda de matar serpientes y cuya existencia es completamente malvada?” Entonces, nosotros Observaríamos que nuestro punto de vista en relación con la naturaleza es unilateral y cargado de valores.
Una vez que comprendamos bien este punto, nos daremos cuenta de que, en muchos casos, las cosas que pensamos que ‘mal’ son solo ‘malvadas’ en lo que a nosotros respecta, y una vez que cambie la perspectiva, lo discerniremos como bueno. Además del hecho de que la perspectiva de la humanidad sobre la naturaleza es tal, la perspectiva de cada individuo también tiene esta peculiaridad. Hemos escuchado la vieja historia de dos vecinos. Uno era agricultor mientras que el otro era alfarero. El agricultor ejerció todos sus esfuerzos durante todo un año y cultivó gran parte de la tierra. El alfarero también hizo mucha loza.
A partir de entonces, el granjero siempre rezaría y pediría a Dios que lloviera del cielo para que sus productos fueran abundantes. Por otro lado, temeroso de la lluvia, el alfarero, levantando las manos hacia el cielo, le pidió a Dios cielos despejados y luz solar brillante. El sol para el vecino anterior es ‘malvado’, mientras que para el segundo, la lluvia siempre es así. Como resultado, estos dos han asociado el bien y el mal con sus propios intereses y los evaluaron con respecto a ellos mismos; debidamente nombrándolos como ‘bueno’ o ‘malvado’.
Esto es lo que se entiende por subjetividad o relativa del mal. Si no hay juicio humano, ningún fenómeno puede calificarse de “malvado”. Pero tan pronto como interviene el juicio humano (el juicio se basa en los beneficios e intereses del hombre), aparece la cuestión del mal. Por lo tanto, nada es absolutamente malo, es decir, per se y en relación consigo mismo. En cambio, es solo cuando se evalúa que nosotros lo llamamos ‘malvado’. Entonces, el mal es lo que es discordante con nuestros intereses. En este sentido, el mal será subjetivo y relativo. Por otro lado, dado que nuestros intereses cambian con un cambio en las circunstancias, es posible que lo que ayer fue malo hoy sea bueno y viceversa.
Como resultado, en este sentido, el mal también sería relativo. Supongamos que tiene una cita con uno de sus amigos íntimos. Sin embargo, antes de salir de su casa para visitarlo, llega un invitado inesperado que dificulta esta supuesta visita. Este invitado se considera algo malo [ sharr ]. Pero, después de hacer la cita si sucedió algo que lo desanimó de conocerlo y estaba buscando una excusa para cancelar la cita, la llegada del huésped, en tal caso, sería buena para usted.
Hemos escuchado sobre la historia de un marido feo cuya esposa no le estaba mostrando un gesto agradable. Una medianoche, la esposa escuchó el sonido de los pasos de un ladrón, y asustada, se aferró a su esposo. Después de darse cuenta de que la razón de este amor extraordinario e inusual de su esposa no era más que la presencia del ladrón, lo recibió y le dijo: “Usted puede tomar lo que quiera”.
Así, el mal es relativo en ambos sentidos. Es decir, se evalúa y etiqueta desde el punto de vista humano, y también debido a que nuestros intereses son variables, puede suceder que el mal de ayer sea el bien de hoy y el bien de ayer, el mal de hoy:
Por lo tanto, no hay mal absoluto en el mundo:
El mal es relativo. Sepa esto (verdad) también.
En (el reino de) Tiempo no hay veneno ni azúcar
Eso no es un pie (soporte) para uno y un grillete (lesión) para otro:
A uno un pie, a otro un grillete;
Para uno un veneno y para otro (dulce y saludable) como el azúcar.
El veneno de la serpiente es vida para la serpiente,
(Pero) es la muerte en relación con el hombre.
El mar es como un jardín para las criaturas acuáticas;
Para las criaturas de la tierra es la muerte y una marca (dolorosa).
Calcule igualmente, oh hombre de experiencia,
(Instancias de) esta relatividad de un solo individuo a mil.
Zayd, con respecto a ese (particular), puede ser un demonio,
(Pero) con respecto a otra persona, puede ser un sultán (benéfico).
Ese dirá que Zayd es un siddīq (santo) exaltado,
Y este dirá que Zayd es un infiel que debería ser asesinado.
Si deseas que él sea (como) azúcar,
Entonces míralo con los ojos de los amantes. [240]
Sin embargo, la relativa relativa al mal tiene un significado filosófico más profundo. Hemos leído mucho que este planeta tierra es el lugar de movimiento y cambio, que el Imām denominó como “la morada del cambio, la transición y la aniquilación”. [241]
En este mundo, nada es fijo y estático; Todas las cosas están en proceso de transformación. Cada fenómeno en este mundo se mueve hacia su propia perfección. Dios creó cada fenómeno de tal manera que se mueve sobre la base de su propia orientación creacional [ takwīnī ] y esencial [ sirishtī ].
La semilla de ayer es el árbol de hoy; el embrión de ayer es el feto de hoy y el feto de hoy es el bebé recién nacido de mañana, este ciclo continúa sin cesar. Sin embargo, este proceso engendra naturalmente contradicción y dualidad. Un feto que quiere convertirse en un bebé recién nacido debe abandonar su estado fetal, con lo cual su metamorfosis se volvería perfecta. Para convertirse en un árbol, la semilla debe salir de su cáscara. Para tener dientes permanentes y completos, el niño debe perder sus dientes de leche. Un joven, al que le gusta ser independiente en su vida, debe reducir su dependencia de su familia y aceptar la responsabilidad que conlleva la libertad. Todas estas transformaciones están ligadas al sufrimiento.
Ningún feto nace sin sufrimiento, y ninguna semilla se transforma en un árbol fructífero. Un joven que quiere tener un cuerpo musculoso y bien proporcionado debe acostumbrarse al dolor de hacer ejercicios con barras de hierro frías y soportar el dolor de la acumulación de ácido láctico en sus músculos. También debe soportar fatiga muscular extrema por algún tiempo. Una mariposa debería vivir dentro de su capullo por un período de tiempo para dejar crecer sus hermosas alas y prepararla para un nuevo avión. En este sentido, no es posible ningún movimiento y contacto sin sufrir y liberarse de la condición existente. Este famoso dicho de Mullā Sadrā da testimonio de esta verdad: “Si no hubiera contradicción, no se obtendría la gracia de la Fuente Misericordiosa”. [242]
Nadie puede negar esta realidad. Un alumno de ayer que quiere ser un estudiante universitario de hoy debe aceptar el dolor de estar lejos y separado de los amigos de la escuela secundaria para establecer contacto con nuevos amigos y un nuevo entorno. Por lo tanto, no solo cada fenómeno está involucrado con su propio pasado en su camino hacia la perfección, sino que a veces también encuentra otros fenómenos que dificultan su perfección. Es aquí donde se produce un conflicto total: una batalla inevitable y bendecida en la que ninguno de los adversarios es totalmente derrotado. El Imam examina el mal desde esta perspectiva y dice:
[Todos] los males, catástrofes, muerte, enfermedades y eventos destructivos y criaturas problemáticas y otras cosas similares que están en este mundo de la naturaleza y este estrecho pozo de oscuridad surgen de las interferencias y conflictos entre los existentes, no de los aspectos relacionados con el Ser pero debido a la deficiencia de su ambiente y la estrechez de su morada. [243]
Como tal, el mal en este sentido también es relativo (subjetivo). Es decir, todo lo que ocurre es malo para algunos y bueno para otros. Una persona que se cae y se rompe la pierna es un evento ‘malvado’ para él. Sin embargo, este mismo suceso desagradable es bueno para los rompehuesos y los ortopedistas, ya que sus ocupaciones están relacionadas con este tipo de “maldad”. Sin embargo, el Imām va más allá de este punto y cree que el mal no solo es relativo sino también un problema inexistente. Es decir, en una descripción más técnica, todos los males [básicamente] surgen de las interferencias y conflictos entre los existentes, no de los aspectos pertenecientes al Ser sino a causa de la deficiencia de su ambiente y la estrechez de su morada. Y estos se derivan de limitaciones y deficiencias que están totalmente fuera del ámbito de la luz de la creación y que en realidad están por debajo de la creación [ ja’l ]. La verdadera realidad es la Luz, que abandona todo mal, defecto y deficiencia. Sin embargo, estos defectos y males y cosas dañinas y problemáticas, con respecto a su defecto y nocividad, no son objetos esenciales de la creación, sino que son objetos accidentales de la creación. [244]
La idea de que el mal es un asunto inexistente se encuentra entre las antiguas ideas de la filosofía, cuya comprensión exacta requiere una extensa preparación técnica preliminar que no es posible en este volumen conciso. Pero el núcleo del problema es que el mal no es una realidad exacta, existente y específica que pueda identificarse. El mal es un problema relativo; significa que en relación con nosotros se considera malvado. El mal depende de nuestro juicio y dado que nuestro juicio está entretejido con nuestros intereses variables, el mal también es variable y no está arreglado. Echa un vistazo a este mundo terrenal. La perfección requiere el abandono de la condición actual y la aceptación de algunos fracasos y frustraciones que a su vez provocan sufrimiento y maldad. Como resultado, el mal es inevitable en el mundo corporal. Sin embargo, este mal es relativo, no absoluto y un requisito para la perfección:
Cuando lo consideras, este mundo está en conflicto,
Mota con mota, como religión (está en conflicto) con infidelidad.
Una mota está volando a la izquierda,
Y otro a la derecha en busca.
Una mota (vuela) hacia arriba y otra hacia abajo:
En su inclinación (movimiento) contemplar la lucha real.
La lucha real es el resultado de la lucha oculta:
Sepan que esa discordia surge de esta discordia.
Este mundo se mantiene por medio de esta guerra:
Considere los elementos, para que (la dificultad) pueda resolverse. [245]
El mal como constructivo
La discusión anterior fue más una perspectiva filosófica sobre el lugar del mal en el sistema del universo donde tratamos de iluminar el punto de que básicamente el mal es relativo y subjetivo, no una realidad independiente de la percepción del hombre. Pero aquí la discusión es sobre su función.
La pregunta es: ¿Cuál es el beneficio del mal, ya sea una realidad relativa o exacta y absoluta, para el hombre? El objetivo del famoso Libro de Job es este. ¿Por qué un hombre piadoso y recto como Job ( ‘a ) debería verse afectado por todas estas adversidades y sufrir diversas miserias y agonías?
Muchos han intentado responder esta pregunta. Sin embargo, la mayoría de estas respuestas encarnan un punto y ese es el papel constructivo del mal para el hombre. Muchos de los místicos [ ‘ārifīn ] y maestros de ética enfatizan este principio de que la presencia de algunos de los males es necesaria para alimentar el alma del hombre y la formación de su personalidad. El hombre crece y alcanza la perfección solo en un ambiente propicio y con la provisión de las condiciones necesarias.
Pero este ambiente favorable no solo significa comodidad, conveniencia e inconsciencia; También significa la existencia de algunas molestias y tribulaciones. Un conductor que conduce a lo largo de una carretera sin actividad ni declive fácilmente se sentirá somnoliento e incluso es posible que esté expuesto al peligro en un accidente. Sin embargo, el que conduce por una carretera extremadamente sinuosa y, en todo momento, considera la probabilidad de un evento inesperado, siempre es cuidadoso y no se permite conciliar el sueño.
Por lo tanto, la filosofía detrás de algunos males es mantener al hombre siempre alerta y listo para superar todas las dificultades. Uno de los predicadores cristianos contemporáneos nombra esta teoría como la teoría de la justicia divina de la nutrición del alma, ya que esta teoría es indicativa del gran esquema de Dios de ayudar a los seres humanos a alcanzar la madurez moral y espiritual. Según esta teoría, vivir en un ambiente particular es necesario para nutrir el alma. Un ambiente puede causar la madurez moral y espiritual del hombre en el cual los desafíos reales son oportunidades reales para el surgimiento de las virtudes morales, y las instalaciones reales para la aparición de la fe en Dios deben estar presentes. [246]
Por ejemplo, en los cursos de entrenamiento para soldados, los programas de entrenamiento están diseñados para ser rígidos y severos a fin de ejercer la máxima presión física y emocional sobre ellos. El objetivo de tales programas no es molestar o atormentar a otros. Más bien, está destinado a preparar a las personas para enfrentar situaciones reales y desafíos serios. Bueno, si nos encontramos con tales casos que se denominan males, nuestra perspectiva sobre ellos en general cambiará. El objetivo de un entrenador que alienta a los atletas bajo su supervisión a someterse a una práctica difícil y rígida es mejorar su capacidad física. El propósito de un profesor que asigna tareas complicadas a sus alumnos es aumentar su conocimiento. El problema que la naturaleza nos plantea es con el mismo objetivo de aumentar nuestra capacidad.
Lo mismo es la opinión del Imām sobre el tema del mal. Dedica uno de los hadices de sus cuarenta hadices seleccionados sobre este asunto. Después de narrar un hadiz con este significado, se embarca en su exposición: Imām as-Sādiq ( ‘a ) narra del Libro de Imām’ Alī ( ‘a ) en el que dice:
De toda la humanidad, los profetas se someten a las pruebas más severas, y después de ellos los awsiyā ‘ [ejecutores de la voluntad], y después de ellos los elegidos en la medida de su nobleza. De hecho, el creyente se somete a juicio en proporción a sus buenas obras. Entonces, aquel cuya fe es sólida y cuyas obras son buenas, sus pruebas también son más severas. Eso es realmente porque Dios Todopoderoso no hizo de este mundo un lugar para recompensar al creyente y castigar al incrédulo. Y uno, cuya fe es débil y cuyas (buenas) obras son pocas, enfrenta menos tribulaciones. En verdad, las tribulaciones se apresuran hacia el creyente con mayor velocidad que el agua de lluvia hacia las profundidades de la tierra. [247]
No debemos olvidar que en la creencia islámica, este mundo es el lugar para el juicio. El juicio se lleva a cabo no solo a través de dificultades y tribulaciones, sino también a través de la felicidad y las alegrías. En el Corán Glorioso, la palabra bālā [calamidad y aflicción] y sus derivados se usan en el sentido de probar a través de la felicidad, así como a través del sufrimiento y la tribulación.
A veces, en un intento por distinguir las dos formas de bālā , se utilizan términos como “bueno” y “malvado”. Por ejemplo, en este noble āyah leemos: “Y te probamos con el mal y con el bien, por prueba”. [248] Del mismo modo, se usan los términos hasanāt [cosas buenas] y sayyi’āt [cosas malas]. Por ejemplo, en este āyah se dice: “Y los hemos probado con cosas buenas y malas que quizás puedan regresar”. [249] Por lo tanto, la descripción de bālā en el lenguaje del Corán es mucho más general. y más amplio que su significado predominante en el idioma persa. [250] Como resultado, algunas de las pruebas tienen lugar en forma de maldad y se preparan para enfrentar situaciones reales. En este sentido, el mal no solo no es malo, sino que también prepara el terreno para el crecimiento y la cognición del hombre. Por lo tanto, han dicho:
De la aflicción severa saldrá
Virtud, grandeza y mérito
Tales males tienen un alcance amplio: se extienden desde una simple fiebre hasta la muerte del cónyuge o del hijo. Una dolencia simple como la fiebre no solo activa todo el sistema inmunitario del cuerpo, sino que también nos advierte que nos preparemos para enfrentarlo y que nos preparemos para la erradicación de la purulencia de nuestro cuerpo.
Por lo tanto, este mal es necesario para nuestra existencia y supervivencia. Si analizamos cuidadosamente todas las aflicciones y tribulaciones, nos daremos cuenta de esta característica de ellas. Incluso los dolores corporales más severos también tienen esta función, y si algún día se quita el sistema de alarma del cuerpo por cualquier razón, entonces comenzarán la calamidad, la tragedia y la desgracia. En este contexto, el Dr. Paul Brandt se embarcó en un estudio detallado y arrojó luz sobre el papel vital del dolor.
El resultado de la investigación ha sido publicado en el libro titulado Pain: The Gift that Nobody Accepts . Después de estudiar a los pacientes afectados por la lepra, que gradualmente abandonaron los miembros de su cuerpo, llegó a la conclusión de que la enfermedad en sí no causa la muerte de los tejidos del cuerpo. Más bien, es el efecto del mal funcionamiento del sentido [del tacto] que el leproso deja de proteger sus sentidos y [inconscientemente] comete actos perjudiciales para sí mismo. Según el Dr. Brandt, tales pacientes “carecen de un sistema que les avise de los daños causados al tejido”. [251]
La consecuencia de la falta de sistema (sensación) de dolor es que, a veces, estos pacientes corren y caminan con las pieles llenas de heridas, incluso abiertas, en la medida en que los huesos también son visibles, lo que provoca un deterioro constante de los tejidos. … En algunos casos, los afectados por la lepra se prende fuego, por ejemplo, para recoger algo allí, pero no sienten ningún dolor. [252]
Por lo tanto, además de no ser malo, el dolor se considera más bien un agente que protege nuestro cuerpo y es el mismo sentido desagradable que garantiza nuestra vida y, en general, obliga al organismo humano a reaccionar. Esta opinión también es cierta para otros ‘males’. Por ejemplo, supongamos que fallamos en el examen de ingreso a la universidad; en este caso, este “mal” es, de hecho, una advertencia para nosotros que nos muestra que no somos lo suficientemente inteligentes y nos insta a esforzarnos más. Es el mismo análisis que explica por qué todos los profetas ( ‘a ) han sufrido.
Quien quiera liderar una nación o comunidad [ ummah ] debería tener una capacidad tan extraordinaria que ninguna dificultad podría sacudir su voluntad. Dios hace sufrir a Sus profetas elegidos ( ‘a ), los prueba y los entrena, hace que se desarrollen y los prepara para asumir las responsabilidades de la profecía. Como tal, el sufrimiento no puede ser un asunto inútil e inútil. En cambio, las bendiciones en él deben verse con una visión clara y debe comprenderse que en este mundo “cada uno de sus dolores y dificultades conlleva algo de bondad y generosidad”. [253]
Además de esta función fundamental del sufrimiento y el mal, hay muchas otras funciones y utilidades, algunas de las cuales han sido señaladas por Imām Khomeinī. Una de las funciones del sufrimiento es que hace que el hombre esté atento y preocupado por el más allá y le hace comprender que este mundo no es su morada eterna:
Por lo tanto, si un hombre enfrenta adversidades, dolor y tormentos en este mundo y es alcanzado por las olas de calamidades y tribulaciones, inevitablemente llegará a resentirse. Su apego a él disminuirá y llegará a desconfiar de él. Si creía en otro mundo, un vasto mundo libre de todo tipo de dolor y pena, inevitablemente querrá migrar a él, y si no pudo hacer el viaje físicamente, enviará su corazón a ello. [254 ]
Por lo tanto, la mayoría de las tribulaciones y aflicciones son una señal para los creyentes y un aviso sobre su condición desagradable y también un recordatorio de la meta que deberían tener. Aparte de esto, algunas de las tribulaciones y aflicciones hacen que el hombre recuerde la Fuente del universo y lo armonice con el recuerdo del Creador único:
Y otro punto relacionado con la severidad de las tribulaciones de los elegidos entre los siervos de Dios es que están obligados a recordar a Dios a causa de estas adversidades y tribulaciones y a rezar y lamentarse frente a Su Sagrada Esencia. Esto los acostumbra a recordarlo y mantener sus pensamientos ocupados con Él. [255]
Además, algunas de las excelencias espirituales y las estaciones para el hombre se alcanzarán solo a través de saborear pacientemente y experimentar tribulaciones y aflicciones. Por lo tanto, el Imām indica este punto de esta manera:
Otro punto relacionado con la severidad de las tribulaciones de los creyentes que se ha mencionado en las tradiciones es que hay ciertas estaciones para los creyentes que no pueden alcanzar sin sufrir, sufrir y afligirse [256].
Por lo tanto, teniendo en cuenta las diversas funciones y utilidades de la tribulación y el sufrimiento, se puede deducir que mientras más bendiciones Dios le otorgue a Su siervo, más se afligirá con ellas y es esta conclusión la que el Imam describe de esta manera:
Cada vez que Dios Todopoderoso tiene una mayor consideración y amor por alguien, y cuando alguien es objeto de la misericordia de Su Sagrada Esencia en mayor medida, lo restringe de este mundo y sus encantos con las olas de calamidad y tribulación … Y si existe no había otra razón, excepto esta para soportar calamidades severas, habría sido suficiente. [257]
En este momento, se deben establecer dos puntos. Uno es el problema de los sufrimientos naturales y el otro, los hechos por uno mismo.
Todo lo que se ha dicho sobre el sufrimiento y su estación está relacionado con sufrimientos y tribulaciones naturales, que el hombre experimenta naturalmente. Dios Todopoderoso ve estas tribulaciones como una especie de prueba, se las atribuye a sí mismo y se señala a sí mismo como la causa. Por eso dice: “Los probamos”.
Sin embargo, algunas de las tribulaciones y sufrimientos existen como resultado de las acciones sin escrúpulos de los seres humanos y surgen de nuestros vicios morales. Si nuestro sistema social está diseñado de tal manera que causa rivalidad, y si dicha rivalidad conlleva sufrimiento, no se puede considerar que el sistema social sea constructivo. Si en la sociedad la acumulación de riqueza y el deseo de más es tal que priva a toda tranquilidad, ya no puede considerarse una oportunidad para la rectificación del alma y el apego a las perfecciones espirituales. Todos estos son el resultado del amor de este mundo, que a su vez, es la fuente de todos los pecados. La mayoría de los sufrimientos y tribulaciones son producto de las acciones incorrectas del hombre y surgen de vicios como los celos, el egoísmo y el orgullo.
Estas tribulaciones nunca pueden atribuirse a Dios; Básicamente, atribuirlos a Dios surge de la irresponsabilidad del hombre. En relación con tales tribulaciones, Dios Todopoderoso niega la responsabilidad y considera que son el resultado de la acción del hombre: “Lo que sea bueno para ti (Oh hombre) es de Alá, y lo que sea malo para ti es de ti mismo”. [258 ] En esencia, Dios es la Fuente Absoluta de bondad y Su Esencia es todo bendición y todo bien y de esta Esencia no hay nada más que bondad. Por lo tanto, todo mal es consecuencia de las acciones erróneas y el egoísmo del hombre. Por lo tanto, Dios considera la ocurrencia de corrupción, tribulaciones y travesuras como producto de la conducta de los seres humanos, y dice: “La corrupción aparece en tierra y mar por (el mal) que han hecho las manos de los hombres. “ [259] Por lo tanto, el punto más importante es que debemos distinguir los sufrimientos naturales de los hechos por uno mismo.
El segundo punto es que aunque el sufrimiento tiene un papel constructivo en la vida de los seres humanos, uno no puede ‘crear’ sufrimiento al usar esto como una excusa, y usarlo para el propio crecimiento. Es cierto que la tribulación es un elemento en el crecimiento del hombre. Sin embargo, el terreno para que ocurra la tribulación no debe prepararse de antemano. Por ejemplo, tomar un examen y fallar puede ser la base de nuestro crecimiento. Pero eso no significa que nos abstengamos de cualquier forma de preparación y solo tomemos el examen.
El resultado de tomar varios exámenes sin prepararse para ellos es un fracaso tras otro. Estas fallas no pueden considerarse como un preludio del éxito; También preparan el terreno para nuevos fracasos. Es por eso que los psicólogos señalan los efectos destructivos de tales fallas de esta manera: “Si una persona experimenta repetidamente el fracaso, llegará a una etapa en la que ya no podrá soportar experimentar más fracasos y, por lo tanto, aparecerán trastornos de comportamiento en él” [260]. ]
El punto es que en caso de que ocurra alguna adversidad, la acogemos con gusto y la consideramos como una oportunidad para nuestro crecimiento; no es que persigamos la miseria antes de que nos golpee. Como tal, nuestros diversos hadices nos han desanimado de esperar tribulaciones y de sentar las bases para ello. Se nos ha enseñado a orar siempre a Dios por salud y bienestar, y a abstenerse de buscar problemas y tribulaciones. Por ejemplo, se ha narrado de Imām ar-Ridā [261] ( ‘a ) que el profeta José [ Yūsuf ] ( ‘ a ) se quejó a Dios:
‘¿Por qué merecía ser encarcelado?’ Dios le reveló: “Eres tú quien lo eligió cuando dijiste:” Oh mi Señor, la prisión es más querida para mí que aquello a lo que me invitan “. [262] ¿Por qué no dijiste:” La prosperidad es más querida para yo que eso a lo que me invitan ‘[263]
Por lo tanto, la enseñanza fundamental de los Infalibles ( ‘a ) en este contexto es que siempre debemos buscar el bienestar y la prosperidad. Sin embargo, cuando enfrentamos tribulaciones, no debemos tener miedo, tomarlo como un buen augurio y utilizarlo como una oportunidad para nuestra perfección.
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