Krishna.
Ajamila era un brahmana caído que dejó a su esposa piadosa y casta y se convirtió en ladrón y asesino para mantener a una prostituta con quien vivía. El más pequeño de sus hijos se llamaba Narayana y en su vejez, Ajamila se enamoró de su pequeño hijo. La historia se cuenta en el sexto canto del Srimad Bhagavatam.
SB 6.1.26 – Cuando Ajamila masticó la comida y la comió, llamó al niño a masticar y a comer, y cuando bebió también llamó al niño a beber. Siempre comprometido en cuidar al niño y decir su nombre, Narayana, Ajamila no podía entender que su propio tiempo estaba agotado y que la muerte estaba sobre él. Cuando llegó el momento de la muerte para el necio Ajamila, comenzó a pensar exclusivamente en su vida. hijo Narayana.
Ajamila luego vio a tres personas incómodas con rasgos corporales deformados, caras feroces, retorcidas y cabello erecto en sus cuerpos. Con cuerdas en sus manos, habían venido a llevarlo a la morada de Yamaraja. Cuando los vio, estaba extremadamente desconcertado y, debido al apego a su hijo, que estaba jugando a una corta distancia, Ajamila comenzó a llamarlo en voz alta por su nombre. Así, con lágrimas en sus ojos, de alguna manera u otra cantó el santo nombre de Narayana. Mi querido rey, los portadores de la orden de Visnu, los visnudutas, llegaron inmediatamente cuando escucharon el santo nombre de su maestro de la boca del moribundo Ajamila, quien ciertamente había cantado sin ofensa porque había cantado con total ansiedad. Los portadores de la orden de Yamaraja estaban arrebatando el alma del corazón del corazón de Ajamila, el esposo de la prostituta, pero con voces resonantes los mensajeros del Señor Visnu, los Visnudutas, les prohibieron hacerlo.
Cuando los transportistas del orden de Yamaraja, el hijo del dios del sol, fueron así prohibidos, ellos contestaron: ¿Quiénes son ustedes, señores, que tienen la audacia de desafiar la jurisdicción de Yamaraja? Tus ojos son como los pétalos de las flores de loto. Vestidas con prendas de seda amarillas, decoradas con guirnaldas de lotos y con cascos muy atractivos en la cabeza y aretes en las orejas, todas lucen frescas y juveniles. Tus cuatro brazos largos están decorados con arcos y carcaj de flechas y con espadas, garrotes, caracoles, discos y flores de loto. Su refulgencia ha disipado la oscuridad de este lugar con una iluminación extraordinaria. Ahora, señores, ¿por qué nos están obstruyendo?
Sukadeva Gosvami continuó: Siendo así dirigidos por los mensajeros de Yamaraja, los sirvientes de Vasudeva sonrieron y pronunciaron las siguientes palabras con voces tan profundas como el sonido de las nubes retumbantes. Los Visnudutas dijeron: Si en realidad son servidores de Yamaraja, deben explicar. Para nosotros el significado de los principios religiosos y los síntomas de la irreligión. ¿Cuál es el proceso de castigar a los demás? ¿Quiénes son los verdaderos candidatos para el castigo? ¿Todos los karmis que participan en actividades fruitivas son punibles, o solo algunos de ellos?
Los Yamadutas respondieron: Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario de eso es la irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, y nacen por sí mismos. Esto lo hemos escuchado de Yamaraja.
El sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la propia Superalma son testigos de las actividades de la entidad viviente. Los candidatos a castigo son aquellos que, según la confirmación de estos muchos testigos, se han desviado de sus deberes regulativos prescritos. Todos los que participan en actividades fruitivas son aptos para ser sometidos a castigos de acuerdo con sus actos pecaminosos. En proporción a la extensión de las acciones religiosas o irreligiosas de uno en esta vida, uno debe disfrutar o sufrir las reacciones correspondientes de su karma en la siguiente.
El omnipotente Yamaraja es tan bueno como el Señor Brahma, ya que mientras se encuentra en su propia morada o en el corazón de todos como el Paramatma, observa mentalmente las actividades pasadas de una entidad viviente y, por lo tanto, entiende cómo la entidad viviente actuará en vidas futuras.
Como una persona dormida actúa de acuerdo con el cuerpo manifestado en sus sueños y acepta que sea él mismo, así uno se identifica con su cuerpo actual, que adquirió debido a sus acciones religiosas o irreligiosas pasadas, y es incapaz de conocer sus vidas pasadas o futuras. .
Las actividades fruitivas que realiza un ser vivo, ya sean piadosas o impías, son la causa invisible para el cumplimiento de sus deseos. Esta causa invisible es la raíz de los diferentes cuerpos de la entidad viviente. Debido a su intenso deseo, la entidad viviente nace en una familia particular y recibe un cuerpo que es como el de su madre o el de su padre. Los cuerpos burdos y sutiles son creados de acuerdo con su deseo. Este hombre Ajamila no sufrió expiación. Por lo tanto, debido a su vida pecaminosa, debemos llevarlo a la presencia de Yamaraja para el castigo. Allí, según el alcance de sus actos pecaminosos, será castigado y, por lo tanto, purificado.
Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, los sirvientes del Señor Visnu son siempre muy expertos en lógica y argumentos. Después de escuchar las declaraciones de los Yamadutas, respondieron lo siguiente: ¡Ay, qué doloroso es que se esté introduciendo la religión en una asamblea donde se debe mantener la religión! De hecho, los encargados de mantener los principios religiosos están castigando innecesariamente a una persona sin pecado e impune. Ajamila ya ha expiado todas sus acciones pecaminosas. De hecho, él ha expiado no solo los pecados cometidos en una vida, sino también los cometidos en millones de vidas, ya que en una condición indefensa cantó el santo nombre de Narayana. Aunque no cantó puramente, cantó sin ofender, y por lo tanto ahora es puro y elegible para la liberación. Incluso antes, mientras comía y en otras ocasiones, este Ajamila llamaba a su hijo y le decía: “Mi querido Narayana, por favor, ven aquí”. A pesar de llamar el nombre de su hijo, pronunció las cuatro sílabas na-ra-ya-na. Simplemente al cantar el nombre de Narayana de esta manera, él expió suficientemente las reacciones pecaminosas de millones de vidas.
El canto del santo nombre del Señor Visnu es el mejor proceso de expiación para un ladrón de oro u otros objetos de valor, para un borracho, para uno que traiciona a un amigo o pariente, para uno que mata a un brahmana, o para uno que se entrega a Sexo con la esposa de su guru u otro superior. También es el mejor método de expiación para quien asesina a las mujeres, el rey o su padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecadores. Simplemente al cantar el santo nombre del Señor Visnu, tales personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien por lo tanto considera: “Debido a que este hombre ha cantado Mi santo nombre, mi deber es protegerlo”.
Al seguir las ceremonias rituales védicas o someterse a una expiación, los hombres pecaminosos no se vuelven tan purificados como cantando una vez el santo nombre del Señor Hari. Aunque la expiación ritualista puede liberar a uno de las reacciones pecaminosas, no despierta el servicio devocional, a diferencia del canto de los nombres del Señor, que recuerda la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y la parafernalia del Señor.
En el momento de la muerte, este Ajamila cantó el santo nombre del Señor, Narayana, impotente y en voz muy alta. Ese canto solo ya lo ha liberado de las reacciones de toda vida pecaminosa. Por lo tanto, oh siervos de Yamaraja, no trates de llevarlo a tu amo para que lo castigue en condiciones infernales. Quien canta el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de las reacciones de los pecados ilimitados, incluso si canta indirectamente [para indicar otra cosa], en broma, para entretenimiento musical, o incluso de manera negligente. Esto es aceptado por todos los eruditos eruditos de las escrituras.
Si uno canta el santo nombre de Hari y luego muere a causa de una desgracia fortuita, como caerse de la parte superior de una casa, resbalarse y sufrir huesos rotos mientras viaja por el camino, ser mordido por una serpiente, afligido por el dolor y la fuerza. Fiebre, o ser herido por un arma, uno es inmediatamente absuelto de tener que entrar en la vida infernal, aunque sea pecaminoso. Las autoridades que son sabios eruditos y sabios han comprobado cuidadosamente que uno debe expiar los pecados más pesados mediante un proceso pesado de expiación y uno debe expiar los pecados más leves al someterse a una expiación más ligera. Sin embargo, el canto del mantra Hare Krsna anula todos los efectos de las actividades pecaminosas, ya sean pesadas o ligeras.
Aunque uno puede neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa a través de la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos similares, estas actividades piadosas no pueden desarraigar los deseos materiales en el corazón. Sin embargo, si uno sirve a los pies de loto de la Personalidad de Dios, se libera de inmediato de todas esas contaminaciones. Como un fuego quema la hierba seca a las cenizas, el santo nombre del Señor, ya sea cantado a sabiendas o sin saberlo, quema las cenizas, sin lugar a dudas, todas las reacciones de las actividades pecaminosas. Si una persona que no es consciente de la potencia efectiva de un medicamento determinado toma ese medicamento o se ve obligada a tomarlo, actuará incluso sin su conocimiento, ya que su potencia no depende de la comprensión del paciente. De manera similar, aunque uno no sepa el valor de cantar el santo nombre del Señor, si canta a sabiendas o sin saberlo, el canto será muy efectivo.
Habiendo sido liberado de los nudos de los sirvientes de Yamaraja, el brahmana Ajamila, ahora libre de miedo, recobró el sentido y de inmediato ofreció reverencias a los Visnudutas inclinando la cabeza a sus pies de loto. Estaba extremadamente complacido por su presencia, porque los había visto salvar su vida de las manos de los sirvientes de Yamaraja.
Oh sin pecado, Maharaja Pariksit, los portadores de la orden de la Suprema Personalidad de Dios, los Visnudutas, vieron que Ajamila intentaba decir algo, y así desaparecieron de repente de su presencia.
