¿Es Hegel importante o irrelevante?

Hegel sigue siendo importante. El sistema filosófico completo de Hegel fue diseñado para mostrar a los individuos modernos lo que realmente significa ser “racional”. Es lamentable que Hegel escribiera con una terminología experimental notoriamente difícil, pero sin temer: hay algunos que han sobrevivido para seguir la lógica de su sistema hasta el final, y salen por el otro lado para darse cuenta de que Hegel era, después de todo, un pensador de la Ilustración. Su filosofía trata de probar la posibilidad, en principio, de una objetividad racional y científica sobre la realidad. Mientras persista el relativismo posmodernista, sigue siendo importante comprender la novedosa defensa de Hegel de la razón moderna.

El contexto era una oposición crítica al renacimiento romántico de los mitos (en contra de los logotipos o la lógica) que estaba creciendo en los días de Hegel. Su filosofía sigue siendo relevante porque el romanticismo fue solo la primera de muchas reacciones sucesivas, desde cultos de la “Nueva Era”, avivamientos religiosos fundamentalistas, relativismo posmodernista, contra los numerosos dilemas existenciales creados por la racionalidad moderna y de la Ilustración.

El objetivo de Hegel era mostrar cómo el racionalismo continental moderno, fundado por Descartes, podría desarrollarse aún más para proporcionar una visión más antropológica que el empirismo anglófono, que continúa dominando la educación de élite. Este último fue, y sigue siendo, incapaz de reconciliar las realidades “claras y distintas” del cuerpo y una mente mediada simbólicamente (“pienso”). Hegel no creía que el empirismo pudiera satisfacer las demandas intelectuales de los individuos modernos, posteriores a la Ilustración, para una cultura de auto-reflexión racional y autodeterminación.

Ayuda a reformular la famosa afirmación de Hegel: “El realista es racional y el racional es realista”. Lo “real” se refiere al individuo natural, el cerebro empírico “en la carne”; el “realista” se refiere a la autoimagen reflexiva de un “yo” individual, que se ha convertido en uno entre muchas personas modernas reconocidas, con una mentalidad racional; pero este individuo real ya no es simplemente una realidad natural, como una roca o un ave; su realidad es claramente posible solo en virtud de (por la realidad “virtual”, mediada por) un fondo histórico poco racional, de símbolos heredados, lenguaje, cultura, política, arte, religión, ciencia objetiva, etc. Ideas.

El título original de Hegel para la Fenomenología del espíritu fue Ciencia de la Experiencia de la Conciencia . Para el lector, el libro es como un recorrido de realidad virtual para exorcizar a varios “espíritus” filosóficos, que siguen atormentando a individuos modernos y escépticos. Hegel escribe en el papel de Morfeo para el lector Neo, ofrece una píldora roja (para el camino de la desilusión) y proporciona notas a pie de página para actualizar el “Espíritu engañoso” de Descartes y la “Alegoría de la cueva” de Platón: un individuo, mistificado. por sombras engañosas de la realidad (los filtros de una conciencia de culto), es conducido por la razón más allá de la cueva, para captar la realidad en “la luz natural” de su propio intelecto nativo. La ciencia es posible no porque los mitos culturales se puedan descartar por completo como meros errores, sino porque podemos iluminarnos sobre su papel en la mediación de las identidades autoconscientes de los animales humanos. La verdad os hará libres.

Muchos eruditos humanistas de hoy, típicamente hostiles al naturalismo, disputarían esta interpretación de Hegel. Pero eso probablemente se deba a que siguen temiendo las explicaciones racionales y objetivas de la realidad, que podrían socavar algunas de sus vacas más sagradas, los ideales románticos, utópicos y el pensamiento mágico. Sigue siendo discutible si la sociedad en su conjunto estaría mejor después de una deconstrucción total de la mitología humanista, como la del teísmo ha sido objeto de.

Hegel es extremadamente importante, antes de que las personas se aferraran a las nociones estáticas. Para Hegel, el universo siempre está fundamentalmente perturbado y se reconcilia con la verdad de su naturaleza superior.

Toda filosofía después de hegel es de alguna manera una confrontación con el pensamiento de hegel.