Pensar / Creer firmemente que podemos ser felices independientemente de Krishna (Dios) es la ilusión más grande.
Krishna dice en el Bhagavad-Gita 4 Capítulo 35 Verso.
Y cuando hayas aprendido la verdad, sabrás que todos los seres vivos son solo una parte de Mí, y que están en Mí y son Míos.
SIGNIFICADO
El resultado de recibir conocimiento de un alma autorrealizada, o de alguien que sabe las cosas tal como son, es aprender que todos los seres vivos son partes y parcelas de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. El sentido de una existencia separada de Kṛṣṇa se llama māyā (mā-not, yā-this). Algunos piensan que no tenemos nada que ver con Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es solo una gran personalidad histórica y que el Absoluto es el Brahman impersonal. De hecho, como se afirma en el Bhagavad-gītā, este Brahman impersonal es la refulgencia personal de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todo. En la Brahma-saṁhitā se afirma claramente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Incluso los millones de encarnaciones son solo sus diferentes expansiones. Del mismo modo, las entidades vivientes también son expansiones de Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādī piensan erróneamente que Kṛṣṇa pierde Su propia existencia separada en Sus muchas expansiones. Este pensamiento es material en la naturaleza. Tenemos experiencia en el mundo material que una cosa, cuando se distribuye de forma fragmentaria, pierde su propia identidad original. Pero los filósofos māyāvādī no comprenden que Absoluto significa que uno más uno es igual a uno, y que uno menos uno también es igual a uno. Este es el caso en el mundo absoluto.
Por falta de conocimiento suficiente en la ciencia absoluta, ahora estamos cubiertos de ilusión, y por lo tanto pensamos que estamos separados de Kṛṣṇa. Aunque somos partes separadas de Kṛṣṇa, no somos diferentes de Él. La diferencia corporal de las entidades vivientes es māyā, o un hecho no real. Todos estamos destinados a satisfacer a Kṛṣṇa. Solo con māyā, Arjuna pensó que la relación corporal temporal con sus parientes era más importante que su relación espiritual eterna con Kṛṣṇa. Toda la enseñanza de la Gītā está dirigida hacia este fin: que un ser vivo, como Su servidor eterno, no puede ser separado de Kṛṣṇa, y su sentido de ser una identidad aparte de Kṛṣṇa se llama māyā. Las entidades vivientes, como partes separadas y parcelas del Supremo, tienen un propósito que cumplir. Habiendo olvidado ese propósito, desde tiempos inmemoriales están situados en cuerpos diferentes, como hombres, animales, semidioses, etc. Tales diferencias corporales surgen del olvido del servicio trascendental del Señor. Pero cuando uno se ocupa en el servicio trascendental a través de la conciencia de Kṛṣṇa, se libera de inmediato de esta ilusión. Uno puede adquirir tal conocimiento puro solo del maestro espiritual fidedigno y, de ese modo, evitar el engaño de que la entidad viviente es igual a Kṛṣṇa. El conocimiento perfecto es que el Alma Suprema, Kṛṣṇa, es el refugio supremo para todas las entidades vivientes, y al renunciar a tal refugio, las entidades vivientes son engañadas por la energía material, imaginándose que tienen una identidad separada. Así, bajo diferentes estándares de identidad material, se vuelven olvidados de Kṛṣṇa. Sin embargo, cuando tales entidades vivientes engañosas se sitúan en la conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que están en el camino de la liberación, como se confirma en el Bhāgavatam: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. La liberación significa estar situado en la posición constitucional de uno como el servidor eterno de Kṛṣṇa (conciencia de Kṛṣṇa).
Capítulo 7 Verso 27
Hijo de Bharata [Arjuna], oh conquistador del enemigo, todas las entidades vivientes nacen en el engaño, vencidas por las dualidades del deseo y el odio.
SIGNIFICADO
La verdadera posición constitucional de la entidad viviente es la de la subordinación al Señor Supremo, que es conocimiento puro. Cuando uno está engañado para separarse de este conocimiento puro, se vuelve controlado por la energía ilusoria y no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La energía ilusoria se manifiesta en la dualidad del deseo y el odio. Debido al deseo y al odio, la persona ignorante desea volverse uno con el Señor Supremo y envidia a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos puros, que no están tan engañados o contaminados por el deseo y el odio, pueden entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa aparece por Sus potencias internas, pero aquellos que están engañados por la dualidad y la ignorancia piensan que la Suprema Personalidad de Dios es creada por las energías materiales. Esta es su desgracia. Tales personas engañadas, sintomáticamente, habitan en dualidades de deshonra y honor, miseria y felicidad, mujer y hombre, bueno y malo, placer y dolor, etc., pensando: “Esta es mi esposa; esta es mi casa; yo soy el maestro de esta casa; yo soy el marido de esta mujer “. Estas son las dualidades del engaño. Los que están tan engañados por las dualidades son completamente tontos y, por lo tanto, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.
Capítulo 10 Verso 39
Además, Oh Arjuna, soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ser moviéndose o inmóvil que pueda existir sin Mí.
SIGNIFICADO
Todo tiene una causa, y esa causa o semilla de manifestación es Kṛṣṇa. Sin la energía de Kṛṣṇa, nada puede existir; por eso es llamado omnipotente. Sin Su potencia, ni lo móvil ni lo inamovible pueden existir. Cualquier existencia que no esté basada en la energía de Kṛṣṇa se llama māyā, lo que no es.
La solución para salir de la ilusión también se da en 6 capítulos, versículo 20-23.
La etapa de la perfección se llama trance, o samādhi, cuando la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esto se caracteriza por la capacidad de uno de ver el yo por la mente pura y de saborear y regocijarse en el yo. En ese estado gozoso, uno está situado en una felicidad trascendental sin límites y se disfruta a sí mismo a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtener esto, piensa que no hay mayor ganancia. Al estar situado en una posición así, uno nunca se sacude, incluso en medio de la mayor dificultad. De hecho, esto es la libertad real de todas las miserias derivadas del contacto material.
SIGNIFICADO
Con la práctica del yoga, uno se separa gradualmente de los conceptos materiales. Esta es la característica principal del principio de yoga. Y después de esto, uno se sitúa en trance, o samādhi, lo que significa que el yogī se da cuenta de la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales, sin ninguna de las dudas de identificarse con el Ser Superior. La práctica del yoga se basa más o menos en los principios del sistema Patañjali. Algunos comentaristas no autorizados intentan identificar el alma individual con la Superalma, y los monistas piensan que esto es una liberación, pero no entienden el verdadero propósito del sistema de yoga Patañjali. Hay una aceptación del placer trascendental en el sistema de Patañjali, pero los monistas no aceptan este placer trascendental por temor a poner en peligro la teoría de la unidad. La dualidad de conocimiento y conocedor no es aceptada por el no dualista, pero en este verso se acepta el placer trascendental realizado a través de los sentidos trascendentales. Y esto es corroborado por el Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en su Yoga-sūtras: puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.
Esta citi-śakti, o potencia interna, es trascendental. Puruṣārtha significa religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo. Esta “unidad con el Supremo” se llama kaivalyam por el monista. Pero según Patañjali, este kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente toma conciencia de su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, este estado de cosas se llama ceto-darpaṇa-mārjanam, o depuración del espejo impuro de la mente. Este “aclaramiento” es en realidad liberación, o bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam. La teoría del nirvāṇa, también preliminar, se corresponde con este principio. En el Bhāgavatam esto se llama svarūpeṇa vyavasthitiḥ. El Bhagavad-gītā también confirma esta situación en este verso.
Después del nirvāṇa, o cese material, hay una manifestación de actividades espirituales, o servicio devocional del Señor, conocido como conciencia de Kṛṣṇa. En las palabras del Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ: esta es la “vida real de la entidad viviente”. Māyā, o ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por una infección material. La liberación de esta infección material no significa la destrucción de la posición eterna original de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Este citi-śakti o placer trascendental, es la vida real. Esto se confirma en los Vedānta-sūtras como ānandamayo ‘bhyāsāt. Este placer natural trascendental es el objetivo final del yoga y se logra fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional, o bhakti-yoga. Bhaktiyoga se describirá vívidamente en el Capítulo Séptimo de Bhagavad-gītā.
En el sistema de yoga, como se describe en este capítulo, hay dos tipos de samādhi, llamados samprajñāta-samādhi y asamprajñāta-samādhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental de varias investigaciones filosóficas, se le llama samprajñāta-samādhi. En el asamprajñāta-samādhi ya no hay conexión con el placer mundano, pues uno es trascendental a todo tipo de felicidad derivada de los sentidos. Cuando el yogī está una vez situado en esa posición trascendental, nunca se sacude de él. A menos que el yogī sea capaz de alcanzar esta posición, no tiene éxito. La llamada práctica de yoga de hoy, que involucra varios placeres de los sentidos, es contradictoria. Un yogī que se entrega al sexo y la intoxicación es una burla. Incluso aquellos yogīs que se sienten atraídos por los siddhis (perfecciones) en el proceso del yoga no están perfectamente situados. Si los yogīs son atraídos por los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de perfección, como se afirma en este verso. Por lo tanto, las personas que se entregan a la práctica de las hazañas gimnásticas o siddhis deben saber que el objetivo del yoga se pierde de esa manera.
La mejor práctica del yoga en esta era es la conciencia de Kṛṣṇa, que no es desconcertante. Una persona consciente de Kṛṣṇa es tan feliz en su ocupación que no aspira a ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos, especialmente en esta era de hipocresía, para practicar el haṭha-yoga, el dhyāna-yoga y el jñāna-yoga, pero no existe tal problema al ejecutar el karma-yoga o el bhakti-yoga.
Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las demandas del cuerpo, es decir, comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que está en bhakti-yoga puro o en conciencia de Kṛṣṇa no despierta los sentidos mientras satisface las demandas del cuerpo. Más bien, acepta las necesidades básicas de la vida, haciendo el mejor uso de un mal negocio, y disfruta de la felicidad trascendental en la conciencia de Kṛṣṇa. Es insensible a los sucesos incidentales, como accidentes, enfermedades, escasez e incluso a la muerte de un pariente muy querido, pero siempre está alerta para ejecutar sus deberes en la conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga. Los accidentes nunca lo desvían de su deber. Como se indica en la Bhagavad-gītā, āgamāpāyino ‘nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Él soporta todos estos hechos incidentales porque sabe que van y vienen y no afectan sus deberes. De esta manera logra la máxima perfección en la práctica del yoga.