Usted preguntó: “¿Cuál es la relación entre el vacío taoísta (Wu wei) y el vacío budista (sunyata)?”
Y usted pidió que se explicara en términos de ‘existencia’ y ‘no dualidad’.
Primero, permítame comenzar con algunas definiciones de los términos utilizados en su pregunta para que podamos ubicar la discusión dentro de un contexto comparable o complementario.
‘Wei-Wu-Wei’ significa ‘hacer o actuar sin una autoconciencia (tener un Ego de un’ yo ‘) de hacer o actuar’. Es por analogía como lo que dijo Jeusu en Mateo 6: 3: “Pero cuando haces una obra de caridad, no dejes que tu mano izquierda sepa lo que está haciendo tu mano derecha”. Es como actuar sin un ‘yo’ actuando, es decir, tu acción es sin ego o desinteresada. Se trata simplemente de vivir y hacer cosas y tratar a los demás en este mundo sin un presunto Ego de un Ser falso, es decir, no actuar egoístamente, sino actuar con compasión universal sin ningún interés personal, como un monje declarado a la impecunidad y al celibato.
“Sunyata” es el “maya” al que se hace referencia en las escrituras hindúes y budistas. Aunque ‘Maya’ se visualiza en hindúes y budistas (particularmente, tibetano Vajrayana), en los textos y tratados ecuménicos como una tentadora seductora sensual de una ‘femme fatale’, cuyo propósito es solo para el impacto dramático de una elucidación pictórica de un concepto, (para una imagen que dice más que mil palabras), en realidad significa un fantasma o una ilusión mágica de encanto, engaño o engaño. ‘Ma’ significa ‘No’ y ‘Ya’ significa ‘Eso es’, y así, ‘Maya’ significa ‘Lo que no es’. En términos de lógica filosófica, es lo que el Buda usó para describir el ‘Sunyata’ que es el ‘dharma’ (la apariencia de inherente de la naturaleza intrínseca ‘) (en un sentido intangible o intransitivo) de los’ dukkhas ‘(el condicionado o compuesto o relatividad subjetiva de las “dualidades” de fenómenos y experiencias encontradas en nuestro mundo kármico del Samsara.
“Existencia” sería, en el contexto de “Maya” que acabamos de aludir, tomada como en la indagación si existe o no existe, o es real o no real o más apropiadamente, si parece ser real (realidad convencional) como contra la realidad última.
‘No-dualidad’ estaría en el contexto de una investigación sobre la dicotomía de ‘dualidad’ v ‘no-dualidad’ o, como nos referiremos más adelante, en términos alternativos, como ‘dos o más o no’ v ‘ Uno o Unitario ‘o’ No Absoluto ‘v’ Absoluto ‘.
La relación o conexión o correlación que busca entre el falso Ego inherente de un Sí mismo que no es el que tenía en ‘Wei-Wu-Wei’ y el vacío inherente o ilusión mágica o fantasma que es ‘Sunyata’ en las ‘dualidades’ ‘en y del mundo kármico del Samsara se encuentra correlacionando la idea del misterioso Tao Absoluto inconcebible que es el’ Qi ‘cósmico, detrás y más allá de todos los ciclos o’ idas y venidas ‘de la Madre Naturaleza en este mundo humano y su Equivalente en el Absoluto inconcebible que es el “modo de ser” del Budista Tathagatagarbha que está más allá y fuera del mundo kármico del Samsara.
Y para seguir este camino o camino, como un buen detective de científicos, tenemos que seguir el ‘flujo’ de ideas y nuestros pensamientos sobre el tema o la materia, y por lo tanto, comenzamos usando el concepto taoísta de un ‘flujo’ de Este inconcebible ‘Qi’ cósmico del misterio que es el Tao.
No necesitas que te explique que esto solo puede suceder a través de lo que “fluye” dentro de nosotros, que trata de cómo recibimos, percibimos y concebimos las cosas, y eso es obviamente nuestras formaciones mentales o pensamientos, y en consecuencia tiene que ser nuestro mundo. Los cinco sentidos, nuestra mente mundana, nuestra conciencia, nuestra subconsciencia y lo que tal vez está detrás de nuestra subconsciencia. Simplemente juntemos todos estos marcos mentales juntos como la ‘conciencia mental’.
En el Dharmapadda y el Lankavatara y en el Abhidharma, el Buda dijo que “la mente es el creador de todas las cosas”. Por supuesto, no tenemos que aceptar simplemente lo que el Buda dijo como la Verdad del Evangelio, sino investigar y probar de forma independiente esta hipótesis, como lo que el Buda instruyó en su sermón a los Kalammas.
Por el momento, según tengamos que seguir adelante, sabrá y aceptará que podamos ser felices o tristes, disfrutar o sufrir, cualquiera sea el estado de ánimo o la experiencia, etc., es porque ‘nosotros’ (en ‘citas’ porque estaremos absortos o envueltos más adelante al discutir quiénes podemos ser este “yo” o “nosotros” somos conscientes de estos sentimientos: y eso en nuestra creatividad e inventiva e impresiones y percepción de objetos, ya sea en el estado de vigilia o sueño, Lo estamos haciendo a través de nuestros procesos mentales y, por lo tanto, expresamos de manera flexible nuestra “conciencia mental”.
El budismo es, por lo tanto, un viaje de introspección espiritual privado, exclusivamente personal, dentro de uno mismo y dentro de la propia mente o “conciencia mental”. Y este singular viaje personal privado de perspicacia espiritual se basa en el presunto “despertar” (“Bodhi”) a la “realidad última” (el Así Absoluto de la Tathagatagarbha) de una persona extrovertida, como si fuera a ser introvertida y aprender. meditar, de una manera que facilitaría tanto la introspección (de sus pensamientos) como la retrospección de sus experiencias kármicas pasadas y presentes.
En la conciencia de nuestro kármico de una “existencia” y de su experiencia del “dharma” (la aparición de inherente de la naturaleza intrínseca) de los fenómenos (incluido el de tener un Sí mismo) pronto verá que todos son “dualidades”. como en alto o bajo, día y noche, bueno o malo, feliz de triste, nacimiento y muerte y así sucesivamente. Es decir, no hay Absoluto! Si hubiera un solo hombre en el mundo, en primer lugar no puede verse a sí mismo, y siente su ser o “existencia” por los objetos que siente o percibe a su alrededor, y segundo, como ejemplo, no puede especificar realmente su altura (suponiendo que no tenga conocimiento del sistema de medición imperial o métrico) y solo puede decir que es más bajo o más alto que su perro de compañía, como ilustración.
Por lo tanto, estamos en términos de práctica espiritual budista, en el mundo samsárico kármico no Absoluto de las “dualidades”, entrenando nuestra mente humana (el líder de nuestra conciencia mental) que es el “sujeto” (el Yo evanescente kármico) y su “objeto”: el mundo humano de la mente es la fuente de los fenómenos que lo rodean, para volverse hacia adentro para enfrentar una conciencia superior, de modo que ahora se convierte en el “objeto” bajo el alcance de ese “sujeto” que es una conciencia superior a ella, es decir (Presumiblemente en esta etapa del juego) el Absoluto. Y esto es lo que es la meditación de la percepción.
En los niveles más bajos de la conciencia mental, tenemos que enfrentarnos y lidiar con las “dualidades” que rodean el rostro de nuestro yo kármico y la “existencia” o “ser” de nuestro yo kármico, fundado o predicado en ese rostro.
El primer nivel son las “dualidades” dentro del Samsara.
El segundo nivel es la “dualidad” entre el No Absoluto del Samsara y el Absoluto que está fuera de Samara.
El tercer nivel es donde la “dualidad” se vuelve unitaria en el estado del Absoluto que es el Tathagatagarbha, donde la “dualidad” se convierte en el Absoluto que es la “no dualidad”.
La meditación o el propósito o la razón de ser de la misma es resumida por el Buda como: “Sin entrar en contacto con la entidad imputada. No aprehenderás la ausencia de esa entidad “- del Bodhicaryavatara. Para plagiar al Buda, estamos usando (la mente de) nuestro yo kármico para comprender la ausencia de ese yo kármico.
En cuanto al primer nivel dentro del Samsara, el Buda enseñó el Camino Medio, que puede resumirse en la fórmula: “Ni X ni Not-X”. Esta es la forma matemática breve para describir la percepción espiritual o de introspección y retrospección del significado último y la “realidad última” de la existencia samsárica kármica en las dimensiones de coaxialidad espiritual-efímera generalizada del tiempo-espacio-karma de la mente-conciencia.
El tiempo, el espacio y el karma son fugaces y relativos.
En cuanto al “tiempo”, el pasado, el presente y el futuro en el tiempo son cada uno relativo al otro (s). No sabemos el principio y el final del tiempo porque un mundo sumergido en “dualidades”, en el que todo es co-dependiente o interdependiente, no nos permite arreglar un calendario o reloj cósmico absoluto. 5 minutos de espera para el amante en la parada de autobús es como 5 horas. 5 horas en la cama con el amante es como 5 minutos. Incluso el ‘ahora’ en el momento presente que vemos, ya está en el pasado cuando considera el tiempo que toman los cinco sentidos y la mente para percibir, recibir y conceptualizar lo que vemos. ¡Las estrellas que ves en el cielo nocturno ya podrían ser inexistentes! ¡Cada momento que vivimos, vivimos en el pasado! No podemos diseccionar el tiempo en absoluto, por decirlo de alguna manera, el tiempo es indivisible, ya que no sabemos el principio ni el final. Y esto nos dice que nuestra experiencia es ‘Sunyata’ (refiérase a la definición en el preámbulo).
En cuanto al ‘espacio’, localizamos un objeto en el espacio yuxtaponiéndolo contra otro u otros. El espacio y su medida es así. ¡El espacio como el tiempo es indivisible! No importa cuán pequeño sea, habrá algo más pequeño. Es imposible decir que hay un bloque de construcción básico. Es en este sentido conceptual fluido de la relatividad y la incapacidad de captar un sustrato inmutable tangible permanente permanente inherente en la naturaleza que decimos en el budismo que “la forma es el vacío y la vacuidad es la forma” (estoy citando la traducción al inglés) para describir “Sunyata ‘que en realidad no significa vacío o vacío o nada – simplemente significa que todas las cosas condicionadas o compuestas no tienen una naturaleza inherente o inherente, no hay un sustrato permanente e inmutable, son solo una ilusión mágica o un fantasma de la conciencia mental.
Y el karma es obviamente relativo, pues cosechas lo que siembras. El karma también es único y especial porque se relaciona dinámicamente debido, obviamente, a nuestro karma individual y, por lo tanto, a las variadas diferencias en nuestras vidas, a pesar de que todos tenemos 2 ojos, una nariz, una boca, etc. Así, al igual que la naturaleza relativa de la luz del sol o la lluvia, nuestro karma y sus consecuencias son relativas e interdependientes con este “entorno” tridimensional espiritual, dependiendo de si nuestro karma fue intencional o no intencional, consciente o inconsciente, deliberado o accidental, auto volición o involuntario, el karma de la voluntad propia y si es sano, no sano, consciente o despreocupado. Y debido a que el karma es sobre el Sí mismo que está condicionado a la percepción de sus ‘objetos’ por su autoconciencia, ese ‘sujeto’ de un yo kármico en Samsara también es relativo y, por lo tanto, ‘Sunyata’; y, en consecuencia, por medio de la deducción de Samsara y Nirvana, la liberación de Samsara del Ser kármico son todos “Sunyata”. En el Samsara kármico, donde nada es absoluto por extrapolación, el mundo de las dualidades que es el Samsara kármico es un mundo No Absoluto. En una ‘existencia’ kármica en la que el yo kármico es evanescente, ¿cómo puede esa ‘existencia’ kármica transitoria ser ‘existencia absoluta’? En consecuencia, una existencia kármica no es “ni una existencia ni una no existencia” porque no lo es “absolutamente”.
Continuando, podemos deducir aún más que no hay “sufrimiento”, no hay “iluminación”, no hay “Nirvana” y no hay “Samsara”; toda la experiencia samsárica kármica o “existencia” es una ilusión mágica de una fantasmagoría del fenómeno. Porque en constante flujo o cambio perpetuo, lógico y científico, sin más, nada es permanente o tiene una naturaleza inherente que no sea el momento muy fugaz de la realidad que es la experiencia percibida del falso Ego de un Ser.
Esta innegable experiencia samsárica kármica mundana ‘real’ empíricamente nuestra es en términos de tiempo y espacio en el infinito y en la eternidad, demasiado infinitesimal para que podamos perder nuestro tiempo preocupándonos o preocupándonos, aferrándonos, apegándonos o aferrándonos, más allá de lo fugaz El momento de la realidad samsárica kármica que es la experiencia, ya sea que sea ‘felicidad o dolor (no-felicidad)’ o ‘tener o no tener’ o que sea cualquier juicio personal subjetivo o preferencia de nuestra identidad samsárica kármica en cuanto a ‘esto o eso (no-eso) ‘.
Y para concluir, por lo tanto, dentro del Samsara kármico, no hay ‘Ni existencia ni no existencia’, ‘Ni realidad ni no-realidad’, ‘Ni yo ni Not-Self’ (o en términos budistas ‘Ni Atman ni Anatman’) y así sucesivamente Y ese es el Camino Medio (expresado matemáticamente como ‘Ni X ni No-X’), eso es el budismo.
Ahora, al segundo nivel, esa es la “dualidad” entre el No Absoluto de Samsara y el Absoluto que está fuera de Samara. Ir al siguiente peldaño en el nivel de la conciencia mental, y tomar al “sujeto” allí como una “naturaleza” de las cosas que mira hacia abajo al “objeto” que es la “naturaleza” del Samsara “Siempre cambiante”. con una naturaleza Absoluta (ver a continuación) como un “sujeto” mirando hacia abajo al “objeto” que es el “Sunyata” del Samsara “Siempre cambiante”.
En cuanto al inconcebible tercer nivel, el nivel supramundano trascendental, el Absoluto que es el Tathagatagarbha, solo puedo citar al Buda:
“Hay, oh monjes, un estado donde no hay ni tierra, ni agua, ni calor, ni aire; ni infinidad de espacio ni infinidad de conciencia, ni nada, ni percepción ni no percepción; ni este mundo ni ese mundo, ni sol ni luna. Es lo increado. A eso, monjes, no llamo ni ir, ni ir, ni de pie, ni muerte ni nacimiento. Es sin estabilidad, sin cambio; es lo eterno que nunca se origina ni se desvanece. el fin del dolor “. Udana 8.1
Es por eso que el Buda nos dice que veamos detrás del fantasma de ‘Maya’ del ‘Sunyata’ de las ‘dualidades’ Absolutas y ‘existencia’ en el Samsara kármico que tenemos que tratar a nuestro ‘Ser’ o Ego kármico como un veneno y elimine el ‘yo’ del ‘karma’ o ‘pensamiento o acción’, solo concéntrese en el verbo intransitivo del momento o ahora del presente: comer, dormir, sentarse, pararse, correr, trabajar, etc. . En Tao lo llamamos ‘wei-wu-wei’ (refiérase a la definición en el preámbulo).
Resumen de la discusión
En una investigación espiritual como esta, debemos venir sin pre-nociones o prejuicios, particularmente cuando estamos en la introspección y la retrospección de nuestro “ser” de “existencia” (por eso me encantó cuando pediste que la respuesta fuese transversal). este mismo problema de ‘existencia’) y, por lo tanto, como un requisito previo o preliminar, primero debemos desarrollar una ‘ecuanimidad’ de la mente.
Por lo tanto, en la meditación de un “cuerpo tranquilo, respiración tranquila y mente tranquila”, debemos tener una mente que sea solo conciencia de la agudeza sin apego o apego a cualquier pensamiento, en caso de que surjan. Es como si dijéramos que no sabe “sonido” a menos que sepa el “sonido del silencio” o en Zen lo pusimos metafóricamente en el Kōan: “¿Cuál es el sonido de una mano que aplaude?” [Ahora, cuando te piden que Kōan, puedes explicarlo de manera lúcida y erudita]. Si el fenómeno kármico del “sonido” no puede encontrarse en el silencio de los recesos internos de la conciencia mental, tampoco puede el Yo kármico. Y así fue como despertaron al Buda como en ‘Bodhi’.
Fuera y solo bajo el árbol pipal en el bosque, en su soledad y en el silencio que lo rodeaba, probablemente llegó a la etapa en la que, en cuanto a energía, no tenía más energía para pensar en ningún pensamiento e incluso dejó de contar el aliento o de mirar el aliento. a medida que entraba y el aliento cuando salía, todo lo que quedaba era solo el susurro de su respiración involuntaria y su conciencia de estar apenas vivo. No podía negar su respiración involuntaria porque esa era su fuente de conciencia mental, su ‘qi’, por así decirlo, y su único sentido de “¡Yo ‘sigo (apenas) vivo! ¿Pero podría él negar su autoconciencia? ¿Quién era el “él” que todavía estaba (apenas) vivo? En este punto, volvió sobre sus pasos de introspección mental de un solo punto e introspección en su meditación Vippassana, y luego se dio cuenta de que tenía que cambiarse de sombrero y convertirse en su yo mundano, el que medita, el “objeto” y no el “sujeto”. , y crea el “sujeto” apropiado, “la conciencia detrás de la respiración involuntaria”, lo inconcebible detrás del “qi” de la respiración, el Tao “inconcebible”, sin apego, apego o deseo de un “yo” como en Wei-wu-wei ‘. Y fue entonces cuando se encontró con ‘Maya’ (refiérase a la definición de ‘Sunyata’). Recordó esta etapa de ‘despertar’ (‘bodhi’) más tarde cuando comenzó a predicar, como había citado anteriormente: “Sin contactar a la entidad que está imputada. No aprehenderás la ausencia de esa entidad ”.
Recuerda que los pensamientos como los fenómenos son solo fantasmas, solo ilusiones mágicas que simplemente son de “así” o “tatha”. Así son ‘Sunyata’ o ‘vacíos’. Ya que están ‘vacíos’ y sabes que están ‘vacíos’, ¿por qué vacías tus pensamientos? Los pensamientos ya están ‘vacíos’! ¿Por qué meditar con una mente ‘silenciosa’ mentalmente muerta sin pensamientos? Entonces, como decimos en el Zen, “mate” el “apego” a cualquier pensamiento que se nos ocurra, incluso al Buda. Pero eso no significa matar el ‘pensamiento’. Simplemente revise e ignore sus pensamientos, ¡a menos que sean pensamientos kármicamente atentos y saludables! ¿Qué importa si tienes un millón de pensamientos entonces? Porque sin apego a los pensamientos, todos ellos ya están naturalmente ‘vacíos’.
Entonces, este tipo de meditación Zen nos entrena a ser expertos en la ecuanimidad que es ‘wei-wu-wei’, y de ese modo estamos inconscientemente meditando continuamente de la misma manera, como si estuviéramos en la meditación sentada de Zazen, allá afuera en el negocio. El mundo o el ajetreo de la vida cotidiana, allá afuera, en la ajetreada carrera del mercado mundial. Todo lo que haces en la vida activa, solo en privado, con la familia en casa, en el trabajo y en el juego, debes estar y estar en total ecuanimidad. Una montaña es solo una montaña. Un árbol es sólo un árbol. Cuando hace frío, hace frío. Cuando hace calor, hace calor. Tomas con ecuanimidad lo bueno con lo malo, el sol y la lluvia. Eso es meditación sana y silenciosa, eso es ecuanimidad.
¡Todo lo que es real es el ‘qi’, el soplo de conciencia de ‘vivir’, porque sin el ‘qi’ de conciencia no hay nada! Y la conciencia debe ser, la “existencia” del ser debe ser, y es respiración a respiración, momento de cada respiración al siguiente momento de respiración. Y así es como debemos seguir nuestra conciencia, que es el Absoluto inconcebible de la No-dualidad, desde el momento actual hasta el momento próximo. Y así volvemos a la ecuanimidad en el ajetreo y el bullicio de la vida, de vivir viviendo en la placidez en cada momento de nuestra experiencia. Como en la poesía – Desiderata.
Nadie va a ninguna parte