En el budismo no hay yo, en la auto-indagación se nos dice que permanezcamos como el yo? ¿Hay un yo o no?

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente, ya que pertenece a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, los Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia generalizada es que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar o fundamentar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “no hay alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde se le preguntó a Gotama si allí “no hubo alma (natthatta)”, equiparó esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Común en todo el sutra budista es la negación de los atributos psico-físicos del mero yo empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estas no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en Nikayas, donde “na me atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, para sostener que hay un “no-Alma” (natthatta) es = a ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilist).

La anatta que se enseña en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; no es una absoluta. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre no aprendido se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debe crecer. disgustados con ellos, desprenderse de ellos y ser liberados. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega la Seridad a aquellas cosas que constituyen el no-yo (anatta), demostrando así que están vacías de cualquier valor / promesa final y que deben ser repudiadas, en lugar de anular la La doctrina del Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del sí mismo? “Ese no es mi Ser” (na me atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y de todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; idéntico al brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay un Yo / Alma”, (anatma hi martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Sí mismo / Alma sino de lo que no es. Nunca hay una ‘doctrina del no-alma’, sino una doctrina de lo que el alma no es.

Aparte de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, el Zen, los textos más antiguos (Nikayas) del Budismo que preceden a todas estas escuelas posteriores del Budismo, Anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido. en las Nikayas de Gotama, el Buda, quien también ha dicho: [MN 1.140] “Anteriormente y ahora, nunca he sido nihilista (vinayika), nunca he enseñado la aniquilación de un ser, sino que solo he enseñado la fuente. del sufrimiento, y su final ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que el término anatta ilumina.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi-yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Marca VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o se entiende por sus lectores para decir; lo que quieren decir es que el Buda negó el inmortal (amata), el no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, porque con frecuencia habla de este Ser o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me atta”, “Esto / estas no son mi Alma” (na me así que atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son peculiarmente adecuadas: “Cada vez que negamos algo irreal, es en referencia a algo real ”[fr. Sutra III.2.22]. No fue por el Buda sino por el nihilista (natthika) para negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Doctrina de Anatta” como statu quo; sin embargo, no existe una justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o en el uso del término anatta en nada más que un sentido positivo en negar La auto-naturaleza, el alma, a cualquiera de una conglomeración de fenómenos corporales y empíricos que fueron por su naturaleza muy transitoria, “impermanente (anicca), sufrimiento (dukkha), y Selfless (anatta)”. El único nombre en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Yo” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los “Tathagatagarbha” sutras es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo la elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constituyentes de la mente y el cuerpo) – que no son el “Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “naturaleza de Buda”), y es inviolable y sin muerte. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y únicamente radiante, solo aguarda el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Sutra Tathagatagarbha”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver esta “joya” búdica oculta dentro de cada ser: “escondida dentro de los klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está asentada de manera augusta e inquebrantable, la sabiduría del Tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen una tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente sin mancha, y que está repleta de virtudes que no son diferentes a las mías “(López, 1995, p.96) . Por lo tanto, la doctrina del “no Yo” recibe una presentación controvertida en los sutras de Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

El Buda finalmente afirmó a sus discípulos (aryasavaka) que “el Alma era el único refugio, era la luz interior” [DN 2.100], y dijo que “el Alma era lo más amado” (atta ‘paramo piya).

Contrariamente a algunos libros populares escritos fuera del alcance de la doctrina budista, no hay ninguna “Doctrina de anatta / anatman” mencionada en ningún lugar de los sutras, sino que anatta se usa solo para referirse a cosas impermanentes como otras que no son el Alma, para ser anatta.

El término budista Anatman (sánscrito), o Anatta (Pali) es un adjetivo en el sutra que se usa para referirse a la naturaleza de los fenómenos como carentes del Alma, el Ser ontológico y subjetivo (atman) que es la “luz (dipam), y solo refugio “[DN 2.100].

Anatta in sutra es sinónimo e intercambiable con los términos dukkha (sufrimiento) y anicca (impermanente), y los tres términos a menudo se usan en triplete para hacer una declaración general en relación con todos y cada uno de los fenómenos. “Todos estos agregados son anicca, dukkha y anatta”.

De hecho, la frase “Doctrina de anatta”, o “Anatmavada” es un concepto totalmente ajeno al Sutra budista, que existe solo en los comentarios no doctrinales de Theravada y Madhyamika. Como dice el dicho, una “mentira que se repite con la frecuencia suficiente se convierte en la verdad”. Aquellas partes interesadas en el budismo incapaces de verter a través de interminables montones de doctrina budista han aceptado de hecho la noción de una “Doctrina de anatta” como clave para el budismo mismo, cuando en realidad no existe una cita de este concepto en ninguno de los dos Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara o Khuddaka Nikayas. A menos que evoque una falacia, debemos ceñirnos estrictamente al sutra como referencia, en donde el uso de anatta nunca cae fuera del parámetro de simplemente negar el Ser o el Alma a los fenómenos profanos y transitorios de la vida temporal y samsárica que está “sujeta a surgir y pasar”. ”, Y que es más seguro no (AN) nuestra Alma (ATTA). Ciertamente, la lógica filosófica más simple llevaría a cualquiera a llegar a la conclusión de que ninguna parte de este frágil cuerpo es “mi Ser, eso es lo que soy”, es “no es mi Alma”, de la cual Gotama, el Buda, estuvo totalmente de acuerdo en que ninguna parte de Era el alma, es decir, era en realidad anatta.

Entonces, él desvía su mente de estos y reúne su mente / voluntad dentro del reino de la Inmortalidad (amataya dhatuya). Esto es tranquilidad; ¡Esto es lo que es más excelente! ”[MN 1.436]

Cuando tienes diferentes sistemas de enseñanza, necesariamente deben manifestarse diferentes formas de expresar lo que puede ser el mismo concepto o principio. Como he estudiado Advaita Vedanta más extensamente, me adhiero al vocabulario aplicado a esta percepción. Sin embargo, también estoy muy familiarizado con el vocabulario utilizado en la práctica del budismo.

Esta es una muy buena pregunta, y veo cómo puede ser confuso.

Pongámoslo de esta manera, hay una verdad a la que se llega al despertar de la conciencia. Lo que usted llama la experiencia de un estado mental particular es la diferencia entre la práctica del budismo y la práctica del Vedanta. Por supuesto, hay diferencias perceptivas entre los dos caminos en otros aspectos, pero cuando alcanzas lo que es inmutable, intemporal, sin forma y omnisciente, ¿cómo puede haber diferentes experiencias de esto? Sólo puede haber conciencia de ello. Es necesariamente el mismo fenómeno. Ese fenómeno en Vedanta, se llama Auto Efflulgence, Beingness, Pure Awareness. En el budismo, se llama Nirvana, o Satori, por ejemplo. En el budismo, se le conoce como un estado de vacío. Pero, ¿un vacío de qué? Bueno, ¿de qué puede haber un vacío? Puede haber un vacío o ausencia de formas cambiantes. Puede haber una ausencia de “identificación con” cambio de realidad. Puede haber un vacío de deseo por el hecho de “convertirse” en algo o “experimentar” cualquier cosa nacida del cambio de la mente. Puede haber vacío de ilusión, falsedad o maya.

En Vedanta, cuando uno “despierta”, es el logro de este mismo estado, pero se le llama plenitud absoluta. Se refiere a un estado de conciencia del ser que ya es todo bienaventuranza, todo amor, libertad de identificación con todo lo que está cambiando, libertad de desear para “convertirse” y libertad de SER. En su apogeo, es eso sin descripción. No hay palabras para describirlo, ni para definirlo, ya que es existencia pura sin contorno. La Creación está autorizada por ella, pero la TI no está definida, limitada o explicada por nada dentro de la creación en última instancia.

Así que ya ves, como metáfora podría decir que todos los caminos llevan al sol. Cuando llegue al sol, es posible que tenga un idioma diferente para describirlo, como Sol (español), jua (swahili), aurinko (finlandés), Soleil (francés), Sole (italiano) o Soorya (hindi) , etc. Pero la ‘experiencia’ de ese sol es exactamente la misma. ¿Cómo puede cambiar el sol por cómo se percibe? Todo nuestro viaje consiste en fases de percepciones cambiantes del sol / AUTO / VERDAD.

Ya sea que uno perciba el sol como vacío de oscuridad y frío, o de plenitud de luz y calor, ¿no es la misma sensación?

Cuanto mayor es la frecuencia de la conciencia a la que uno se despierta, menos del mundo cambiante de las formas se aplica a la experiencia de la misma.

Entonces, mi amigo, Vacío y Plenitud, aparentemente opuestos, en las frecuencias más altas de conocimiento y ser, ilustran la semejanza, la unidad, la conexión de todas las cosas cuando se ven a través de la ilusión de la dualidad.

Esta es una visión valiosa.

Esta es una de las preguntas que el Buda no respondió porque está enmarcada de manera incorrecta.

Déjame preguntarte:
– ¿Tu cuerpo sigue siendo el mismo, nunca cambia de maneras que no quieres?
– ¿Tu sentimiento sigue siendo el mismo, nunca cambia de maneras que no quieres?
– ¿Su memoria y su pensamiento del futuro siguen siendo los mismos, nunca cambian de una manera que usted no quiere?
– ¿Tu pensamiento sigue siendo el mismo, nunca cambia de maneras que no quieres?
– ¿Su conciencia / conciencia de lo que observa sigue siendo la misma, nunca cambia en formas que no quiere?

Estos artículos en general resumen la existencia de alguien, un ser, yo.

Creo que cuando nos vemos bien, debemos decir que estas cosas se comportan de una manera que no siempre nos gusta. Quiero ser feliz y de repente me duele la espalda. O me golpeo los pies contra una piedra. Quemarme la mano mientras cocino. ¿Y por qué necesito cortarme el pelo o cortarme las uñas? No puedo decirles que dejen de crecer, ¿verdad?

El no-yo budista (anatta) se refiere a estos aspectos del “yo”.
Cuando ninguno de los componentes puede denominarse “yo”, ¿podríamos hacer esto en la totalidad de los componentes? O esta referencia sería solo a nivel práctico, como usamos la palabra ‘auto’. Cuando decimos que hay un coche tenemos razón. Cuando afirmamos que las ruedas, el volante, el motor, la carrocería y los asientos no son el automóvil y cuando desmontamos los elementos no podemos encontrar el automóvil, entonces también tenemos razón. El coche existe dependiendo de sus componentes, por así decirlo.

Y cuando estos componentes cambiaran constantemente (los neumáticos se revientan, el motor se detiene mientras se conduce en la carretera, la dirección no siempre funciona, los asientos se tambalearían, todo esto sin importar cuánto intentara arreglarlo), ¿le gustaría tener tal ¿coche? ¿O lo desecharías lo antes posible? Y luego descubres que todos los autos tienen el mismo problema.
Y dado que su cuerpo, sentimientos, memoria / proyección de futuro, pensamiento y conciencia son incluso menos confiables que los autos descritos anteriormente, ¿qué es lo mejor que se puede hacer? ¿Deshágase de él lo antes posible y nunca obtenga uno nuevo?

Sí.
No.
Tal vez.
No sí, no no; ni no, no sí, ni no, no no.

¿Confuso? Bueno. Ya casi estás ahí.

Donde “Buda” significa “iluminado” (totalmente, no simplemente “despertado”) no hay tal bestia como este “yo” al que te refieres, más bien, hay “Eso”, que no tiene más identificación con lo que se llama “yo”.
Sin embargo, los seres sensibles se refieren a este “yo” como la colección de lo que ES aquí y ahora, lo que se identifica con ESTO o ESO, HIM o HER, etc.

Entonces, ¿quién es eso que está observando, eh?

Trate de dejar de pensar en todo esto en términos tan absolutos como ser blanco y negro; Empiezan a conocer los aspectos sutiles del gris.

Una cosa es la poesía / teoría / filosofía … Otra cosa es el yo que nos encontramos como ignorantes mundanos o como budas …

El no-yo en el budismo no es una idea materialista acerca de la no existencia de algo. No-yo significa algo completamente diferente. Hay otras escrituras budistas que hablan claramente sobre el Ser. Basta con google.

Hay un yo (como realidad) que no es representante digno de un ser humano (mundano / ignorante … ser humano). No es ganar tener tal tipo de sí mismo. Sería mejor no tener semejante ser …

También hay un Sí mismo, que es un representante digno de un ser humano. Shakyamuni, después de alcanzar la iluminación, era todavía un ser humano: hablar, actuar y enseñar … en Él no había un yo mencionado arriba …

Si no hay yo, trata de dejar de sentirlo / pararte sobre él … No hay posibilidad …

¿Quién hizo esta pregunta? Cuerpo, mente, emociones, ideas, ojos, oídos … pueden encontrar el yo con el mismo éxito que el personaje en la pantalla plateada puede encontrar espectadores 🙂
No hay un yo como objeto -> anatma, pero debe haber sujeto, sin el cual no habría nada -> atma.

Este es un conflicto de terminología.

¿Qué es el yo? El yo es lo único que es constante y nunca cambia en nosotros.

¿Hay tal cosa? sí. Puedes llamarlo “conciencia pura” o “conciencia pura”.

Esto se explica detalladamente en el siguiente video: ¿Quién soy yo?

Ahora, el reconocimiento del yo, o la percepción del yo, es simplemente un pensamiento de una emoción proyectada en el yo. Una conciencia pura no piensa ni siente “yo soy”, de modo que, por un lado, hay un yo y, por otro lado, no se experimenta como tal. Una vez que siente o piensa “yo soy”, se identifica con una cosa que no es el yo.

PD

El sentimiento puro “Yo soy” es la emoción que se describe a sí mismo de la manera más precisa. Es por eso que en la indagación propia se nos pide que permanezcamos con este sentimiento.

Hay una manera muy fácil de resolver esto por ti mismo. Intenta definirte ahora, escríbelo … todo. Si realmente quieres saber … escribe quién eres. ¿Llena una página? Unas páginas? Incluso una página en blanco? ¿Es todo lo que eres? ¿Es exactamente quién eres? Si volvieras a él unos días más tarde … ¿todo seguiría siendo cierto?

Es como estar sentado junto a un río que fluye, sacas un puñado de agua y puedes llamarlo el río mismo. Si te pido que me muestres el río, simplemente lo señalarás … una parte de él que está frente a nosotros. ¿Entonces me lo puedo llevar? O puede dibujarme en el mapa, dónde comienza y dónde termina, todo. ¿Estás dibujando el río?

Lo que llamamos yo es como este río. Hay un infinito de ellos que fluyen y se suman para ser solo una parte de lo que llamamos yo. Estos ríos extienden toda la longitud, la respiración y la profundidad del cosmos. Lo que percibimos es lo que es estar parado al lado de un río que lo mira mientras avanza alegremente su camino.

Estudiar el camino de Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidarse del yo. Olvidar el yo es ser actualizado por miles de cosas. Cuando se actualizan miles de cosas, tu cuerpo y tu mente, así como los cuerpos y las mentes de los demás, desaparecen.

Dōgen

Hay algo, pero cuando se define a sí mismo, ¿dónde están las fronteras? ¿Cuándo comenzó el auto? – ¿Nacimiento, concepción, cuando los tres años pueden verse en un espejo? ¿Es necesario incluir el sol y la atmósfera ya que mueres sin ellos? ¿Qué es un humano sin entrada sensorial?

El budismo diría “¿dónde está este yo que debes cumplir?”

En cualquier caso, el Buda no dijo “no-yo”. Dijo que todo lo que podemos experimentar es “no-yo”.