¿Quién es el mayor enemigo de un budista?

Si se practica como un camino de aceptación, entonces no hay enemigos.

El budismo nos dice que reconozcamos que nuestra ira / odio es un engaño dentro de nuestra mente. De esa manera, intentamos volver a eso en lugar de ver a los demás como enemigos.

Muchas respuestas han respondido que la ignorancia, la ira y el apego son nuestros enemigos. Causan sufrimiento, pero si los vemos como enemigos o no es nuestra elección y no una enseñanza budista en sí misma. Se les conoce como los 3 venenos. ¿Veríamos el veneno físico como un “enemigo”? No realmente.

Mi forma preferida es aceptar la ira, el deseo y la ignorancia. Lo que resistimos persiste. Lo que aceptamos se derrite y pierde su poder y se libera para no volver nunca. Esto ha demostrado ser muy efectivo. La mayoría de los otros métodos son en última instancia la evitación emocional. Evitar las cosas como son no es una actividad sabia. He visto a muchos monjes y monjas tratar la ira, el deseo y la ignorancia como enemigos, todos terminaron con serios problemas psicológicos debido a la represión / represión.

Solo somos budistas cuando practicamos las enseñanzas. Si no estamos tratando de controlar nuestra mente, en ese momento no somos budistas.

Kaleshas o emociones aflictivas … Las principales entre ellas son los tres venenos mentales: la ignorancia, el apego y la aversión.

Estos son los principales enemigos contra los cuales los budistas libran una guerra diaria. Personalmente me encuentro en el lado perdedor más a menudo que no. Aunque debo admitir, estoy mejorando un poco con el tiempo …

Hora. La distracción transitoria.

Como han dicho otros, los 3 venenos. Ignorancia, deseo y agresión.

El mismo enemigo para otras ideologías racionalistas; empirismo. Todas estas filosofías sufren de una grieta en su armadura, una pregunta que roe sus cimientos: “¿Cómo sabes que tienes razón?”. Para la mayoría de los racionalistas, la respuesta y el consuelo es la intuición. Cuando eso deja de ser reconfortante, la paz de sus creencias desaparece y lo que queda es solo tiempo perdido.

Muchos tienen una debilidad por el budismo como religión y frecuentemente escapa a las críticas. Después de todo, es una religión donde la creencia en los dioses no es un requisito previo necesario. La concepción popular es que todos los budistas son pacíficos, simplemente en virtud del hecho de que se llaman a sí mismos budistas. Nada mas lejos de la verdad. Los estados donde el budismo es la tradición dominante se han involucrado en muchas guerras y otros conflictos en los últimos siglos. Y los monjes budistas tienen una larga tradición de apoyar a los reyes y caudillos en sus conflictos. Particularmente en el sureste de Asia, el budismo ha sido la religión supuestamente seguida por muchos gobernantes feudales, en la forma de una religión organizada jerárquica. El budismo tiene cierta influencia política en Myanmar (Birmania), Tailandia y Sri Lanka.

Los budistas son como las personas de otras religiones: sujetos al deseo, la ira y la ignorancia. El budismo se diferencia solo en que ofrece la promesa de liberarse del deseo, la ira y la ignorancia a aquellos que practican seriamente. Muchos de los llamados budistas no se dedican a la práctica seria. Lo que pasa con estas ‘religiones pacíficas’ es a menudo un producto de la imaginación occidental, la idea de estas personas lejanas que viven estas vidas increíblemente pacíficas y sabias.

El budismo ciertamente tiene mucho en sus preceptos sobre el pacifismo, pero al igual que con los cruzados cristianos o los militantes islamistas, la violencia se ha justificado en nombre de un bien superior. Los gobernantes y monjes budistas no han sido la excepción. Cualquier religión, tarde o temprano, entra en un pacto con el poder estatal. Los monjes budistas buscaron a los reyes en busca de apoyo, patrocinio y orden, y los reyes buscaron a los monjes para darles la legitimidad popular que solo ellos confieren. Cuando el budismo se ha convertido en una religión establecida y en una teocracia, tienes un despotismo feudal tan brutal como cualquier otro, por ejemplo, la versión monástica del budismo practicada en el Tíbet, el lamaísmo. Hasta hace poco, el Dalai Lama era en efecto jefe de estado, no simplemente un líder religioso. Esto a menudo condujo a disputas políticas más que teológicas con otros importantes lamas religiosos.

Los estados nacionales budistas han tratado históricamente de usar la doctrina budista para justificar la guerra. Los vínculos entre el budismo zen y la cultura guerrera samurai fueron en parte responsables de la colusión entre el zen y el militarismo japonés en las décadas de 1930 y 1940. Durante varios años, el jingoísmo japonés se apoderó del zen y sus enseñanzas fueron retorcidas y corrompidas para justificar el asesinato. Las instituciones zen no solo apoyaron la agresión militar japonesa sino que recaudaron dinero para fabricar aviones y armas de guerra.

Los tamiles son hindúes y constituyen la mayoría en el norte de Sri Lanka. Los cingaleses son budistas y han estado perfectamente dispuestos a ejercer una violencia despiadada contra los tamiles. En la guerra civil de Sri Lanka, los monjes de línea dura estaban a la vanguardia del nacionalismo budista cingalés, que consideraba a los tamiles hindúes y a la población musulmana más pequeña de Sri Lanka como extraños. Se unieron al gobierno con su propio partido, el Jathika Hela Urumaya o el Partido del Patrimonio Nacional. Los monjes usaron su nuevo poder para argumentar enérgicamente contra cualquier autodeterminación de los tamiles en el norte, oponiéndose incluso a la medida más limitada de la autonomía. En términos religiosos, justificaron la supresión de los tamiles basándose en que una fractura en el estado-nación es una lágrima en el tejido sagrado de una tierra que representa el manantial de su creencia. Las carreteras han sido renombradas después de monjes budistas. Si bien muchos templos hindúes e iglesias cristianas fueron destruidos en la guerra, se están construyendo nuevas estupas y estatuas budistas.

En el estado de Rakhine, Myanmar, hubo conflictos civiles entre budistas y musulmanes rohingya a quienes el gobierno birmano considera no como ciudadanos sino como inmigrantes ilegales y, por lo tanto, ofrece poca protección, y esto ha llevado a una crisis de refugiados cuando los rohingya huyen de pogroms inspirados y liderados. por los monjes budistas. El Dr. Muang Zarni, activista de derechos humanos birmano e investigador de la London School of Economics, describió el movimiento 969 como una organización budista neonazi. 969 significa tres cosas: el 9 representa los atributos especiales de Buda, el fundador de la religión; el 6 representa los atributos de sus enseñanzas del dharma; y finalmente, los últimos 9 representan características especiales o atributos de la

El budismo se puede usar fácilmente para apoyar políticas reaccionarias. El conflicto entre budistas y musulmanes es a menudo por tierra y nacionalismo. El budismo no es mejor ni peor que cualquier otra religión organizada en su papel de agente de control social.

La lujuria, la codicia y la aversión, la fuente de toda ignorancia.

Uno mismo.

Luchamos diariamente.

A veces gano, a veces pierde.

La meditación es una tregua temporal.

Las religiones intolerantes y ferozmente (mono) teístas siempre han sido una amenaza para el budismo. En la mayoría de los casos, han logrado destruirlo por completo de los países.