¿Es mejor confiar en el poder de la mente o en el poder de Dios?

¿Quién te dio la mente y el poder del pensamiento? El dios mismo.

Entendamos los conceptos básicos.

El alma que tienes es parte del dios mismo. El dios es infinito. Tal infinito, que si tomas un infinito de él, todavía queda un infinito. Es como encender una vela con otra. Tomas la luz de una vela para encender otra, pero la luz de la primera vela aún permanece. Cuando, en el origen de la vida, dios se desintegró, los fragmentos más pequeños de dios se convirtieron en alma y el alma residió en los cuerpos físicos. Entonces, mi alma y tu alma, una vez estuvieron juntas en una sola entidad (la igualdad de todas las plantas, animales y humanos proviene de esta razón).

Ahora, el alma con la que has manejado tu cerebro. La comida que comes te proporciona poder de pensamiento. La mente subconsciente es tu alma, la parte de la inteligencia infinita. Es la parte de dios mismo. Si crees en Dios, también debes creer en tus pensamientos subconscientes y, por lo tanto, debes tratar las ideas de tu poder mental o el poder de tus pensamientos como las órdenes de Dios mismo.

Entonces, ahora puedes ver que tu poder mental y el dios mismo son básicamente lo mismo. Las personas, porque no pueden entender esto, han creado una imagen externa y la llaman dios. ¿Alguna vez te has preguntado por qué tanta gente nos pide que busquemos a Dios dentro de nosotros primero? Porque Dios está dentro de nosotros, en todos nosotros (Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos. ¿Cómo obtener una imagen ahora?)

Si confías en ti mismo, confías en tu dios. Esta es la verdad suprema.

¿Cómo ser uno con tu dios? Escuchando tu voz interior. Puedes llamarlo tu poder mental, tu subconsciente llamando lo que sea. Es la misma cosa. ¿Cómo puedes escuchar tus deseos internos y las llamadas que puedes pedir? Para ver nuestro interior, la hermosa metáfora utilizada por Vivekananda es que nuestro ser es como un lago. Y el ser interior está en el fondo de ese lago. Ahora no puedes ver el ser interior porque hay una gran cantidad de barro y ondulaciones en el lago. Comience por limpiar el barro (pensamientos negativos, codicia, odio, ego, etc.). Luego retire las ondulaciones y la agitación en el agua (calmarse, estar en un estado de desconsideración). Ahora, con las ondas y el barro desaparecidos, verías tu verdadero interior. Este ser interior es una parte del dios mismo. Escucha las órdenes de este ser interior y haz tus acciones en este mundo. Este ser interior y el dios no son diferentes.

Mi sugerencia es: dejar de pensar en Dios como una entidad externa. Busca a Dios dentro de ti, Dios te tiene a ti, y tú tienes a Dios. Tus pensamientos mentales y Dios no son de ninguna manera diferentes. No hay dios en ninguna imagen exterior. La imagen fue hecha por los humanos que no podían entender el infinito de Dios. La imagen es solo simbólica. Ve al dios como infinito, y su fibra infinita atravesándote. Confía en ti mismo y en tu dios particular. No temas como tu dios está dentro de ti y por ti.

🙂

Confía en el poder del dios, no en el de la mente.
BG capítulo 6 dice
Bg 6.5 – Uno debe entregarse con la ayuda de su mente, y no degradarse a sí mismo. La mente es la amiga del alma condicionada, y también su enemigo.
Bg 6.6 – Para aquel que ha conquistado la mente, la mente es el mejor de los amigos; pero para alguien que no lo ha hecho, su mente seguirá siendo el mayor enemigo.
Bg 6.7 – Para alguien que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada, porque ha alcanzado la tranquilidad. Para un hombre así, la felicidad y la angustia, el calor y el frío, el honor y la deshonra son lo mismo.

Uno no puede confiar en la Mente como dijo Arjuna
Bg 6.34

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva su-duṣkaram

Traducción:
La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, Oh Kṛṣṇa, y creo que someterla es más difícil que controlar el viento.
Significado:
La mente es tan fuerte y obstinada que a veces supera la inteligencia, aunque se supone que la mente está supeditada a la inteligencia. Para un hombre en el mundo práctico que tiene que luchar contra tantos elementos opuestos, ciertamente es muy difícil controlar la mente. Arti fi cialmente, uno puede establecer un equilibrio mental tanto para el amigo como para el enemigo, pero en última instancia, ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que esto es más difícil que controlar el viento furioso. En la literatura védica (Kaṭha Upaniṣad 1.3.3–4) se dice:

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca

indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yuktaṁ
bhoktety āhur manīṣiṇaḥ

“El individuo es el pasajero en el automóvil del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento de conducción, y los sentidos son los caballos. El yo es, pues, el que disfruta o sufre en la asociación de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores “. Se supone que la inteligencia dirige la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo supera incluso la propia inteligencia, ya que una infección aguda puede superar la eficacia de la medicina. Se supone que una mente tan fuerte está controlada por la práctica del yoga, pero tal práctica nunca es práctica para una persona mundana como Arjuna. ¿Y qué podemos decir del hombre moderno? El símil usado aquí es apropiado: uno no puede capturar el viento que sopla. Y es aún más difícil capturar la mente turbulenta. La forma más fácil de controlar la mente, como lo sugiere el Señor Caitanya, es cantar “Hare Kṛṣṇa”, el gran mantra para la liberación, con toda humildad. El método prescrito es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocuparse plenamente de la mente de Kṛṣṇa. Sólo entonces no quedarán otros compromisos para agitar la mente.