El sufrimiento parece afirmar la existencia humana. Sin embargo, ¿qué pasa si el sufrimiento es una ilusión? ¿Es este un principio budista? ¿Cómo es posible no existir?

Answer 1

Si alguien te mintiera y te dijera que alguien cercano a ti había muerto, ¿sufrirías? Más probable es que sí. ¿Estarías en el dolor? En realidad no, este sufrimiento es mental. ¿El sufrimiento es real? Sí. ¿Es en lo que se basa el sufrimiento en lo real? Obviamente no. Cuando descubriste el engaño, ¿disminuiría el sufrimiento? Finalmente, después de que toda la ira y el resentimiento desaparecieran, sí.

El budismo continúa explorando estas ideas de engaño, ilusión e ilusión para sacar las raíces del sufrimiento. No uno mismo es una de las últimas raíces, mejor centrarse en los muchos otros primero. Una forma sencilla de relacionarlo sería decir que se siente como si hubiera un “yo” dentro de nosotros que observa la vida en una pantalla. Pero si cazas en el teatro oscuro el tiempo suficiente, te das cuenta de que no hay nadie allí, solo una película inmersiva en marcha. “En lo visto, solo lo que se ve”. El sufrimiento es parte de la película, pero ¿quién sufre y por qué? Si alguien te escupió en la cara, se podría experimentar repulsión e ira, pero ¿a quién se está faltando el respeto?

Tenga en cuenta que gran parte de la práctica budista no se trata de este tipo de cosas, sino de la meditación para reducir físicamente el sufrimiento mental.

Answer 2

La realidad física es una proyección. Dos preguntas: 1) ¿Qué estoy proyectando? 2) ¿Es posible no proyectar en absoluto?

La primera pregunta es si la realidad que proyectas te está causando sufrimiento. Para responder a esto, debemos reconocer cómo funciona la proyección para hacer la percepción. Es como si proyectaras a través de filtros, que son como lentes. Estos filtros son las definiciones y creencias dentro de tu mente. Si estos son negativos, la experiencia será de desconexión. Te sentirás separado y aislado, y esto se experimentará como sufrimiento. Es una ilusión en el sentido de que tu idea sobre ti mismo y la creación no es realmente posible, lo que significa que no puedes desconectarte. Pero puedes creer que eres, y que lo que eres es, básicamente, un cuerpo. El otro tipo de proyección es integrador, y por lo tanto positivo. En algunas enseñanzas, a estas se les llama mente equivocada y mente recta. Este último percibe la realidad física ilusoria de una manera que refleja más la verdad. La realidad física en sí misma, como se mencionó, es una proyección (ilusión).

La segunda pregunta es a la que apunta la meditación (o ciertos tipos de meditación). ¿Qué pasaría si pudiéramos suspender la percepción? ¿Habría algo? ¿Y es esta la manera de llegar a conocer El Absoluto? Bueno, básicamente, si sus sentidos se cerraran, así como el pensamiento, obtendría el estado de sueño profundo. Ahora, esto puede ser complicado, porque la mente quiere decir que no hay absolutamente nada en el sueño profundo. Pero eso no es cierto. ¡Es el caso que no hay nada allí para que la mente recuerde ! Todo lo que hay es pureza pura. Entonces, ¿qué recordarías de eso? Para su estado de vigilia, el sueño profundo parece ser una ausencia. Y es, en ese sentido, una ausencia de percepción. Sin embargo, hay algo allí, pero no se puede describir. No hay nadie que lo experimente.
Aquí es donde hablar se vuelve realmente extraño y aparentemente codificado. Pero, este estado en realidad se alcanza varias veces en la vida de una persona, cuando están, por ejemplo, completamente absortos en algo. No están pensando en sí mismos, tal vez no están pensando en absoluto. No hay nadie allí, ningún sentido del tiempo en absoluto, ningún sentido de hacienda, ni conciencia de sí mismo. Cuando esto sucede en el estado de vigilia, hay percepción, por supuesto, pero para nadie. Eso significa que no hay experiencia de ‘yo’.

Estos momentos de muerte nos animan. Es decir, debemos dejar de ser individuos por un momento, para realmente descansar en paz . Sin embargo , ¡te sorprendería que una individuación de la conciencia que está en la mente correcta no la necesite tanto! Es la negatividad la que está sufriendo. La negatividad es como tener una fuga de energía. Estás en conflicto contigo mismo, segregado, desconectado del Ser. Pero te estás haciendo esto a ti mismo. Debe conocer sus filtros (creencias y definiciones limitantes) y cambiarlos para obtener una experiencia diferente. El desempoderamiento sigue alimentándose a sí mismo y uno se cansa cada vez más, y el empoderamiento se alimenta a sí mismo y uno se vuelve más y más enérgico. La mente correcta, como habrás asumido, está “más cerca” del estado de no ser. En cierto sentido, la mente derecha es una conciencia expandida, en oposición a la conciencia contratada de la mente equivocada, y el yo que está allí se experimenta a sí mismo como distinto pero no separado (hay un yo, pero no un yo separado, y todo son expresiones distintas de, literalmente, la misma unidad). La única manera de pasar de la mente negativa al no ser (sin experiencia de individuación) es estar tan harto que explote. Eso es menos común. La mayoría hace que la transición hacia la mentalidad recta y el sufrimiento se disipe allí.

Muchos piensan que es la inexistencia lo que quieren. En primer lugar, no hay tal cosa como la no existencia, porque por definición no existe. Hay un estado puro (por lo tanto, cuando mencioné el “no-ser”, el significado no era no ser, sino ningún ser individualizado), ni como esto ni como eso, simplemente es – sin un conocedor de ello. Es no tener idea de ti mismo en absoluto. Aún eres, pero no estás, en tu mente, objetivando tu ser. Para el estado individualizado esto aparece como ausencia, como no existencia. Esto no significa, sin embargo, que el estado individualizado sea un estado fijo: la visión de la mentalidad recta se basa en la creatividad, y sus respuestas al momento son como el arte. En cierto sentido, la individuación despierta puede disfrutar todo: comer la torta y mantenerla entera. Algunos consideran esta iluminación, donde básicamente puedes hacer lo que quieras y moverte entre estos estados integrados.

Fusionarse con el isness no es lo que más quiere, pero debido a varias enseñanzas de la iluminación, piensan que lo es. La verdad es que, al igual que el sueño profundo es natural, la fusión con la condición (puedes llamarlo muerte) es natural, pero solo sucede cuando lo necesitas o cuando lo deseas: lo necesitas en situaciones que necesitas para “perder la conciencia” , como el dolor extremo, por ejemplo, o el sueño, por supuesto, para rejuvenecer. Lo deseas cuando … lo deseas. Puedes detener tu mente y dejarte ir por completo, y ese es el estado que básicamente es. Es un completo dejar ir.

En general, el sufrimiento es una elección. Pero solo se ve como una opción una vez que se ve que es auto-causada. Tu realidad es auto causada. Nada fuera de ti te está haciendo nada. Y su realidad, concebida conscientemente, no solo puede estar vacía de sufrimiento, sino también extática más allá de lo bien que pensaba que era posible sentirse. En verdad, eres brillante. El poder de la mente es ilimitado, básicamente. La forma correcta de ser de la mente se expande y se cumple tanto en algún momento, que la caída en el no-yo ocurre cada vez más a menudo. Simplemente te vuelves tan suelto, en cierto sentido. Es como descansar, eso es todo lo que es el no-yo. Incluso sin esa caída, hay una sensación de Saber, conectado a Todo lo que es, absolutamente conectado, en la zona, que al menos está llena de maravillas, muchas veces mejor que el no-yo.

Answer 3

La falacia es clara, y hay dos respuestas.

Lo primero es lógico. Acabas de combinar lo necesario con las condiciones suficientes. El sufrimiento afirma la existencia humana, pero también lo hace la alegría, la apatía, los celos, la vengativa, la falta de confianza o el droning que tienes en la cabeza cuando estás en tu quinta hora de televisión el primer día de tu fin de semana y sientes que el mundo se estrella contra ti Como te aburres mientras estás sobre estimulado.

Cogito ergo sum : cualquier cosa que sientas confirma tu existencia. Cualquier cosa que experimentes confirma tu existencia. De lo contrario, no existirías para hacer esas cosas.

Lo que significa que las suposiciones equivocadas también confirman su existencia.

Qué transiciones en la segunda respuesta.

Al igual que experimentas un espejismo confirma tu existencia y, sin embargo, no significa que tengas razón sobre el espejismo, tal vez estés equivocado sobre el sufrimiento, su causa o tu ser.

Por eso llamo al budismo efectivamente un marco de terapia conductual cognitiva milenaria: el Buda usó una compleja epistemología, noumenología, fenomenología y ontología, pero todo estaba al servicio de darle a la mente un marco claro para entender el punto clave. y es que sufrimos porque tenemos una mala relación con el mundo externo o nuestra propia dinámica interna. Sufrimos debido a los “archivos adjuntos”, que suena como una categoría amplia porque lo es.

Algunas de las principales causas de sufrimiento son los apegos a nuestras propias cogniciones. Sufrimos porque sentimos que no deberíamos estar celosos y por eso nos sentimos culpables por estar celosos. Sufrimos porque pensamos que el mundo debe ser justo y, por lo tanto, debe ser nuestra culpa que nos pasen cosas malas y sufrimos porque es preferible al terror y la liberación de admitir que el mundo puede ser azaroso y cruel. pasar a la gente buena

Nos aferramos a las cogniciones, y cuando esas cogniciones son inexactas para alguna parte de la realidad, causan daño. Intenta beber de un espejismo y obtienes un bocado de arena. Intenta procesar el mundo basado en malas cogniciones y sufres.

Y una de las formas más equivocadas que pensamos es imaginar que realmente existimos en algún tipo de sentido trascendental, algún tipo de patrón que va más allá de los fenómenos (lo que hoy caracterizamos como las casualidades de las interacciones eléctricas y químicas). .

El budismo señala que nuestro yo no es este concepto unitario y simple. Esa mala interpretación del yo y cómo nos relacionamos con él es una gran causa de sufrimiento.

Piensa en la persona que tiene más de 40 años y, sin embargo, trata de mostrarse afectuosa por ser una chica fiestera de veinte años. Ella misma ha cambiado: ha crecido. En lugar de admitir que la persona que estuvo hace unos veinte años se ha ido efectivamente y ha sido reemplazada por algo que en realidad es mejor, se aferra a una idea unitaria del yo. Esto causa sufrimiento. Si deja de lado el hecho de que ya no podrá hacer lo que solía disfrutar de la misma manera en que lo hizo hace décadas, tal vez encuentre algo nuevo y mejor que hacer con su tiempo.

Lo que es particularmente divertido es que el budismo zen lleva este proceso a su conclusión, de la misma manera que lo hicieron los epicúreos, y dice que no debemos temer a la nada. Necesitamos no tener miedo de la muerte y no existir. Esa es una de las últimas cosas que mantenemos y también es un mal conocimiento.

No solo es posible, está literalmente garantizado , que la persona que es el “nosotros” que experimentamos se vaya. El asunto seguirá existiendo, claro, pero en una forma diferente. Los fenómenos de nosotros se irán. Al igual que un fuego se detiene, nuestra mente terminará.

Lo que significa que hay un valor, en esta lógica, de vivir la vida dentro de mu , dentro de la nada, estar preparado para ello y no dejar que te controle.

En mi opinión, la clave del budismo para darse cuenta de que los sentimientos que tal vez no preferimos son inevitables. La libertad de ellos es la libertad de la aversión a ellos . Al igual que las cadenas siguen existiendo después de que las quites, el sufrimiento deja de sentirse inútil y horrible cuando nos liberamos de su control. Todavía está ahí, pero no hace nada para detenernos.

Para mí, si estoy luchando por algo que encuentro valioso, para otros, no me importa el costo. El sufrimiento, la fatiga, la confusión, el agotamiento y la ira que sufro valen la pena, porque la misión vale la pena .

Lo que significa que el sufrimiento era una ilusión. Quejarse por el sufrimiento es como quejarse por el hecho de que necesita comprar gasolina para conducir un automóvil: fue un costo lograr algo que quería hacer. Hice un intercambio de energía hacia afuera para salir, basado en los valores que aprecio, y la recompensa valió la pena.

La conquista de nuestras percepciones erróneas de nosotros mismos, nuestra realidad y sus relaciones ayuda a reducir nuestro sufrimiento y nos libera de ese sufrimiento que permanece. Eso no significa que no existamos. Simplemente significa que dejamos de tener miedo de no existir, y significa que podemos dejar que nuestra mente haga su trabajo sin necesidad de controlarlo o censurarlo.

Answer 4

El sufrimiento solo afirma la existencia del ego.

El sufrimiento es una ilusión. Es una ficción de la mente … está totalmente creada mentalmente.

¿Alguna vez ha escuchado la frase “no mire o le dolerá más”? El dolor antes de mirar es el dolor causado por los nervios del cuerpo. El dolor después de que mires es una ficción creada mentalmente … eso es sufrimiento.

El sistema legal incluso sabe que hay una diferencia. La gente demanda por dolor y sufrimiento.

Como es una ficción creada mentalmente, podemos dejar de crear sufrimiento para nosotros mismos. El sufrimiento puede terminar.

Answer 5

Toda experiencia afirma la existencia humana. Es como sabes que existes.

Hay muchos términos budistas que están mal traducidos. Tengo amigos budistas que me han dado mejores traducciones. Por ejemplo, dukkha generalmente se traduce como “sufrimiento”, pero sugirieron que una mejor traducción es “insatisfacción”. Entonces, la idea de que la vida es sufrimiento no significa que las personas sean miserables todo el tiempo.

Más bien, las personas están insatisfechas todo el tiempo con lo que tienen. Esto los hace infelices, y perder la plenitud de la vida, que es apreciar el valor del presente. El budismo zen tiene un dicho: cada día es un buen día. Esto significa que cada día es bueno porque cada día que puedes decir eso, ¡estás vivo! Eso es algo que hay que apreciar. Pero si estás atrapado en Dukkha, te pierdes el milagro diario de estar vivo: la idea de que sea un milagro proviene del Thich Nhat Hanh. Esto es el “sufrimiento” budista: perderse la vida.

La causa principal de la insatisfacción es lo que se traduce como “apego” o, mejor, comprender. Este es el deseo de que las cosas sean de una manera en lugar de otra. Está lloviendo, pero querías que estuviera soleado. No desperdicies la vida en eso. Acéptalo, pero sigue adelante. Gran parte de la práctica budista tiene como objetivo lograr que te separes de esta comprensión. Esto se materializa en la metáfora budista “mente como el cielo”. Imagina pensamientos y sentimientos y deseos y heridas como nubes en el cielo. Nos atrapamos e identificamos con las nubes. Pensamos que somos las nubes. Cuando somos miserables porque perdimos mi trabajo, nos imaginamos que “somos” miserables.

Más bien, el budismo te invita a pensar de ti mismo no como las nubes, sino como el cielo. Tú eres el espacio en el que existen las nubes. Esto no es rechazar la infelicidad, o tratar de no tener sentimientos, sino simplemente aceptarlos, reconocerlos, dejarlos ser, pero no enredarse con ellos. Lo peor es tratar de obligarlos a que se vayan. Hay un poema del poeta sufí Rumi que sugiere lo mismo. Solo trata todos los pensamientos y sentimientos que surgen como invitados. Tú eres la casa de huéspedes, ellos son los invitados. Reconoce su llegada; ser conscientes de su llegada; que se queden; y que se vayan.

Otro concepto que está mal traducido es la idea de ilusión. Por supuesto, una ilusión es una percepción falsa, y usted quiere alejarse de las ilusiones y ver lo que es real. Este deseo informa las vidas de muchos “buscadores espirituales” que, siempre insatisfechos con su vida, conocimiento o relaciones, buscan constantemente algo más “real”.

Una mejor comprensión de lo que se quiere decir es el concepto de sunyata, que es “vacío”. Primero, toda tu experiencia de las cosas es relacional. No experimentas las cosas “como son”, sino porque surgen en tu experiencia y, por lo tanto, estás experimentando cosas en relación a ti. El filósofo alemán Kant dijo algo similar: dijo que no podemos conocer el ding an sich, una cosa en sí misma. En segundo lugar, todas las experiencias son transitorias. Nada es permanente. “Agarrar” nos lleva a querer aguantar fuerte o buscar desesperadamente algo permanente. Queremos un Dios eterno, o tener siempre lo que queremos a través de la riqueza, o ser felices todos los días, o nunca dejar que el amor abandone la relación. El budismo informa que este deseo de permanencia solo causa insatisfacción, porque todas estas cosas siempre están cambiando: no en sí mismas, sino en nuestra relación con nosotros. También es transitorio. No hay una “cosa” sólida y permanente detrás de la experiencia: solo la experiencia en sí misma, que cambiará. En términos kantianos, no podemos saber el ding an sich porque ese ding an sich no existe. Imaginar que lo hace es la “ilusión”. Pero la experiencia de vivir no es una ilusión. Es lo que es, ni más ni menos.

Y es difícil de imaginar, pero el budismo también dice que el “yo” es así también. Es porque tratamos de concretar la experiencia como real, tangible y permanente, que inventamos la idea de un ser permanente que está experimentando. Pero no hay tal yo: solo un espacio vacío en el que surgen las experiencias. Así que no hay nada permanente o inmutable en eso que llamamos “yo”. También está cambiando siempre, y la ilusión reside en la idea de que hay algún tipo de “yo” permanente allí.

La iluminación, o realización, es solo para darse cuenta de tales cosas: que nada existe en sí mismo, solo existe en relación con otras cosas; nada es permanente, todo es transitorio; en el corazón de las cosas, incluido nuestro “yo”, se encuentra el vacío: no hay cosas en sí mismas, o sí mismo, excepto en relación con los demás; aferrarse a la permanencia, o perderse en su preferencia por el sol a la lluvia, hace que uno pierda la plenitud del presente y se enrede con nuestros pensamientos o sentimientos en lugar de estar presente, porque preferimos X sobre Y, y deseamos constantemente Tenía X, o lamentando la presencia de Y.

Es importante darse cuenta de que el budista duele. Les duele Se cansan Se molestan con la gente. Experimentan la desesperación. El budismo no aconseja tratar de deshacerse de tales sentimientos: tratar de deshacerse de los sentimientos negativos es otra forma de comprender. Pero no enredarse con ellos significa que se mueven más rápido, y ahora no pierdes de vista el milagro que es la vida.

También es importante darse cuenta de que el budismo no aconseja la pasividad. En el budismo, si ve que alguien es asaltado, o una injusticia, hace lo que sea necesario para ponerle fin a eso, o para ayudar a la víctima. Esto surge de otro lado del budismo, el lado ético, que no es parte de su pregunta. Pero, nuevamente, la idea es que si no está enredado en su comprensión, en realidad es más rápido, más claro y más eficaz al prestar asistencia a los demás. Cuando ves a alguien asaltado, puedes dar un paso adelante, en lugar de perder el tiempo tratando de “lidiar” con tu reacción ante ese asalto. La reacción seguirá ahí, pero no te atas a ella.

Aconsejaría a las personas que no intenten “convertirse” en budistas. Por supuesto, la tradición budista es valiosa, porque ¿de qué otra manera habría aprendido estas cosas útiles? Y para mantener una tradición se necesitan academias y maestros, que para el budismo significa monasterios y sacerdotes. Pero estas instituciones son humanas y defectuosas, y ni mejores ni peores que el resto de la vida. Demasiadas personas que conozco se han apegado al budismo y piensan que si estudian, practican, estudian y practican, algún día serán mejores o más felices de lo que son ahora. “Ilustrado”. Esto parece más comprensivo, y las personas que conozco que están haciendo esto no son mejores ni más felices que la mayoría de las otras personas que conozco: solo todas están atadas a la comunidad religiosa budista a la que se han unido. (Thich Nhat Hanh tiene un pasaje en el que habla de los visitantes extranjeros a su centro monástico en Francia, y de lo infelices e insatisfechos que están, por lo que los dejan quedarse y trabajar en el jardín, luego de un rato les dice que de distancia, para volver a sus propias comunidades, porque ahí es donde son necesarios.)

Entonces: ahí está mi pequeño volcado de núcleos sobre el budismo. Mi comprensión se basa principalmente en el budismo zen, que es más rígido y menos lleno de creencias sobrenaturales alienígenas que otras formas de budismo. Siempre he encontrado a Thich Nhat Hanh helpfu; Textos Zen como las historias en Zen Flesh, Zen Bones; Charlotte Joko Beck. Todos se centran en lo cotidiano.

Espero que sea útil para desenvolver su pregunta.

Answer 6

P: Sin embargo, ¿qué pasa si el sufrimiento es una ilusión? ¿Es este un principio budista?

Hace 2500 años, Gautama Buddha caminó por la tierra, al menos eso es lo que entendemos hoy en día. Una de sus enseñanzas más famosas es su primera enseñanza dada a cinco seguidores.
Y dijo: esta es la noble verdad del estrés (dando ejemplos), esta noble verdad debe ser comprendida .

Luego continuó con una segunda verdad, la causa / origen del estrés, que debería ser abandonada. Luego vino con una tercera verdad, el cese o el final del estrés, que debe experimentarse directamente. Y por último, menciona la cuarta verdad, el camino que lleva al fin del estrés, que debe ser cultivado / desarrollado.

No encontrarás suttas en las que Gautama Buddha haya declarado que no hay estrés ni sufrimiento. También encontrarás NO suttas donde declaró que el estrés es una ilusión. Toda su enseñanza se basa en la existencia del estrés y su cese.
Y aquellos que afirman que el sufrimiento es una ilusión: déles un martillo (cuanto más grande mejor) y pídales que se aplasten los dedos con toda su fuerza.

Answer 7

Estamos en el sufrimiento sin ser conscientes de la manipulación por la alegría, la miseria y los engaños. Bajo la manipulación, inevitablemente experimentamos sufrimiento.

Cuando está consciente y se da cuenta, puede ver cómo comienza la manipulación para formar su estado actual y hacia dónde conduce. Cuanto más te das cuenta, más te das cuenta hasta que las cosas cambian, hasta que llegas a un estado en el que te das cuenta de que esto es toda la conciencia kármica que has tomado como “Ser” erróneamente.

Con esta identificación de “Ser”, cualquier cosa que ganes sentirás la alegría, la pérdida que sentirás incómoda, lo que puedas manejar entre la alegría y la incomodidad es tu lógica delirante, que es un sistema de creencias ilógico.

Con la realización, el Camino Correcto está ahí, y la lógica delirante colapsará después de ser consciente de que el “Ser” no existe, el sufrimiento es una ilusión.

Answer 8

Solo hay un principio budista (según el Buda: las iglesias que usan su nombre pueden tener ideas diferentes, pero en realidad no son budismo): la iluminación.

Eso es todo lo que el Buda estaba buscando.

Entonces, ¿el sufrimiento es algo que tiene que ver con la iluminación? Sólo tú puedes decidir eso. Como dijo el Buda, “Cuestiona todo, incluso esto”.

Answer 9

El budismo no dice que el sufrimiento es ilusión. Originalmente, el Buda solo enseñaba las Cuatro Nobles Verdades. Pasó 45 años explicando sobre Cuatro Nobles Verdades de diferentes maneras para que diferentes personas las entendieran.

No solo la existencia humana sino todas las formaciones están sufriendo.

Sabbe Sankhara Dukkha

Sabbe Sankhara Dukkha – Búsqueda de Google

Answer 10

¿Es mi existencia una ilusión? Tu no me conoces No puedes probar que existo. No puedes verme o escucharme. Sin embargo, me haces una pregunta a la que tu mente ilusoria podría darte una respuesta sin consultar a un geek imaginario que no tiene respuestas. Incluso si su mente, que no existe, le dio una respuesta insatisfactoria, la aceptaría porque la satisfacción también es ilusoria. Como John Cleese nunca dijo, pero tal vez lo hizo porque puede ser real de ahora en adelante, si nada es real, ¿por qué usarías un participio cuando sabes que no deberías?

Answer 11

El sufrimiento se debe a que esta vida es una prueba para el futuro, por lo que la felicidad y el sufrimiento son una prueba de ALLAH en esta vida.

Porque la verdadera felicidad está en el cielo, no en esta vida.

Answer 12

Prueba de que existes: “cogito ergo sum” o “Pienso, luego existo” (de René Descartes)

Existir es sufrir, un principio del budismo.

Por lo tanto, piensas, por lo tanto existes, por lo tanto sufres.

Answer 13

Por supuesto que el sufrimiento es una ilusión. El sufrimiento depende de tanhā (ansia). Deja de desear; deja de sufrir. Estoy tentado de decir: ‘Poof’.

Sospecho que quieres que sea más complejo que eso, la mayoría de la gente lo hace, pero … no lo es.

Puesto en sus términos más simples, el Buda está diciendo esto (las cuatro nobles verdades):

1. Imaginamos que el mundo podría ser diferente de lo que es, y eso produce descontento (dukkha)
2. Nos fijamos en resolver nuestro descontento de la manera que imaginamos , y nos apegamos a esa forma mental, incapaz de resolver nuestro descontento o liberarlo. Eso es deseo (tanhā).
3. Pero tanhā puede resolverse y liberarse, si lo vemos por lo que es: una fijación en un estado imaginado: en una forma mental, no en una experiencia real.
4. El camino de ocho veces (el camino medio) es cómo aprendemos a ver a tanhā por lo que es.

El budismo va en contra del grano: amamos nuestros apegos mentales, por lo que es difícil de practicar. Pero no es difícil de entender. No lo pienses demasiado.

Answer 14

Déjame asegurarte que el mayor sufrimiento es bastante real. Creo que los budistas y efectivamente Budda se dieron cuenta de esto. También creo que fue algo que enseñó Budda. Que necesitamos encontrar una solución a nuestro sufrimiento. Creo que Budda dijo que la mayor parte de nuestro sufrimiento es causado por nuestros deseos y falsas expectativas. De todos modos, la vida tal como la conocemos es la ilusión. El sufrimiento es real.