¿Cada uno de nosotros tiene conciencia (singular) o conciencia (plural)?

Sólo hay conciencia. Hay una conciencia singular con la que está operando o transmitiendo a través de todos. Es la misma conciencia; De la misma manera, es la misma agua que se dirige cuando hay varias divisiones en el río.

Referencia a mi respuesta: la respuesta de Deiter Roche a ¿Tiene el universo conciencia?

Creo que la misma “tela” del universo es la conciencia que no está diferenciada y no tiene un yo designado. Es una especie de ‘ISness’ infinita.

Esa misma conciencia se manifiesta cuando un sistema biológico particular se construye a través de leyes físicas y químicas, que es donde entramos en la ecuación. todos podemos estar en diferentes cuerpos, pero esencialmente somos la misma conciencia consciente de lo que es; Experimentándose subjetivamente a sí mismo.

El pensamiento convencional sobre la conciencia es que hay un ‘yo’ que lo tiene ; esto se debe a la naturaleza inherentemente divisoria del lenguaje, que debe haber este ‘yo’ para poseer conciencia.

Contempla el concepto de interdependencia: todo el camino hacia el átomo hasta el cuerpo depende de todo lo demás para que exista y se encuentre en el estado en que se encuentra ahora.
Lo que estoy sugiriendo es que la conciencia puede verse como la concrescencia de las corrientes causales precedentes que resultan en el procesamiento de su experiencia “individual”: ahora.

Desde este ángulo, la conciencia es paradójicamente personal e impersonal, o ninguno de ellos, simplemente es. Es común a todos, pero parece que es personal.


Lectura extra:

  • La respuesta de Deiter Roche a las Escrituras védicas dice que “Parabrahmam” o “La Verdad Última” no pueden ser vistos, sentidos, experimentados ni comprendidos por nadie de ninguna manera. Pero a lo largo de la historia, las personas también han afirmado que es posible practicando la meditación. ¿Cómo se aborda esta contradicción?
  • La respuesta de Deiter Roche a ¿Cómo refutan los ateos la idea de que los átomos tienen sensibilidad y conciencia en el debate entre Richard Dawkins y Deepak Chopra?
  • ¿Es la conciencia impersonal?

A mí mismo me gusta especular sobre el ángulo filosófico, pero lo que tenía en mente es más cercano a las consideraciones del cerebro izquierdo / derecho. Es interesante ver que muchas de las respuestas están discutiendo el significado de “conciencia”. Algunos están abordando implícitamente el lenguaje que utilizamos más que la verdadera naturaleza cerebral de la conciencia, aunque, por supuesto, todos debemos estar de acuerdo con el lenguaje sobre qué es lo que estamos discutiendo.

Supongo que lo que más me interesa es cómo funciona la conciencia como una función cerebral. Así como podemos entender las complejidades y las sutilezas de nuestro sistema inmunológico a través de la investigación, creo que podemos llegar a entender cómo el órgano que es nuestro cerebro crea lo que experimentamos como nuestra conciencia. Por ejemplo, se ha sugerido que siempre estamos experimentando el momento pasado, ya que el cerebro tarda unos pocos milisegundos en formarse y experimentar el momento.

Se han realizado algunos experimentos fascinantes con personas que no tienen una conexión funcional entre sus hemisferios cerebrales. Y en ciertos casos, parece que dependiendo de en qué mano está la pelota, la persona puede saber exactamente qué hacer con ella o no tener idea. Sin embargo, para conversar con la persona, no tendría ningún sentido de doble personalidad ni ninguna dificultad mental obvia.

Además, hay muchas funciones complejas controladas por el cerebro que nuestro sistema corporal realiza sin distraer nuestra conciencia para hacerlas. Nuestra conciencia solo parece involucrarse cuando ese es el enfoque más útil.

Por analogía, siempre he pensado que el coeficiente intelectual era en general una forma terrible de medir la función cerebral porque nos alienta a pensar en “inteligencia” como una calidad lineal. Mi pregunta real es si pensar en términos de una conciencia singular e indiferenciada es igualmente engañoso.

Me doy cuenta de que no todos estarían de acuerdo con la afirmación de que “la conciencia es algo que hacen los cerebros”, pero para mí, me resulta difícil pensar en eso como otra cosa. Dicho esto, hay un montón de misterio en la naturaleza matemática y cuántica de la realidad para hacer esa definición interesante y compleja.

Detrás del hombre que vemos vive otro hombre a quien no vemos. Detrás de este cuerpo de carne hay una conciencia estrellada y sublime.

Esta doctrina del verdadero yo en el hombre se expresa bellamente por uno de los antiguos videntes de la India: “Invisible pero viendo, inaudito pero escuchando, no percibido pero percibiendo, desconocido pero sabiendo … Este es su Ser Superior, el gobernante interno, el inmortal”.

Me gusta pensar la conciencia como una especie de contenedor. Todo lo que experimentamos es contenido. No estoy seguro de por qué uno haría una demarcación de tener más de uno. Advaita Vedanta incluso borra la frontera entre el observador y lo observado, por lo que es uno no dos.

Los árboles tienen hojas separadas que realizan la fotosíntesis. ¿El árbol en su conjunto tampoco realiza la fotosíntesis?