¿Estás iluminado?

Esto va a ser complicado. Antes de aventurarme a responder, algunos comentarios sobre las actitudes para hablar de experiencias internas. El tabú general asociado con hablar de estos estados tiene cierta validez, encontramos que nuestra conciencia expandida se ve afectada, por así decirlo, por las actitudes generales de las personas. Silencio se sella de estas influencias. Al mismo tiempo, uno encuentra que la noción de ‘no hacer nada o siempre ser libre o que el iluminado no responde en Quora’. tan contraproducente a lo que realmente sucede.

Además, la mayoría parece hablar de la taxonomía budista / adwaítica de la iluminación y no del todo consciente de otros lugares disponibles para el alma aspirante, su validez y utilidad general en el camino hacia la auto-realización. Por lo tanto, voy a tirar en mis 2cents para lo que vale.

La percepción de la nada es solo una, el juego de muchos con la observación propia del Testigo, de los muchos lugares que uno puede alcanzar. El observador cambia su posición lejos de los sentidos y la mente. Toda la actividad se ve como una envoltura del Testigo, de alguna manera el testigo está muy arriba.

La percepción del mundo como una proyección sobre nuestro yo. Curiosamente, todo lo que te incumbe se ve dentro de uno mismo. Esta es otra variación disponible.

Una disolución de nombre y forma, con solo la forma de idea restante y vibrando con un propósito singular. Fusionado con algo que no tiene rasgos, pero conserva un poco de su individualidad, tal vez para retener algo de la experiencia en lugar de ser borrado de toda cognición.

Se manifestaron numerosas experiencias de unidad, un parentesco interno con otros de afuera … sin tener en cuenta la distancia o la presencia en las inmediaciones físicas o cognitivas. Esto se manifestó en relación con varios sentidos y la mente.

Y otras que prefiero no publicar por ahora, excepto para decir que parecen seguir el camino descrito en el Veda y por Sri Aurobindo. Por supuesto, cada uno de estos sucedió en uno o más niveles de conciencia.

¡Lo que he dicho es con la visión de arrojar algunos datos objetivos y porque A2A vino de Pete Ashly!

Defino la iluminación en términos de Patanjali Yoga, o eso se logra a través del estado sin aliento del samadhi. Por lo tanto, samadhi es la técnica de la iluminación, o el conocimiento de que la Conciencia, la Sustancia no es divisible y las divisiones del espacio, el tiempo, la causación y la individuación están involucradas.

La realización se logra a través del cese de experiencias fenomenales experimentadas a través de la lente de un yo individualizado. Por lo tanto, no se puede describir en términos familiares a la mente, ya que está ligada a la idea de individuación.

Pero para evitar la mistificación del yo, Patanjala Yoga también se prefiere porque requiere pruebas de autoconocimiento no finito.

Por lo tanto, no puedo saber que estoy iluminado a través de la vía al conocimiento provisto por la mente y los sentidos. Solo puedo saberlo de manera intuitiva y solo conocer el conocimiento por el poder del yoga.

Dado que las limitaciones epistémicas excluyen la medida del conocimiento y el poder del yoga, por no mencionar incluso la autoconciencia, estas mismas limitaciones impiden la comunicación o la respuesta a esta pregunta con cualquier integridad intelectual.

No hay un “tú” que esté iluminado, ya que ese yo está borrado en la superconsciencia.

Pero, puedo y he proporcionado, a través de la magnetización de la columna vertebral y el cerebro, la realización, por más momentánea que sea, del yo no finito a los demás. Tal vez eso sea alguna evidencia, aunque solo para el individuo, de una capacidad para iluminar. Con esa capacidad, uno puede entonces aceptar algo como evidencia, incluso cuando solo una vela encendida puede encender otra. Aún así, es indirecto y solo es conocido por aquellos tan magnetizados.

Pero una vez más, ya que respeto las limitaciones epistémicas de la mente en relación con el tema del autoconocimiento no finito, la respuesta no puede responderse de manera positiva o negativa, ni de nadie, en realidad.

El único que vale la pena hacer la pregunta es el yo. Lo reformularía, con énfasis en la escucha entre las preguntas.

Que no soy ¿Qué es el yo? ¿Qué es real? ¿Qué es la luz de la conciencia en mis pensamientos y ojos? Si sigo el flujo de la alerta de regreso a su fuente, de los sentidos y de mi sentido del tiempo, ¿dónde estoy? ¿Qué sentido me queda?

Encontrará que la iluminación es el proceso mediante el cual la luz de la conciencia, que normalmente alimenta los sentidos, la respiración y el corazón, se une en una sola corriente intuitiva, asciende desde la columna hasta el cerebro, borra el estrecho ancho de banda de la existencia fenomenal, y Ilumina lo real.

No estoy ni iluminado ni no iluminado.

Si crees que estás iluminado, no lo estás.
Si crees que no estás iluminado, tampoco lo estás.
Si estás iluminado, el sujeto no te ocupa.
Como te estoy respondiendo, no lo estoy.

Es útil recordar que la iluminación no tiene una existencia real más allá de una idea, construcción, concepto arbitrario.

De modo que la pregunta, como todas las preguntas, no tiene una respuesta real .

Lo principal es ser amable contigo mismo y con los demás. Luego, puedes dejar la iluminación a cualquiera que disfrute jugando con las palabras.

Mantener bien,
Jonathan

Cualquiera puede sentir la iluminación. Realmente se basa en sus creencias y en cómo se ven a sí mismos y al mundo. Es una experiencia puramente subjetiva, por lo que no hay forma de medir si se ha obtenido la iluminación.

Desde un punto de vista puramente racional (“hasta la Tierra”), la iluminación para mí es ver las cosas como son sin colorearlas con ideas preconcebidas o creencias falsas. Por ejemplo, el budismo habla de la naturaleza cíclica de la existencia. Veo esto en la naturaleza y con todos los seres vivos. Por ejemplo, un árbol crece, brota hojas, esas hojas eventualmente mueren y caen al suelo donde son reabsorbidas en el suelo, el suelo se enriquece con los materiales que forman las hojas y, finalmente, aparecen nuevas hojas. Veo el árbol como el universo. Las hojas son como las estrellas. Las estrellas nacen, mueren, explotan y dispersan sus materiales en el cosmos, donde esos materiales se reciclan en nuevas creaciones. Los humanos son lo mismo. Los humanos nacen, envejecen y luego mueren. Los materiales del cuerpo humano son absorbidos por la Tierra (hablando en el sentido de que no estás en un ataúd, por supuesto) y luego la Tierra utiliza ese material para algo nuevo. El renacimiento, para mí, no tiene nada que ver con un individuo. No eres un ser eterno, sino una construcción creada por leyes naturales. La mente es una creación temporal que muere cuando el cuerpo muere. Es casi como si el universo estuviera vivo y estuviera mirando la creación a través de nuestros ojos, y quizás los ojos de otras criaturas inteligentes. Una nube no es realmente una nube. Se compone de muchos elementos diferentes. Esos elementos toman la forma de una nube por un corto tiempo y luego se reciclan una y otra vez. Nuestra existencia es breve. Ni siquiera es un problema en la pantalla del radar cósmico. Si todos nos consideramos a nosotros mismos como parte de un todo mayor, un organismo más grande, podríamos aprender a llevarnos mejor y trabajar hacia un objetivo común.

Si uno define la iluminación como estar en sintonía con el Infinito, entonces sí …

La iluminación es un estado de ser … Cuando uno se convierte en uno con los Logos, uno se ilumina. El Logos es la razón cósmica. La mente superior. La palabra. Y la palabra es sonido. Y el sonido es energía, fuerza o poder. La energía es infinita …

Sí, el 29 de junio de 1995 por la gracia de Shirdi Saibaba a través de mi gurú viviente, Mataji Sri Poornananda Yogini, obtuve la Auto-Realización.

Mi experiencia (ANUBHUTHI):

I. Comparando mi Anubhuthi con Jagradavasta (estado de vigilia):

1. Durante la meditación, el momento en que mi respiración se detuvo, perdí mi conciencia física, perdí mi individualidad. No es el caso de Deep Sleep. Estaba en un mundo que no se puede expresar con palabras. Es un mundo de inteligencia divina. El estado donde no hay lugar para el otro, que la inteligencia divina. He estado como inteligencia divina. He sido una personalidad sin emociones, sentimientos, determinaciones.

Todo sucedió en un solo lapso de tiempo (paro de mi respiración, pérdida de conciencia física, inteligencia divina).

Una vez entré en la conciencia física. Perdí mi conciencia eterna, pero no la felicidad eterna. Esta conciencia física era solo del 10% y el 90% restante era un estado de éxtasis eterno.

Cuando un escorpión te muerde, experimentarás un dolor intenso, yo también experimenté la felicidad eterna cuando salí de él.

El secreto que vine a conocer de este Anubhuthi es …

Mi naturaleza es Parabrahman, que está más allá de la denominación, las cualidades y la forma.

Mi naturaleza es conocimiento sagrado, soy el aspecto de la alegría, soy el único que existe en anubhuthi (es cierto, yo no soy egoísta).

Independientemente de los aspectos propuestos por los vedas, los Gurus iluminados coinciden exactamente con mi anubhuthi.

2. En Samadhi, el Atman no es distinto de mí, estoy viendo a Atman, en lugar de eso, fue Atman extendido por todas partes.

3. En Samadhi Iam, la verdadera naturaleza de la iluminación divina, soy la iluminación divina extendida por todas partes.

Este no es el estado de ver colores durante la meditación o algo que se experimenta cuando se presiona Agyachakra.

Atma Jyothi reva Vishuddham – Brahman es la iluminación de las iluminaciones que dice Bhagavadgita.

4. En Jagradavasta (estado de vigilia, cuando escuchamos un sonido, el sonido es distinto de nosotros. En Samadhi, el sonido que escuché no es distinto de mí. Soy el sonido. Soy la naturaleza del sonido rodeado por todas partes.

Este no es el sonido escuchado a través de los oídos o un sonido que se escucha en la meditación. Este sonido es que te convertiste en el sonido mismo. T

II.Comparando mi Anubhuthi con Swapnavastha (estado de sueño):

5. Cuando vemos un objeto en nuestros sueños, tenemos que examinar dos cosas …

1. Lo primero que vemos, es el objeto que vemos es distinto de nosotros.

2. La persona no tendrá el conocimiento de ver el objeto.

Pero en el estado de Samadhi, el atman que se ve no es distinto de mí.

En el estado de Realización, no hay nada como ver a Atman como un objeto como en swapnavastha, en cambio, soy la naturaleza de Atman y permanecí como Atman extendido por todas partes.

Pero…

Si identifica el estado de vigilia y el estado de sueño, el estado de sueño está un paso por delante del estado de vigilia, ya que los sufrimientos en abundancia que experimentamos en el estado de vigilia no estarán en abundancia en el estado de sueño.

III.Comparar mi Anubhuthi con Sushupthi Avasta (estado de sueño profundo)

6. El estado de sueño profundo está siempre envuelto por el conocimiento ignorante. El estado de sueño profundo es un estado más cercano al samadhi que al estado de sueño. Esa es la razón por la que Sushupthi es una felicidad envuelta por la ignorancia.

Entonces, ¿cuál es la base para el estado de sueño profundo?

Brahman es la única base para ello. Esa es la razón por la que en el estado de sueño profundo nadie alcanza la iluminación.

Samadhi está envuelto por completo conocimiento sagrado.

IV. Mi Anubhuthi sin comparaciones …

7. En Brahmi Stithi (Estado de conciencia eterna), No Brahma, Vishnu, Maheswara, No Guduru Venkata Ramanaiah (Mi Nombre), No Guru o ninguna otra denominación, solo Yo como Brahmam existe.

8. Es el estado de ser unidad sin partes o Amsha.

9. Soy eterno.

10. Anubhuthi es mi forma.

11. Soy Shunned de todas las determinaciones.

12. Estoy libre de la conciencia física.

13. Soy la naturaleza de una iluminación iluminada solitaria.

14. Estoy en un estado de emoción y sensación de mundo libre.

15. En Samadhi, no hay Mente (está absorta en Paramatma), no hay mundo. Su único yo (como Paramatma) existe …

16. Soy solitario como eterno en Samadhi.

17. Todavía soy como un Mar sin olas en Samadhi.

18. En Samadhi no hay ser o solo Brahman de Eshwara

19. No hay lugar para el dolor en Samadhi, solo la Felicidad Eterna.

20. No soy un testigo también, ya que no hay un segundo objeto en Samadhi.

21. Estoy libre de enamoramiento y libre de miedo ya que no hay un segundo objeto en Samadhi.

22. Soy la Iluminación Completa sin principio ni final en Samadhi.

23. Soy la naturaleza del sonido OM.

24. Soy solitario en el reino de Atman .

25. En la Auto-Realización no hay margen para Pureza-Impureza, Dvaita-Advaita, Lone-Varios solo para mí como Brahman.

26. Estoy libre de la felicidad mundana en Samadhi.

27. Soy el océano de la sabiduría eterna.

28. Estoy en un estado de meditar a mí mismo.

29. Estoy disfrutando la felicidad en mí.

30. Estoy viviendo en mi.

31. Me estoy regocijando en mí.

32. Estoy iluminado por medio de mí.

33. Me estoy experimentando.

34. Sólo existe la unidad no existe la diversidad en Samadhi.

35. En Anubhuthi (Samadhi) no hay Kailasa o Vaikunta, solo existe Brahman.

36. No hay existencia de mi individualidad o personalidad egoístas en Samadhi.

Desde el punto de vista empírico, la mente lo ve como oscuridad. Pero la verdad es que allí no hay percepción.

“Este lugar no está iluminado por el sol o la luna, ni el fuego, esta es mi morada trascendental eterna que ilumina todo, habiendo llegado allí, uno nunca regresa” – Baghvad Gita Capítulo 15 versículo 6

“cuando todo esto se haya convertido en un hombre solo, para quien lo sepa, con lo que uno verá y con lo que oirá y con lo que tocará y con lo que oleremos”. Brih Upanishad

La iluminación es la liberación. Para que la liberación tenga sentido, debe estar libre de todos los adjuntos, nombres / formas / imaginaciones / creatividad, mente y experiencia en sí misma. Entonces, en esencia, es más como un sueño profundo, excepto que usted es consciente. Es estar sin un segundo.

Como lo dice yajnavalkya: Los conocedores de Brahman, lo saben así:
No es ni grosero ni sutil, ni corto ni largo, ni seco ni húmedo; No es ni sombra ni oscuridad, ni aire ni akasa; Está desatado; Es sin sabor ni olor, sin ojos u oídos, sin lengua ni mente; No es refulgente, sin aliento ni boca vital, sin medida y sin exterior ni interior. No come nada, ni es comido por nadie. Esto es todo lo que hay, con respecto a la enseñanza de la inmortalidad de mi hijo.

En cuanto a las personas que describen que es una cuestión de creencia … no tiene nada que ver con la creencia, es una experiencia directa.

Aquí hay un extracto de la colisión de Suzzane segal con el infinito: Una vida más allá del yo personal.

“En medio de una semana particularmente agitada, me dirigía hacia el norte para encontrarme con algunos amigos cuando de repente me di cuenta de que estaba conduciendo a través de mí mismo. Durante años no había habido ningún yo, sin embargo, aquí en esta carretera todo era yo mismo, y Estaba conduciendo a través de mí para llegar a donde ya estaba. En esencia, no iba a ninguna parte porque ya estaba en todas partes. El infinito vacío que sabía que era ahora era evidente como la sustancia infinita de todo lo que veía “.

“Ese reconocimiento no cambia lo que realmente eres, nunca. Siempre has sido Eso. Y sí, hay una manera en que el Vastness en sí mismo puede percibirse a sí mismo de manera tan directa, sin ningún tipo de niebla o sombra o tomando cualquier otra cosa para ser quien tú eres. Supongo que podría llamarlo un despertar, pero lo que parece más importante de transmitir es que esta es la persona que todos somos todo el tiempo, ya sea que la conciencia directa esté ahí o no “.

Hace mucho tiempo que mi mascota se escapó del jerbo. Corrió por todo el piso, escondiéndose por todas partes que pudo. El pobre se asustó por nuestros intentos de capturarlo. Finalmente se instaló detrás del piano.
Entonces decidí darle un descanso, bloqueando ambos lados. Después de un tiempo, usé un poco de salchicha para atraer a mi jerbo y, efectivamente, pude alejarlo un poco del piano, bloqueándolo lentamente. Entonces pude capturar el jerbo.

Aprendí algo más sobre mi jerbo. Cuando lo sostienes demasiado apretado, morderá. ¡Y eso duele! Mantente demasiado suelto: se habrá ido. Agárrate demasiado fuerte: morderá y desaparecerá cuando lo sueltes con dolor.

Lo curioso es que, con la meditación, intentas hacer exactamente esto: captura el jerbo que está corriendo. Cuando trates de forzarlo, fallarás. Se deslizará hacia atrás en cada pequeño agujero que pueda encontrar.
Pero si atrae al jerbo, debe cuidarse de que no se deslice hacia atrás en un agujero cuando lo asusta. Y cuando lo captures, no lo mantengas apretado o lo morderá. Y luego se deslizará de nuevo en la seguridad.

Sin embargo, hay una enorme diferencia entre el jerbo y la mente.
Si bien es bueno mantener al jerbo en una jaula (destruirá gran parte de la casa cuando esté libre, también estará allí). Sin embargo, la mente se siente segura en la jaula. La jaula primaria es la impresión sensorial. Mientras estén presentes, la mente se sentirá cómoda. Retírense de las impresiones sensoriales y la mente comenzará a objetar.
Para atraerlo necesitamos un cebo fuerte. Se llama iluminación. Y decimos que es posible alcanzar la iluminación con una cierta forma de práctica. Meditación.

Entonces empezamos a practicar. Y poco a poco aprendemos algo sobre atraer al jerbo, atraer la mente. Movimientos rápidos, ruidos que lo perturban. Se apresurará a la seguridad rápida. Así que hacemos un nuevo esfuerzo. Una vez que la mente comprende el proceso, permitirá que la práctica, la meditación, la extienda un poco más. La mente se retira de los sentidos, de esa seguridad. La meditación es como la salchicha, el queso, la miel. Ayudará a sacar a la mente de su confinamiento. Y cuando dejemos de meditar, volverá a retirarse. Miedo de lo que hay ahí fuera. Como el gerbo.

Con suficiente práctica sucederá algo interesante. La mente dejará de retirarse a la seguridad de las impresiones sensoriales. Los encontrará confinados. Pero aún permanecerá allí de vez en cuando, no confiando plenamente con la nueva libertad encontrada. Todavía se necesita un poco de cebo para moverse hacia afuera hacia afuera.
Cuando la mente es así, puede suceder algo sorprendente. Mientras atrae a la mente a la intemperie, permanecerá justo con el cebo, incluso cuando haya perturbaciones a su alrededor. Es como el jerbo sentado en el medio del piso sin un lugar seguro para correr por metros. Permanecerá allí incluso cuando el cebo esté completamente comido. La mente se quedará allí en ese punto central. Inmóvil

La experiencia es la mente sin pensamientos. La mente que no tiene objeto de conciencia. Es consciente, pero no es consciente de ser consciente (lo que sería un objeto de conciencia). Algunas personas confunden esto con la iluminación.
Estas personas harán lo que es obvio para ellos. Use un poco de cebo, saque la mente al aire libre y céntrela allí mismo. A veces, la mente puede incluso deslizarse en tal estado sin ningún esfuerzo. Un pequeño movimiento inicial y la mente se vuelve irreflexiva, sin objeto de conciencia.

Pero cuando miramos muy de cerca, vemos que todavía queda el cebo. El cebo ya no es el queso, la salchicha o la miel. Está sentado en ese punto central. La mente perdió su confianza en la seguridad de las impresiones sensoriales, perdió confianza en el cebo meditativo inicial. Ahora es hora de pasar al centro, experimentando el silencio, el placer más delicioso que uno pueda imaginar. La mente experimenta la libertad.

Y sin darse cuenta, la mente está confinada. No confinado en su jaula inicial, los sentidos. Tampoco está limitado por el cebo inicial, la meditación. Ahora está limitado por la experiencia de la libertad, la experiencia de la liberación. Y así vemos al jerbo corriendo desde su lugar seguro detrás del piano hacia el centro de la habitación. Y cuando esté cansado o perturbado, volverá detrás del piano. Sigue corriendo hacia el centro siempre que sea posible. Porque ahí es donde es gratis. Ilustración. La mente rebota entre las impresiones sensoriales, las impresiones meditativas y la calma total.

Y nunca nos damos cuenta de que el jerbo estaba libre todo el tiempo. Podría moverse entre su lugar seguro y el centro de la habitación todo el tiempo. Era gratis dondequiera que fuera.
Solo un gran problema: Jos intenta volver a ponerlo en su jaula cada vez.

Hacemos lo mismo con nuestra mente. Para decir que es gratis desde el principio: absolutamente no. Había miedo de empujarlo de nuevo en el confinamiento sensorial. Solo inténtalo, siéntate en meditación por un largo tiempo. La mente se quejará. Sobre lo que pueda. Primero sobre los sonidos, luego sobre las cosas que debes hacer. Y si decides sentarte realmente seguro que se quejará de dolor. Intentará llevarte de nuevo al confinamiento. Luego nos acostumbramos a la meditación, experimentamos cierta libertad desde el confinamiento sensorial. Oh, qué delicioso. Todavía no es la libertad completa. La mente rebota entre las impresiones sensoriales y la meditación. Incluso podríamos golpear la mente silenciosa. La meditación no es suficiente, las cosas ahora deberían estar en silencio, eso es verdadera libertad. Y con eso nos movemos del confinamiento al confinamiento. Sin embargo, sin estar en el lugar central, habiendo estado en ese lugar donde la libertad se experimenta por completo, ¿podemos decir que somos libres? No, porque la iluminación siempre estaría atrayendo. Allí, en el centro de la habitación, la mente tranquila, es donde experimentamos la libertad.

Y así vemos a Jos tratando de poner el jerbo en su jaula, sin saberlo, limitando la mente mientras piensa que está experimentando la libertad.

Me detuve para probar mi jerbo en la jaula. Murió hace años. Lo enterré, ahora está descompuesto en ese lugar. Tal vez si cavo encontraré algunos huesos, algunos dientes. Quién sabe. Pero ya no lo llamaré mi jerbo.
Mi jerbo nunca experimentó la libertad. No pude dejarlo libre en mi casa. Y no sobreviviría en la naturaleza.

Lo curioso no lo es. Limité mi jerbo porque me importaba. Me preocupé por mi hogar, no quería que se perforaran agujeros en todas partes (sin mencionar el desorden cuando el jerbo pone sus dientes en un montón de papel …). Y me preocupé por mi jerbo, no quería que muriera en la naturaleza dura que hay allí. Mi jerbo murió, nunca experimentando la libertad.

Los sentimientos van y vienen. Pensamientos, una experiencia fugaz. El pasado, el presente y el futuro, siguen cambiando. El sentido y las impresiones mentales, no duran.
Gerbils corriendo por todo el lugar. Y el idiota llamó a Jos corriendo tras ellos, tratando de capturarlos a todos. Nunca experimentando liberación.

Cuando dejo solos los jerbos, ellos descansan. Y no hay más trabajo para mí.

Sí, eso es una jaula. Una jaula no se limita cuando se usa para protección. Protege a mi jerbo de correr enloquecido. Y protege mi hogar de ser demolido.

Esta jaula se llama atención plena. No es el tipo de atención meditativa del momento presente, del objeto de observación. Eso es la atención plena del cebo.
La atención plena significa no perder la cabeza. Ya sabes dónde está el jerbo. Y es seguro, cuando se despierta, come, bebe, juega un poco y vuelve a dormir. Seguro, poco trabajo por hacer, solo alimentación, suministro de agua y algo de juego. Asegurándose de que no se deslice al suelo. El piano es pesado …

Ahora imagina que tienes seis jerbos. ¿Alguna vez los soltarías a todos a la vez?
La mayoría de las personas hacen eso y se sorprenden de que experimenten estrés y molestia, aunque la visión inicial de la libertad podría haber sido impresionante. Incluso dos en libertad a la vez da lugar a un estrés significativo. Sí, lo sé por experiencia también. Incluso tuvimos jerbos bebés en algún momento, cuatro, así que estos seis corriendo también es, según mi experiencia, que salieron de la jaula una mañana. Uno perdió su cola en el frenesí por capturarlos a todos. Y fuimos al veterinario el día de Navidad. Vivió varios años más, con una cola muy pequeña. No liberes a tus jerbos, ese es mi consejo.

¿Estoy iluminado?
Sé de jerbos.

De tu pregunta parece que quieres aprender sobre la naturaleza de la iluminación. La experiencia de moksha o la iluminación se ha descrito en las escrituras hindúes. Pondré tres descripciones de moksha que serán útiles para entender moksha.

El rey Yudhisthira dice lo siguiente acerca de moksha:

Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que están para la salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, abandonando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los goces mundanos han sido estilizados como bonos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, vínculos y acción), uno alcanza el fin más alto. … Cuando una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, el que se ha levantado en la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorar por cosas que no requieren pena. Él, sin embargo, que es de comprensión tonta, no ve esto. Se dice que el que, poniendo sus ojos en cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y entendimiento. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que proporciona de cosas desconocidas e incomprensibles. El que conoce las palabras de las personas que aprenden, que son de almas purificadas y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de la diversidad infinita son todas una y la misma como emanaciones diversificadas de la misma esencia, entonces se dice que uno ha alcanzado a Brahma. Aquellos que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y feliz, y no aquellos que están sin conocimiento, o aquellos que son de almas pequeñas y estrechas, o aquellos que están desprovistos de comprensión, o aquellos que están sin penitencias. De hecho, todo se basa en el entendimiento (cultivado)!

Mahabharata Santi Parva Sección XVII

El sabio Suka dijo lo siguiente en moksha:

Bhishma continuó [Suka dijo], ‘… Por conocimiento, uno llega a eso donde no hay ocasión para el dolor; Donde uno se libera del nacimiento y de la muerte; donde uno no está sujeto a la decrepitud; donde uno trasciende el estado de existencia consciente; ¿dónde está Brahma que es Supremo, Inmanifestado, inmutable, siempre existente, imperceptible, más allá del alcance del dolor, inmortal y que trasciende la destrucción; donde todos se liberan de la influencia de todos los pares de opuestos (como el placer y el dolor, etc.), como también deseo o propósito. Al llegar a esa etapa, miraron a todos por igual, convirtiéndose en amigos universales y dedicados al bien de todas las criaturas.

Mahabharata Santi Parva Sección CCXLI

El sabio Narada dijo: ‘Uno de los que conocen la Emancipación dice que el Alma Suprema no tiene principio ni fin ; que nace como todas las criaturas ; y que reside (como testigo) en el alma de Jiva; que está inactivo, y sin forma ‘.

Mahabharata Santi Parva Sección CCCXXX

No tengo sentimientos . Perdí mi fuerte olor. Estoy muy presente. Disfrutando de todo en la vida.

Lleno de compasión y comprensión.

Quiero compartir tanto como sea posible.

¡Si tuviera dinero, habría viajado por todo el mundo para inspirar a otros!

Me encanta motivar a los demás para que sean felices. Puedo ver la realidad de cada persona. Las emociones y los sentimientos se pueden ver fácilmente y se pueden controlar.

respetando a cada persona que conozco ..

¡Sí, por supuesto!

… y tu también. Simplemente has olvidado. O que piensas que la iluminación es uno de los siguientes …

  • Obtención de superpoderes: detener los pensamientos, doblar cucharas, …
  • Volverse intrépido en todas las cosas.
  • Convertirse en esta idea de tu ser perfecto (Mayormente prestado … queriendo ser ese otro hombre)
  • Tener todo el conocimiento del mundo.
  • Tener una idea perfecta de qué es la vida, qué es el universo.
  • Tener un propósito inquebrantable en la vida.
  • Ser feliz todo el tiempo

Mi experiencia … solo viviendo una vida mundana … como otra persona promedio, temiendo esto y aquello, algunas adicciones aquí y allá, sin saber lo que quiero, sin tener idea de cuál es mi propósito.

Técnicamente no hay personas iluminadas, solo iluminación, o actividad iluminada, o una condición de estar despierto dentro. (Ha, maestro de la jerga de la nueva era)

¿Estoy iluminado? No, más como “aligerado”, pero es un mito divertido para jugar. Mi hermano una vez dijo algo extraño: “Sentí que tomé la mayor caca de mi vida y cuando miré en el inodoro, fui yo”. ¿Ver? Aligerado, aliviado de la carga de la ilusión de la persona narrativa autobiográfica. Con eso fuera del camino, uno puede ver mejor que uno es “no solo esto”. EL ESPEJO de Pete Ashly en Comics que dicen algo.

El mito de la felicidad nirvánica también es divertido para jugar. Es como cuando Neo se despierta en el mundo de los sueños de la matriz, al darse cuenta de que la muerte (y muchas otras cosas dolorosas) en la matriz eran creencias tan estrechamente controladas, y jugar con las balas. Pero por lo general no me doy cuenta de las balas hasta que están dentro de mí, y luego tengo que desenterrarlas, lo que no siempre es divertido, pero es mucho mejor que la podredumbre que se acumula si las dejas allí.

“Cualidades de una persona iluminada?” Buena suerte con eso. Eso es como tratar de poner un abrigo en un gato.

Otros mitos con los que me gusta jugar son el papel productivo en el trabajo del día, el buda, el creador de guerras y la calma de las divisiones que no existen (por lo general, la resistencia del programa ego frente a la resistencia del programa ego). Por la noche, sale el Sr. Hyde, es hora de ponerse la máscara de Sócrates, el gran destructor, cuyo fuego de no saber quema las acogedoras casitas y parpadea alrededor de las piedras de los grandes castillos, y siempre quema su propio suministro. de estructura.

“O estás viviendo un mito, o un mito te está viviendo a ti”. C Jung. ¿A qué te gusta jugar?

Si alguien está verdaderamente iluminado, no reclamaría haber sido iluminado, y por lo tanto no le importaría describir sus experiencias.
Si alguien afirma haber alcanzado la iluminación y continúa describiendo sus experiencias, puede estar tranquilo, no está en absoluto iluminado.
Este es un enigma perenne. Por cierto, ¿cuál es tu definición de iluminación?

Lo que se siembra de recoge.
Cuando uno está iluminado, la iluminación vuelve.
Las palabras entonces reflejan la verdad de nuestro ser.
Sin embargo, no logra captar la esencia de la experiencia.
Para que no haya palabras en la pantalla, todo puede apuntar a una experiencia real.
Ningún concepto al que nos aferramos puede ser la experiencia real de ello.
Ninguna definición que definamos para la iluminación, nunca sería satisfactoria.
Entonces, ¿cómo puede uno realmente preguntar si alguien está iluminado?
Si se está preguntando desde un espacio de conciencia de palabras y pregunta.
Simplemente no es posible.
Incluso decir, uno está iluminado, es como decir que hay noche y día.
Si uno es decir, uno no está iluminado,
entonces es como decir, hay más lejos para ir
en esa paz interior
eso es inquebrantable
No importa si es de noche o de día.

Así que sí … el poema es la respuesta a la pregunta 😉

No, pero estoy tratando de iluminarme practicando el servicio devocional.

Síntomas del alma iluminada dados en el Bhagavad Gita.
Bg 12.13-14 – Quien no es envidioso pero es un amigo amable para todas las entidades vivientes, que no se considera un propietario y está libre de ego falso, que es igual en felicidad y angustia, que es tolerante, siempre está satisfecho. Autocontrolado y comprometido en el servicio devocional con determinación, su mente e inteligencia se fijaron en Mí, ese devoto mío me es muy querido.
Bg 12.15 – Aquel por quien nadie se pone difícil y quien no está molesto por nadie, que está equilibrado en felicidad y angustia, miedo y ansiedad, me es muy querido.
Bg 12.16 – Mi devoto que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, experto, sin preocupaciones, libre de dolores y sin esforzarse por obtener algún resultado, me es muy querido.
Bg 12.17: el que no se regocija ni se lamenta, ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas auspiciosas como desfavorables, ese devoto me es muy querido.
Bg 12.18-19 – Uno que es igual a amigos y enemigos, que se equilibra en honor y deshonra, calor y frío, felicidad y angustia, fama e infamia, que siempre está libre de asociaciones contaminantes, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que no me importa ninguna residencia, que tenga conocimientos fijos y se dedique al servicio devocional; esa persona me es muy querida.

Todos están iluminados o despiertos. La liberación ya existe dentro de todos nosotros. Este fue el mensaje del Buda. Cuanto más lo busque externamente, más se distanciará de él porque no es algo que encuentre o gane fuera de sí mismo. La única diferencia es el grado en que aceptas esto (créeme, todavía estoy luchando con eso). Todos los esfuerzos de búsqueda son, en realidad, solo formas de postergarlo, cuando estés listo para despertarte, vas a despertar.

Hay algunas cosas que sé. Sin duda hay algunas cosas que no sé. ¿He pasado algún punto de referencia arbitrario? Tal vez. He pasado algunos puntos de referencia, otros no.

He recorrido un largo camino lo diré mucho. Y sigo progresando.

Ese es mi principal problema con la palabra “iluminación”, que indica un punto final. Ron Whitaker me dijo el otro día, no hay puntos finales, simplemente un viaje en curso. Estoy tentado de estar de acuerdo, siempre y cuando sigamos siendo humanos. Y probablemente más allá de eso.

Todos sabemos dónde está el final. Ahí es cuando deja de haber un “nosotros”.

Estoy justificado, y soy antiguo.

Gracias por A2A Pete

Según yo, la iluminación no es la perfección, sino que es nuestra aceptación de que aún no estamos completos, sea lo que sea lo que somos hoy, y luchar por esa singularidad de ser ideal … literalmente, todo lo que vemos, hablamos o incluso sentimos no es del todo cierto, pero nuestro cerebro ha sido entrenado desde las edades en que es tan … por ej. Sabemos que los perros solo ven colores RGB y vemos más … quién sabe que puede haber otras criaturas que puedan ver los otros colores que no pudimos ver … así no estoy iluminado pero me siento iluminado y espero y luchando por lo mejor de eso

Iluminado es una palabra tan llena de ego.

No diría que estoy iluminado … Simplemente ya no busco:)

Ya he dicho suficiente, pero Quora no me deja publicar esta breve respuesta sin llenarla de tonterías.

Creo que ‘yo’ no puede ser iluminado.
Esta es mi experiencia después de conocer a mi Gurú.

Ellos son los grandes; verdaderamente ellos son los grandes;
En sus pies de loto, que se concentran;
Ellos son los grandes; Solo ellos son los grandes.
Aunque son analfabetos.
No los puedo calificar
Porque siempre son geniales.
Así que a sus pies de loto, yo mismo me postro.

*** Saludos a los zapatos de mi Eterno Padre Guru Siddha Nath ***