Los seres humanos que mueren físicamente sin recibir los últimos ritos en el plano material permanecen aquí como almas inquietas que vagan hasta que alguien realiza estos ritos por ellos. Estos ritos son similares en la intención en todas las religiones. Todas las religiones antiguas tienen ritos finales ofrecidos para el alma difunta. Las almas errantes son almas incorpóreas que no han recibido sus Ritos Finales. Toda humanidad geográficamente alejada realiza ritos para prevenir la agonía sufrida por las “almas errantes”.
El chamanismo es una práctica que involucra a un practicante que alcanza un estado personal alterado de conciencia para percibir e interactuar con un mundo espiritual y canalizar estas energías trascendentales hacia este mundo. Los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta al mundo humano. La restauración del equilibrio resulta en la eliminación de la dolencia en diferentes zonas de la humanidad.
La palabra “chamán” probablemente se origina en la palabra evenki ” šamán ” , probablemente en el dialecto del sudoeste hablado por los pueblos evenki. El término Tungusic fue posteriormente adoptado por los rusos que interactúan con los pueblos indígenas en Siberia. Se encuentra en las memorias del exiliado ruso eclesiástico Avvakum. Son los más numerosos y ampliamente dispersos de los muchos pequeños grupos étnicos del norte de Siberia (Rusia asiática). Siberia | región, asia . Los Evenki, anteriormente conocidos como los Tungus, practican el pastoreo de renos de tipo taiga, también conocido como el pastoreo del tipo Evenki- o Tungus, en https: //www.culturalsurvival.org.
Los Evenki vieron el universo como compuesto de tres mundos: superior, medio (tierra) y inferior. Los espíritus benéficos habitaban el mundo superior, incluido Seveki, el guardián del mundo vegetal y animal. El mundo inferior estaba poblado por ambos antepasados fallecidos, que vivían una vida similar a la de la tierra y, en otro nivel, espíritus malignos. Aunque la persona promedio no podía viajar ni a la parte superior ni a la inferior, esas estancias las realizaban los chamanes durante sus rituales. Asistidos por espíritus, incluidos los de los ancestros chamanes, los chamanes protegieron a los miembros del clan de los espíritus de los chamanes hostiles y actuaron como intermediarios entre los Evenki y los espíritus que ayudaron o dificultaron sus actividades. (La palabra chamán es una palabra evenki y los rusos la introdujeron en el mundo occidental).
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A partir del siglo VII, los rusos trataron de convertir a los Evenki y otros pueblos siberianos nativos a la ortodoxia oriental. Se observaron algunos rituales de la iglesia, y resultó una combinación sincrética de cristianismo y chamanismo. El estado soviético ateo luchó contra el chamanismo (y también contra el cristianismo), y finalmente identificó a los chamanes como “explotadores” y “enemigos del pueblo” y los persiguió severamente en los años treinta. A finales del siglo XX, solo quedaban las reliquias de la antigua religión.
La muerte y la vida futura. Una persona murió, según las creencias de Evenki, cuando su alma ( omi ) abandonó permanentemente el cuerpo. El alma no murió, sino que continuó viviendo en este mundo hasta que un chamán lo llevó al mundo de los fallecidos. Por lo general, esto ocurrió de uno a tres años después de la muerte física de una persona. Las almas de los suicidas no pudieron entrar en el mundo de los muertos y continuaron vagando en la tierra.
http://www.everyculture.com/Russia-Eurasia-China/Evenki-Northern-Tungus-Religion-and-Expressive-Culture.html .
Ritos finales de Wiccan: muchas religiones principales tienen un último rito o algo parecido. Cada uno tiene sus propias formas antiguas de despedirse. Para los wiccanos, en los momentos antes de morir, un sacerdote es llamado al lado del individuo para ofrecer las bendiciones y oraciones de su fe particular. Wiccans y Pagans no tienen tal opción, por varias razones. Una oración pagana por los moribundos Primero, no tienen un Gran Libro de Oración que todos sigan. En segundo lugar, en muchos caminos de Wicca, cada persona es su propio Sumo Sacerdote o Suma Sacerdotisa, que están todos en contacto con lo divino. Finalmente, no hay muchos libros sobre qué hacer cuando muere un pagano o wiccano, muchos de los antiguos libros sagrados de Wiccan o paganos fueron destruidos Tradiciones de Wiccan . Muchas culturas de todo el mundo creyeron durante milenios, y siguen creyendo, en wiccans que fueron llamados brujos por la eclesiástica. En el folclore típico, pasado y presente, las brujas son malvados que vuelan por la noche y causan daño a otros por medios sobrenaturales, como las maldiciones, el mal de ojo y las sustancias mágicas. La brujería suele considerarse como un poder innato, a diferencia de la brujería, cuyos hechizos mágicos deben aprenderse. Lo que el cristianismo agregó únicamente a esas creencias tradicionales fue Satanás. Se dijo que los enemigos de Dios se unieron a la banda de demonios de Satanás a través de un pacto y lo adoraron en las bacanales monstruosas llamadas “sabbats”, donde parodiaron la liturgia.
La caza de brujas no era principalmente un fenómeno medieval. Alcanzó su punto máximo en el siglo XVII, durante la era racionalista de Descartes, Newton y San Vicente de Paúl. Actualice su enlace . Perseguir a las presuntas brujas no era un complot de élite contra los pobres; No practicaba la brujería un modo de resistencia campesina. Católicos y protestantes cazaban brujas con un vigor comparable. La Iglesia y el Estado los intentaron y ejecutaron por igual. Conspiraciones y catolicismo: brujería – posición católica Las brujas no eran paganos secretos que servían a una antigua Diosa Triple y Dios de Cuernos, como afirman los neopaganes. De hecho, ninguna bruja fue ejecutada por adorar a una deidad pagana. La estimación de Matilda Gage de nueve millones de mujeres quemadas es más de 200 veces la mejor estimación actual de 30,000 a 50,000 muertos durante los 400 años de 1400 a 1800. Historia y cultura . Las brujas fueron ahorcadas, estranguladas y decapitadas también. La caza de brujas no era una caza de mujeres: al menos el 20 por ciento de todas las presuntas brujas eran hombres. Revista Crisis – Una voz para los fieles católicos . A lo largo de la edad media, las mujeres solteras, especialmente si vivían solas o practicaban algún tipo de medicamento, fueron acusadas al azar de brujería y quemadas vivas por ello. La Inquisición fue el principal grupo de asesinatos de mujeres, y cientos de miles fueron asesinados por la Iglesia Católica. Millones murieron, muchos de ellos paganos. Las parteras no fueron especialmente objetivo; ni las brujas fueron liquidadas como obstáculos para la medicina profesionalizada y la ciencia mecanicista. Quien quemó a las brujas .
Ritos y entierros finales judaicos: El primer entierro judío se registró en ( Génesis 23:19) cuando Abraham enterró a su esposa Sarah en la Cueva de Machpelah en el campo de Mamre. Abraham comprendió que enterrar a su esposa lo más rápido posible era un acto final de respeto por ella, porque los judíos creen en un concepto llamado kevod ha- honrado, en honor a los muertos, donde un cadáver sin enterrar se considera desnudo y humillado. La orden de enterrar a los judíos muertos a toda prisa tiene una prioridad más baja solo para salvar vidas humanas. Genealogía judía y avotaynu . El Talmud de Jerusalén (Mo’ed Katan 1: 5 ) describe la práctica de likut atzamot (recolección de huesos), un procedimiento de dos fases para enterrar cuerpos judíos en fosas profundas (mahamorot) y esperar a que la piel se disuelva antes de retirar los huesos. para reburial. Los huesos se colocan en un osario, o caja de huesos, en anticipación de la resurrección de los muertos. La aceptación judía de osarios se basó probablemente en la profecía de Ezequiel del Valle de los Huesos Secos (37: 1-14), pero cuando los romanos llegaron a Judea, introdujeron el concepto de entierro terrestre en los cementerios públicos. El entierro en ataúdes de cedro es más higiénico que desentrañar cuerpos y colocar huesos en un osario. El entierro en tierra en parcelas privadas se convirtió en una práctica común en Judea. La primera mención de una lápida judía se remonta a (Génesis 35:20) donde Jacob instaló una “columna” (la palabra hebrea es matsevah , que denota una lápida) en la tumba de Raquel en el camino a Belén. El deseo entre los judíos de devolver un cuerpo muerto a la tierra se basa probablemente en (Génesis 3:19) donde Dios informa a Adán que él volverá al polvo. http://www.avotaynu.com/books/Ch… En Israel, las personas a menudo no están enterradas en ataúdes a menos que el cuerpo esté gravemente herido para facilitar un rápido retorno al suelo. La creencia medieval de que una piedra pesada ayuda a retener a los muertos (en caso de que tengan aspiraciones de regresar a casa) es probablemente un factor que contribuye a la tradición de las lápidas judías. Una versión judía de esta creencia sostiene que el suelo y la piedra agregan peso para contener a un fantasma que abandona el cuerpo. Los rabinos talmúdicos se refieren a una lápida como un nefesh (alma), ya que existe una creencia mística judía de que un alma se cierne sobre el lugar donde está enterrado su cuerpo. Debido a la asociación sobrenatural con los muertos, los rabinos talmúdicos determinaron que, en la medida de lo posible, los cementerios debían situarse al menos a cincuenta codos (unos 22 metros) de la residencia más cercana. El cementerio judío público más antiguo que existe con tumbas de tierra es casi con toda seguridad el Monte de los Olivos en Jerusalén. La montaña ha sido utilizada como cementerio desde alrededor del 2400 aC, inicialmente por los jebuseos y más tarde por judíos, cristianos y luego musulmanes. Muchos judíos consideran que es el cementerio judío más importante del mundo debido a la creencia de que cuando el Mesías llegue del desierto de Judea, bajará del Monte de los Olivos y entrará a Jerusalén a través de la Puerta de Oro adyacente en el muro. de la ciudad vieja. En la Edad Media, la religión monoteísta canonizó muchas de sus creencias en textos legales religiosos con comentarios racionales. Muchas prácticas paganas, una vez vinculadas al judaísmo temprano y al cristianismo, se incorporaron hasta el punto en que se volvieron indiscernibles para los fieles laicos o se perdieron ante la sociedad occidental . Un resultado de la formalización del material religioso, en lo que respecta a los cementerios, es que el entierro en cueva se asoció con la práctica pagana y el entierro en tierra en los cementerios públicos judíos se convirtió en el estándar para la comunidad judía ortodoxa. Una piedra ya no era vista como un peso para atrapar demonios, sino que se asociaba con afecto y respeto . Biblioteca digital de libros, películas, música y máquina Wayback gratuitos / detalles en Scribd – Lea libros, audiolibros y más .
Ritos funerarios musulmanes Cuando un musulmán se está muriendo, intentan decir las últimas palabras ( pbuh : La paz sea con él) del profeta de Allah , Muhammad: “Allah, ayúdame a través de las dificultades y la agonía de la muerte”. Otras personas dirán: “A Allah pertenecemos y a Allah volvemos”. Los musulmanes intentan enterrar al difunto tan rápido como sea posible y ciertamente dentro de tres días. El cuerpo del difunto se lava y se envuelve en un paño blanco. Los musulmanes prefieren no usar un ataúd, pero en algunos países, como el Reino Unido, esto no está permitido. Los cuerpos están enterrados frente a la Meca (la ciudad sagrada musulmana en Arabia Saudita, donde se cree que Muhammad nació). Los musulmanes creen que habrá una resurrección física en el Día del Juicio ( yawm ad-din ), por lo que desaprueban la cremación .
Sura 75: 3-4 Mientras la gente está de pie junto a la tumba, se lee el primer Sura (una división del Corán, como un capítulo) del Corán : En el nombre de Alá, el más misericordioso, siempre misericordioso. Todos los tipos de alabanza perfecta pertenecen solo a Alá, el Señor de todos los mundos, el Misericordioso, Siempre Misericordioso, Maestro del Día del Juicio. Solo a ti adoramos y solo a ti te imploramos por ayuda. Guíanos por el camino recto: el camino de aquellos a quienes has otorgado tus favores, aquellos que no han incurrido en tu disgusto y los que no se han extraviado.
Sura 1 Entonces, una vez que el cuerpo está en el suelo, la gente dice: Desde la tierra te hemos creado, y en ella te haremos regresar y de ella te sacaremos una vez más.
Sura 20:55 Las tumbas se levantan sobre el nivel del suelo para que el lugar del entierro esté claramente marcado y para que las personas no caminen sobre ellas por accidente. En general, no se encuentran grandes lápidas y decoraciones, pero no están prohibidas En el nombre de Alá, el más misericordioso, siempre misericordioso. Todos los tipos de alabanza perfecta pertenecen solo a Alá, el Señor de todos los mundos, el Misericordioso, Siempre Misericordioso, Maestro del Día del Juicio. Solo a ti adoramos y solo a ti te imploramos por ayuda. Guíanos por el camino recto: el camino de aquellos a quienes has otorgado tus favores, aquellos que no han incurrido en tu disgusto y los que no se han extraviado. https://www.slideshare.net/shane… .
Últimos ritos cristianos: El sacramento de los moribundos en el catolicismo romano, los últimos ritos consisten en un sacerdote que administra la Eucaristía a una persona moribunda. Un laico que ha sido designado como ministro de la Eucaristía también puede ofrecer el Viaticum. NUEVO ADVIENTO: Inicio .
De acuerdo con la Ley Canónica de la Iglesia, (Can. 921 § 1): Los fieles cristianos que están en peligro de muerte por cualquier causa deben ser alimentados por la santa comunión en la forma de Viaticum. (§2): Aun cuando hayan sido alimentados por la santa comunión el mismo día, sin embargo, se recomienda a los que están en peligro de muerte que reciban la comunión nuevamente. (§3): Mientras dura el peligro de la muerte, se recomienda que la santa comunión se administre con frecuencia, pero en días separados.
El Rito: El rito comienza con una confesión o un acto de contrición. La persona moribunda repite sus promesas bautismales o dice el Credo de los Apóstoles. El sacerdote o ministro de la eucaristía recita la oración del Padre Nuestro. Oraciones católicas, novenas, oraciones a Jesús, oraciones marianas, oraciones de los santos .
Cuando la persona moribunda está lista, se administra la comunión. El sacerdote dice: “Este es el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. Felices son los que son llamados a su cena”. El enfermo responde: “Señor, no soy digno de recibirte, solo digo la palabra y seré sanado”.
El sacerdote dice: “El Cuerpo de Cristo”.
El enfermo responde: “Amén”. Después de que la persona enferma recibe la comunión, el sacerdote dice: “Que el Señor Jesús te proteja y te guíe a la vida eterna”.
El rito concluye con oración y bendición. Se puede encontrar un resumen completo de las oraciones y bendiciones durante los últimos ritos en la entrada de la Enciclopedia Católica en el viático.
El Credo de los Apóstoles : El Symbolum Apostolorum se desarrolló entre los siglos segundo y noveno. Es el credo más popular utilizado en la adoración por los cristianos occidentales. Sus doctrinas centrales son las de la Trinidad y Dios el Creador. Se le ha llamado el Credo de los Credos. La leyenda dice que los apóstoles escribieron este credo en el décimo día después de la ascensión de Cristo al cielo. Cada una de las doctrinas que se encuentran en el credo se puede rastrear a las declaraciones actuales en el período apostólico. La primera versión escrita del credo es quizás el Credo Interrogatorio de Hipólito (215AD). La forma actual se encuentra primero en los escritos de Caesarius de Arles (542 dC). católico
Los ritos finales hindúes son extractos del Instituto de Religiones Sánscritas Quiénes somos | Los ritos de Sri Deva Sthanam que se describirán son: Antye st i, Sra ddha y Tarpan un El viaje final El Satapatha-brahmana, es un texto del período Védico, habla de las cinco deudas que un ser humano acumula al vivir en este mundo. Una persona se endeuda con Dios, con los dioses, con los antepasados, con las personas vivas de este mundo y con los seres menores.
Establece que estas deudas se pueden pagar a través del sacrificio. Dios puede ser recompensado a través del sacrificio de estudiar y enseñar los Vedas.
Los dioses pueden ser recompensados con el sacrificio de ofrecer oblaciones al fuego.
Los ancestros pueden pagarse mediante el sacrificio de ofrecer libaciones de agua ( tarpana ).
Los ancianos de este mundo pueden ser recompensados mediante el sacrificio de mostrar hospitalidad a los huéspedes, y los seres menores pueden ser recompensados con el sacrificio de ofrecer comida a los animales y otras criaturas.
Los ritos finales se resumen en la historia de las creencias hindúes y las prácticas rituales relacionadas con la muerte y el culto de los antepasados.
Incluye los ritos finales para la eliminación de los muertos, los más antiguos , los ritos post mortem de sra ddha y tarpan a, que constituyen el punto de partida del culto de los antepasados hindúes. Antecedentes: Según la creencia hindú, existen reinos de existencia y clases de seres que existen a lo largo de este universo. Algunos seres (beneficiados) viven en regiones sobre esta tierra (cielo) y otros en regiones (maléficas) debajo de esta tierra (infierno) . Entre la clase de seres benéficos se encuentran los espíritus de los padres o padres de los antepasados difuntos que son los antiguos progenitores de la humanidad, así como los parientes fallecidos de los vivos. Pitrs – Wikipedia.
Los rituales hindúes para los muertos sirven para cinco propósitos: eliminación del cuerpo, consuelo de los afligidos, asistencia al alma que se va para alcanzar el pitr- loka, sustento para los que han llegado a ese destino y un llamado de los vivos para pedir ayuda. En tiempos especiales desde el pitr s. El estudio de este antiguo sistema de creencias se puede dividir en tres períodos de desarrollo: en el período védico se creía que el espíritu de una persona muerta se convertía en un pitr inmediatamente después de la eliminación del cuerpo. Tan pronto como el espíritu se convirtió en un pitr, se convirtió en un receptor de varios sacrificios védicos conocidos como pitr -yaj n . Kaegi – Rig-Veda, la literatura más antigua de los indios (1886)
Durante el período Grya, se creía que un alma no se convertía en un pitr inmediatamente después de la muerte, sino que entraba en una etapa intermedia de la vida llamada preta . Este ser preta solo podía convertirse en un pitr después de que ciertos parientes vivos llevaran a cabo ciertos rituales llamados ekoddist y r a ddhas. Esto usualmente demoraba un año. Inicio | Yahoo responde .
Durante el último período Puránico, la idea se expandió para incluir una nueva etapa de la vida llamada ativa hika. Tan pronto como el cuerpo físico fue incinerado, el alma no se convirtió en una preta , sino que adquirió un cuerpo inicial de ativa hika. Ritos funerarios Karm Kand-hindú – Dios poder divino
Para liberar al alma de esta etapa, los parientes vivos debían realizar un conjunto de ritos especializados llamados pu rakas . El viaje final .
Esta etapa de ativahika generalmente duró diez días, después de lo cual el alma se convirtió en una preta en la que se realizarían los akradistas akraddhas para completar la transición a un pitr después de un año.
Detrás de este proceso estaba la creencia de que, sin la ayuda de parientes vivos que realizaban ritos particulares en momentos específicos, el alma que salía no podía obtener el cuerpo necesario para participar en los placeres de los pitr s.
Por lo tanto, en todas las etapas, los parientes vivos tenían que realizar algunos ritos requeridos. Si los Ritos Finales o purakas no se realizan, el alma rebota hasta que se realizan los rituales. ¡Otras religiones los ven como fantasmas y almas errantes!
Al abordar este tema, es importante comprender que las tradiciones religiosas hindúes no están dentro de la jurisdicción de ninguna autoridad central. En consecuencia, las creencias y prácticas hindúes varían ampliamente de una secta religiosa a otra y de una región geográfica a otra. Esto crea una tradición altamente difusa y de múltiples capas. Por lo tanto, es difícil determinar qué prácticas y creencias son originales y cuáles se han agregado. También es prácticamente imposible afirmar que cualquier práctica regional dada es estándar. Sin embargo, este artículo intentará trazar el terreno intermedio y extraer ciertas conclusiones que describen la visión general hindú sobre este tema complejo. Introducción | Sri Deva Sthanam
Pitr -loka : es el nombre del reino de la existencia donde residen los pitr s. sra ddha significa un acto de fe. En el As val a yana-s u tra (IV 7.1) el sra ddha se describe como un ekoddist, un rito en el que las cenizas y los huesos del alma fallecida se recolectan y colocan en una urna. El Funeral (Antyest i) se refiere al sacrificio final, el último de los 16 sam sk a ras o sacramentos de la vida que marcan eventos importantes en la vida de un individuo. La ceremonia más antigua es el funeral. Este sam sk a ra se realiza para deshacerse del cadáver, para dar paz al alma difunta y para permitirle entrar en el mundo de los antepasados ( pitr s). Desde los tiempos védicos más tempranos, la cremación era el medio más común para deshacerse de un cuerpo. Dios poder divino – casa sobrenatural
Rg y Atharva Vedas mencionan tanto el entierro como la cremación como métodos legítimos para la eliminación de los muertos. En los yakas de Aran, el entierro de huesos y cenizas incinerados fue una ceremonia importante y elaborada.
Por los períodos de G r hya y de Pura, la cremación se había convertido en el único método ortodoxo para la eliminación de los muertos. Aquí hay un resumen de lo que sabemos sobre la cremación del Rg-veda : 1. La deidad del fuego, Agni, fue invocada para llevar al alma que partía al reino de Yama, el dios de la muerte. 2. En el caso de un sacerdote, sus implementos de sacrificio fueron quemados junto con su cuerpo. 3. Se recitaron oraciones a varias deidades con el fin de transferir el alma que salía al mundo de los corazones . 4. En el caso de un esposo fallecido, la esposa yacería en la pira funeraria junto al cuerpo de su esposo. Antes de que se encendiera el fuego, se le pedía que se levantara del cuerpo de su esposo y se reuniera con los vivos.
El Atharva-veda (XVIII) agrega la siguiente información: 1. El cuerpo estaba vestido con prendas nuevas antes de la cremación. 2. Los granos y las semillas de sésamo se dispersaron a lo largo del cuerpo antes de la cremación. 3. Los pitr s fueron invocados ritualmente para asistir a la ceremonia y fueron invitados a sentarse en el lado sur del fuego. 4. Se ofrecieron corrientes de ghee junto con oraciones a los pitrones durante la cremación . 5. Las oraciones y oblaciones hechas de pasteles de arroz, leche, carne, suero de leche, miel y agua se utilizaron en la adoración de varios dioses para asegurar una larga vida y prosperidad para los parientes vivos. 6. Se ofrecieron oraciones y oblaciones a tres generaciones de padres : el padre, el abuelo y el bisabuelo, durante la cremación. 7. Las tortas de arroz, sésamo y otros artículos de comida se enterraron junto con los huesos cremados.
Es evidente por el Atharva-veda que la adoración de los pitr s tuvo sus orígenes en el período védico más antiguo. Durante el período de Pur-ic, los procedimientos fueron los siguientes. 1. En el momento de la muerte, se recitan los versos sagrados para revivir a la persona muerta. La cremación, de ser posible, se realizaría el día de la muerte. 2. El cuerpo fue lavado; Se cortaron el pelo y las uñas. El cuerpo iba vestido con prendas nuevas y adornado con adornos. 3. El cuerpo tendido en una camilla se llevó sobre los hombros de los familiares, o se lo llevó en un carrito, seguido por los dolientes que recitaban oraciones sagradas hasta que llegaban al lugar de la cremación. 4. Después de llegar al lugar de la cremación, el cuerpo se colocaría en la pira funeraria con la cabeza hacia el sur. 5. El doliente principal colocó ghee en el cuerpo para acompañar las oraciones sagradas. 6. El doliente principal caminó alrededor del cuerpo tres veces en sentido contrario a las agujas del reloj mientras rocía agua de un recipiente de barro. La embarcación se rompió en el suelo cerca de la cabeza del difunto. 7. El doliente principal encendió el fuego en la cabeza para acompañar las oraciones. 8. Se recitaron oraciones para dirigir las distintas partes del cuerpo del difunto a fusionarse con los elementos universales: la voz al cielo, los ojos al sol, el aliento vital al viento, etc. 9. Después de que el fuego consumió el cuerpo, la fiesta de duelo regresó a su casa para bañarse y purificarse con oraciones por la paz. 10. Tres días después de la cremación, el doliente principal regresó a la zona de quema y roció ceremonialmente las cenizas con agua. Las cenizas se vertieron más tarde en el Ganges u otro cuerpo de agua sagrado en una ceremonia llamada visarjanam . La práctica de cremación actual en India generalmente sigue este modelo de Pur an ic.
Los ritos de Purakas : Tan pronto como el cuerpo corporal se quemó, el alma habitó este cuerpo sutil compuesto de solo tres elementos: calor ( tejas ), viento ( va yu) y espacio ( akas a). Este era el cuerpo ativa hika. Se dice que la etapa ativa hika implica un gran sufrimiento debido al calor, el frío y el viento. Se dice que durante este tiempo el alma difunta permanece en el cielo como viento sin ningún apoyo ( akas a-stho nir a lambo v a yu-bh u to r i h raya h ) Se dice que el siguiente cuerpo preta es menos sutil que el cuerpo ativa hika, pero aún más sutil que el cuerpo físico y, por lo tanto, invisible para los ojos de este mundo. Despues el pu raka Los pasteles y otras cosas son arrojados a las aguas sagradas. La ceremonia concluye limpiando el suelo y dejando algo de comida para los cuervos y otros animales similares.
Pitr-yajna Al establecerse como un pitr, el alma fallecida se volvió apta para recibir los beneficios de los numerosos pitr -yaj n as. El pitr -yaj n a es una especie de sra ddha donde se adoran los ancestros de la familia, así como la clase general de pitr s. El sastra hindú prescribe una variedad de tales ceremonias. Al igual que los ritos ekoddist , estas ceremonias involucran las ofrendas de pasteles de arroz ( pind a), libaciones de agua ( tarpan a) y oblaciones a través del fuego ( homa ). de bha drapada ( pitr -pak s a).
El orden general en el que se realiza el tarpan a es el siguiente: Primero, los devas son gratificados, luego los rsi, luego los pitris divinos. Después de eso, comenzando con el fallecido más reciente, los padres que pertenecen a la paterna son adorados seguidos por los del lado materno. Tarpan es quizás el más importante de los ritos sra ddha e incluso puede sustituir al resto del proceso sra ddha. La ofrenda de los ritos de puraka , que incluye la oferta de pasteles de tamaño reducido hechos con arroz hervido, sésamo, miel, leche, azúcar y frutas secas, cumplió la función de disolver paso a paso el cuerpo de ativahika y crear gradualmente una preta sutil. cuerpo. Los ritos puraka suelen durar 10 días .
Hay más que una razón psicológica detrás de los largos rituales que se llevan a cabo en la religión hindú después de la muerte de una persona. Se requieren 13 días para que todo el ritual se complete. https://www.quora.com
Walker, Benjamin. Mundo hindú, una encuesta enciclopédica del hinduismo. http://wphsr.us/download/a-surve…
Shastri, Dakshina Ranjan. Origen y desarrollo de los rituales del culto a los antepasados en la India . Privado de Bookland: Calcuta, 1963. http://www.worldcat.org/title
Saraswati, Swami Dayanand, traducción de Vaidyanath Shastri. El Sanskar Vidhi . Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha: Nueva Delhi, 1985. Libros sobre Vedas y upanishads
Los Agamas de Pancaratra afirman estar basados en el ü ukla-yajur-veda (que ya no existe) y se dice que son de origen védico. Los Agamas de Pancaratra son extremadamente voluminosos. La cantidad de textos es de cientos, pero los textos de Pancaratra más antiguos y autorizados son los Sattvata, Pauskara y Jayakhya Samhitas .
HINDUISMO DE LA RESURGENCIA . Manu dice que a través del sacrificio, un ser humano puede expiar estos pecados. El pitr -yaj n a fue uno de esos intentos. Esta necesidad de expansión psicológica y de establecer una relación justa con el universo también se expresó en la forma en que el Bra hma n a los textos interpretan el pind a ofrendas usadas en el pitr -yaj n as.
Los pasteles no eran simplemente ofrendas de comida. Representaban los pitr s y en última instancia la totalidad de la existencia. El primer pastel, para el padre, fue visto como la imagen de la tierra ( bhu r) y así como el fuego disfruta de la tierra, se dijo que el alma del padre disfrutaba del primer pastel.
El segundo pastel, para el abuelo, fue visto como la imagen del cielo ( bhuvar ) y, justo cuando el viento disfruta del cielo, se dice que el abuelo disfrutó del segundo pastel.
La tercera torta, para el bisabuelo, fue vista como la imagen de los cielos ( svar ) y así como el sol disfruta de los cielos, se dice que el bisabuelo disfrutó de esta tercera torta.
De esta manera, los tres pind a pasteles se equipararon con toda la creación, bhu r, bhuvar y svar . Ofrecer la pind a a pitr s era igual a alimentar al universo. Instituto de Religiones Sánscritas http://sanskrit.org.