Hay momentos en que pierdo la motivación para meditar, siento que debo arrastrarme para hacerlo. ¿Qué podría hacer para mejorar mi práctica?

Robert G. Almeida,

Usted preguntó: “Hay momentos en que pierdo la motivación para meditar, siento que debo arrastrarme para hacerlo. ¿Qué podría hacer para mejorar mi práctica?”

Observo que usted preguntó como practicante de Zen y que practica Zazen, que básicamente es meditación sentada.

Respondo como practicante zen, aunque sea un anciano y también alguien que practica el flujo silencioso del ‘Qi’ (similar a la ‘Fuerza estar contigo’ en Star Wars) como en el Tai-Qi.

Por favor no te desesperes. El zen no se trata de motivación, concentración o disciplina física o mentalmente en el sentido occidental. El zen se trata de ‘dejar ir’, pero nuevamente no es física ni mentalmente en el sentido occidental.

El zen es más bien como establecerse gradualmente (la metáfora del zen es como ‘las aguas fangosas que se asientan para que puedas obtener un claro estanque lúcido y transparente’), que se alivian, se quitan las cosas fácil o ligeramente, como ‘el agua de la espalda de un pato’ en retirarse en el significado de ‘indiferencia’. Pero no retirarnos con fuerza o de forma inmediata o instantánea, sino de forma gradual y con gracia y de forma puntual, como hacer un pegamento invisible (lo que creamos nosotros mismos que nos une, nos une o nos hace aferrarnos a cosas, pasatiempos, ideas o nociones o conceptos o personas o comida o moda con hambre, anhelo, adicción, amor, pasión o lujuria o codicia o incluso lo opuesto odio, resentimiento, animosidad, aversión, aversión, avaricia y detestación) – pierden su rigidez o “viscosidad”. Dependiendo de qué tan pegajosa sea su marca de pegamento hecha a sí misma, puede tardar más o menos tiempo o siempre deshacerse de su grado de ‘viscosidad’. No todos venimos con el mismo perfil kármico. Ese es nuestro destino y destino.

Pero necesitamos relajarnos tanto física como mentalmente de una manera que reduzca la “viscosidad” de nuestro apego y apego a todo, y sobre todo a nuestra autoconciencia, a nuestro Ego de un Ser. Nuestra autoconciencia de nuestro Ego de un Ser es lo más difícil y, por lo tanto, es el último obstáculo. Comenzamos con el resto que son más fáciles. Debido a que aún vivimos en este mundo, no podemos resolver el problema si estamos muertos y, por lo tanto, perdemos automáticamente toda nuestra pegajosidad o “viscosidad” de nuestro apego al apego mundano a todo. ¡Así que aplicando la fórmula del Sendero Medio del Buda no ‘nos aferramos ni’ no nos aferramos ‘! ¡Esto se expresa mejor en el sentido occidental como no estar demasiado cerca del fuego (metáfora para “pasión”, etc.) como para quemarse o estar tan lejos como para congelarse hasta morir!

Ananda, el primo hermano del Buda y su compañero más leal y más cercano tenían una memoria eidética, pero no tenía esperanzas en la meditación y la práctica espiritual. Fue uno de los últimos en ‘iluminarse’, y justo antes de la muerte del Buda, y sin embargo, estuvo con el Buda 24/7. Y sin embargo, sin Ananda no tendríamos ahora las escrituras budistas que conocemos hoy. Así que, una vez más, reitero no desesperes.

La meditación sentada de Zazen podría no ser adecuada para la cultura occidental. Porque no es como si los occidentales se sentaran en sillas. En el este, estamos acostumbrados a sentarnos en el suelo, a dormir en el suelo. Incluso nos cagamos y damos a luz en cuclillas. Cuando eres pobre, a un lado la ropa, todo lo que necesitas es un cuenco de bambú y un par de palillos de bambú. No se requieren mesas ni sillas!

Por lo tanto, te recomiendo que empieces a caminar o practicar senderismo, y simplemente caminar o caminar en soledad y tranquilidad en el parque o en el sendero de la montaña.

Y por favor no ejercites tu cuerpo o mente física o mentalmente. Camine o camine sin esfuerzo sin pensar o con la autoconciencia de que ‘yo’ estoy caminando o caminando. No debe haber motivación o concentración. La liberación espiritual se trata de ser animado como auto-drive. Cuando conduce y cambia de marcha o pisa los frenos u observa el flujo del tráfico o los semáforos, ¿se concentra e imprime en su mente que ‘estoy conduciendo’ o ‘estoy cambiando de marcha’ o ‘estoy frenando’?

En Zen llamamos a esto Wei-Wu-Wei o ‘acción como si fuera una inacción’. Por lo tanto, cuando está caminando o caminando y los ‘pensamientos’ vienen a su mente, no se centre en ellos con intensidad y concentración para decirles que ‘se vayan’ (a menos que pueda controlar su mente como sus bíceps o dedos ” y si puedes por favor enseñarme cómo, incluso el Buda no pudo, y es por eso que enseñó ‘Conciencia’), simplemente deja que los pensamientos fluyan, déjalos ser, no los entretengas, no juzgues, o si no, termine con “usted es un mal pensamiento – orinarse” o “usted es un pensamiento bueno o sensual – por favor suba el ritmo”. ¡No! Practica la ecuanimidad que acabo de mencionar anteriormente, no para cerrar para quemarme y no para congelarme hasta morir. Es decir, tus pensamientos están ahí, es natural, es el “mono” de la autoconciencia en tu mente, eres tú como eres ahora, deja que el “mono” sea. La mejor manera de disciplinar al ‘mono’ es hacerlo como disciplinar a un niño cuando el niño es travieso: ¡ignórelo! ¡Déjalo ser! Eso es lo que ‘dejar ir’ es en términos de reducir la ‘viscosidad’.

La meditación no se trata de “aquietar” tu mente o de “vaciar” tu mente o hacer que tu mente sea “comatosa”. Para eso vas y ves a tu cerebro cirujano. En el Zen, todo lo que necesitas hacer es “ignorar” al “mono” en tu mente.

La meditación no se trata de sentirse frustrado y estresado o de ser sometido a tormentas, sufrimientos y coacciones, y tampoco lo es el Zen. Se trata de la calma, la paz, la tranquilidad y la armonía, y esto debe lograrse de manera natural, haciendo lo que es natural de tus sentidos y lo que es natural con tus sentidos.

Si es ilegal castigar a un niño errante, es igualmente ilegal castigar espiritualmente a tu mente errante cuando estás practicando meditación. Por que terminas castigándote a ti mismo. ¡No es así como disciplinas a tu hijo y mucho menos a ‘tú’!

Buena suerte y que el zen esté contigo.

Vince Cheok.

Hay momentos en que pierdo la motivación para meditar, siento que debo arrastrarme para hacerlo. ¿Qué podría hacer para mejorar mi práctica?

Aunque practico la meditación cristiana occidental y no el zen, me permito responder porque este problema se extiende a través de las religiones, a través de las escuelas de meditación y toca a cualquiera que practique regularmente la meditación de cualquier tipo.

Cuando comencé por este camino hace unos treinta años, mi mentor y director me dijeron: “Sentir que meditar no tiene nada que ver con eso. La meditación regular es una disciplina, un ejercicio espiritual. Haces esto porque tomaste la decisión de hacerlo, al igual que el ejercicio físico. Recogerás recompensas, pero no queriendo meditar. Recoges los beneficios de la meditación meditando “.

Y ella repetía a menudo, así como desde entonces tuve ocasión de decirle a los demás: “Los sentimientos son irrelevantes. Aplique el asiento de sus pantalones al asiento de su silla [lo que sea que esté usando y donde quiera que medite]. Sólo sigue con esto.

A lo largo de los años he tenido momentos como este. Pasan. No permito que mis sentimientos o deseo de consuelo me impidan meditar.

Si esta sugerencia no es adecuada para la práctica de Zen, hágamelo saber y la eliminaré.

Bueno, la meditación no es tan fácil si piensas de esa manera, pero, por otro lado, es bastante simple si tienes la paciencia y la persistencia de practicarla regularmente sin prestar atención a tus trastornos externos o internos.

Practicar la meditación con

  1. Perseverancia
  2. Dedicación

y sin ninguna EXPECTATIVAS

Si necesita ayuda, no dude en contactar a un experto en este campo. También puedes conectarte con gurús de meditación entrenados en esta plataforma realmente genial que se conoce con el nombre de THE SILVER LINING

Primero está el conocimiento: entienda por qué funciona, que es el primero de Noble Eightfold Path – Wikipedia. No solo tome la palabra de nadie para ello. Aprende explorando conscientemente cómo funciona tu propia mente.

El segundo es: no pienses en la duda como un rasgo personal. Es muy impersonal. Es uno de los Cinco obstáculos: Wikipedia, que en sí misma es parte de la séptima división del Noble Óctuple Sendero. Observa atentamente el factor mental de la duda, y desaparecerá.

Hola, soy de la tradición Kagyu y no sé nada sobre el Zen, pero siento su frustración y me gustaría compartir algunas de mis reflexiones sobre su observación.

Primero, te animo a compartir con tu maestro y tu comunidad; para eso están, y te ayudarán, no te juzgarán. La práctica del Dharma requiere honestidad total si ha de ser verdadero dharma. Todos se han enfrentado a este reto.

En segundo lugar, las sesiones de meditación que son “difíciles” o que sientes que no estás realmente en el momento de hacerlo son aquellas en las que haces el trabajo realmente difícil. El trabajo pesado. Es trabajando con la respiración en estos momentos lo que abre la puerta a momentos realmente hermosos de meditación.

Finalmente, la forma en que te acercas a la meditación es muy importante. Si te acercas con un aspecto negativo, estás haciendo barreras para superar. Deja ir todas las expectativas de la meditación. Sea como un elefante que se hunde en un abrevadero al mediodía.

Las otras respuestas también son excelentes, y espero que mantengas tu práctica durante este momento de dificultad.

Pregúntate por qué haces meditación.

Realmente no trato de decirle a mis amigos que medito porque simplemente no ven los beneficios. Después de la investigación y la experiencia personal, comencé a ver los resultados. Estoy obligado a meditar debido a esos resultados. Ahora todos tienen diferentes razones, como la religión, la familia o el desarrollo personal. Pero al igual que todo lo que no te gusta hacer, debes encontrar el “por qué” en lo que vas a lograr.