Espiritualidad: ¿Cómo comenzamos a experimentar el concepto de ‘pertenencia’, como al decir ‘Esta es mi mano’ o ‘Este sentimiento es mío’ o ‘Este pensamiento es mío’? ¿Son estos solo un artefacto del lenguaje?

Trataré de responder aplicando mi formación lingüística, aunque no conozco ninguna investigación que se haya realizado sobre este tema.

Las palabras que estamos usando son un poco engañosas en este caso. Yo cuestionaría que sus tres ejemplos instanciaten un concepto de “pertenencia” (si lo que quiere decir con esto es “posesión”), similar a “esta casa es mía”. “Mío” / “mi” en estos ejemplos significa:

  • en “mi mano”: una parte de mi
  • en “mi sentimiento”, “mi pensamiento”: experimento este sentimiento, pensamiento
  • cf. “mi casa”: poseo esta casa / habitualmente uso (vivo en) esta casa

Por supuesto, es muy legítimo preguntar por qué usamos la misma estructura lingüística (posesivos) para expresar conceptos diferentes. Mi respuesta sería que las dos primeras son metáforas: “parte como posesión” y “experimentando como posesión” respectivamente. La metáfora solo funciona porque los dos términos tienen algo en común, pero el algo no es simplemente el significado literal de “posesión”, sino algo más abstracto. (Y, por supuesto, el elemento común es una construcción social, no dada universalmente. Otras sociedades y lenguajes pueden construir estas relaciones de diferentes maneras).

Algunos enfoques cognitivos enfatizarán los fundamentos comunes de los usos literales y figurativos, mientras que en mi respuesta estoy señalando que son diferentes y que la separación de los conceptos agrega claridad. Las dos perspectivas son complementarias, no contradictorias.

El concepto de “pertenencia”, como se plantea en la pregunta, es muy interesante. En una lengua criolla de Nueva Guinea, el caso del genitivo gramatical, que incorpora la idea de posesión, se transmite con la palabra de unión “pertenecer”, por lo que la casa de pertenencia a mí expresa el concepto de “mi casa”. artefacto, sin embargo; El concepto es ciertamente más antiguo que el lenguaje.

El Śrīmad-Bhāgavatam , o Bhāgavata Purāṇa (2.5.13), dice: “Aquellos que están desconcertados por la energía ilusoria del Señor siempre hablan tonterías, están absortos en los pensamientos de ‘Es yo’ y ‘Es mío'”. En su significado, Śrīlā Prabhupāda declara que los devotos del Señor Kṛṣṇa “no pueden ser influenciados por la energía engañosa; por lo tanto, están libres de la idea errónea de ‘Soy yo’, ‘Es mío’ y, por lo tanto, no se … se hacen iguales al Señor Supremo. “Pero el concepto ilusorio de ‘yo’ y ‘mío’ surge de combinaciones de los modos de la naturaleza material, como se señala en el Śrīmad-Bhāgavatam 11.25.6, para los cuales vale la pena citar el significado en detalle:

“Una persona en la bondad puede sentir, ‘Soy pacífico’. Uno en la pasión puede pensar: “Soy lujurioso”. Y uno en la ignorancia puede pensar: “Estoy enojado”. De manera similar, uno puede pensar “mi paz”, “mi lujuria” o “mi ira”. [Pero] uno completamente absorto en la mentalidad de ser pacífico no podía trabajar en el mundo material; le faltaría cualquier impulso para realizar actividad. Del mismo modo, uno absorto en la lujuria sería cegado sin al menos un tinte de tranquilidad o moderación. Uno abrumado por la ira no podría funcionar correctamente en el mundo material sin la mezcla de otras cualidades. Por lo tanto, encontramos que un modo material no ocurre en una forma pura y aislada, sino que se mezcla con otros modos, haciendo así posible el funcionamiento normal dentro de este mundo. En última instancia, uno debe pensar: ‘Soy un sirviente eterno del Señor Kṛṣṇa’ y ‘Mi única posesión es el servicio amoroso al Señor’. Este es el estado puro de conciencia, más allá de los modos materiales de la naturaleza “.

Expresiones como “Esta es mi mano”, “Este sentimiento es mío” o “Este pensamiento es mío” surgen de una comprensión innata de que somos el alma encarnada dentro de un tabernáculo material. Nunca soñábamos con decir: “Yo, la mano”, “Yo, este sentimiento” o “Yo, este pensamiento”; en cambio, como Descartes, decimos: “Pienso, luego existo”. Cada uno de nosotros sabe que el “yo”, el pensador interno, es el que piensa y que somos más que el pensamiento mismo, que puede venir. licitado o no deseado. El alma, o el controlador corporal que existía antes de que se formara el cuerpo actual y que persistirá tanto después de que nuestro cuerpo actual sea desechado e incluso después de que asumamos un nuevo cuerpo, es el verdadero “Yo”, no el cuerpo temporal a través del cual actúa

Sin embargo, cuando algo me pellizca el dedo, puedo decir reflexivamente: “Ay, eso duele”, y cuando alguien golpea mi vehículo (o, en términos de Nueva Guinea, el auto que me pertenece ), bien podría estar indignado y decirle a el otro conductor: “¿Por qué me golpeaste?” Así que nos identificamos erróneamente con nuestros cuerpos, y la mayoría de las personas extienden esta identificación errónea para adjuntar cosas que son importantes para ellos. Pero estos son todos los archivos adjuntos temporales.

A veces, una persona pierde un dedo en un accidente de carpintería, e incluso un cirujano experto puede ser incapaz de volver a conectarlo con éxito. En una situación tan desafortunada, uno ya no asocia el concepto de “yo” con el miembro cortado y no dudaremos en aplicar el concepto solo a la parte del cuerpo que permanece funcional. Así que la identificación corporal es muy fuerte, pero tiene sus límites. Quizás a partir de tal experimento mental, uno pueda lograr gradualmente superar la enfermedad del pensamiento: “Yo soy este cuerpo” y: “Todo esto es mío”. A través del amoroso servicio devocional a Kṛṣṇa, podemos despertar gradualmente una idea superior: “Yo Soy el sirviente eterno de Dios. “A este respecto, podemos citar esto del significado de Śrīlā Prabhupāda al Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.44):

“Los seres vivos son todos componentes y parcelas de la Absoluta Personalidad de Dios, y por lo tanto, están relacionados eternamente con Él como el servidor y el servicio. El Señor es servido por todas Sus partes y paquetes, como la máquina completa es servida por sus partes y paquetes “.

Los seres vivos en el mundo material, como partes separadas y parcelas del todo supremo, pasan por una vida condicionada, gobernada por las leyes de la naturaleza material.

“Cuando el ser vivo se vuelve consciente de este hecho, trata de regresar a casa, de regresar a Dios, y así comienza el impulso espiritual del ser vivo. Este impulso espiritual se llama brahma-jijñāsā , o indagación sobre Brahman. Principalmente, esta brahma-jijñāsā es exitosa por el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional al Señor “.

Básicamente la supervivencia. No queremos sentir dolor. No lastimes mi cuerpo. Entonces está mejorando la posibilidad de supervivencia para mañana, el próximo año: no toque mi tesoro, en diez años, más allá de mi vida para mi familia. Necesidad básica de supervivencia alimentada por un miedo sin sentido. Una respuesta de estímulo sin pensamientos intermedios. Si hay algún pensamiento en medio … principalmente es extender la supervivencia en sí misma.

Me temo que no sé cómo empezamos a pensar de nosotros mismos de esa manera, pero, lingüísticamente, te refieres a “posesión inalienable”. El otro tipo: “Este bate de béisbol es mío,” Este bocadillo de Bolonia es mío “,” Este terreno es mío “, es” posesión alienable “.

La diferencia, esencialmente, es si una posesión puede ser tomada o no de ti sin dañar tu ser esencial.

Cuando mantiene el lenguaje a un lado y quiere descubrir cuál es la atracción hacia las partes de nuestro cuerpo o pertenencias.
Es una atracción simple, comienza a nivel celular. La primera atracción que encontramos es el esperma atraído hacia el óvulo y luego construir un escudo para evitar que cualquier otro entre en el mismo óvulo. La pertenencia comienza desde el huevo y aumenta hasta el lugar más hermoso para estar en el vientre de la madre. Después del nacimiento, la mamá primero pertenece y luego descansa todo (juguetes) que guardamos con nosotros mismos y vemos todos los días como pertenencias.
Envejecemos poco a poco, esto va en la mente subconsciente, ya que ahora podemos hacerlo automáticamente. Así que no necesitamos pensar antes de agarrar u ocultar algo que nos atrae.
Entonces, todo lo que quiero agregar es que tenemos una escala subconsciente para todo lo que está detrás de nuestra cabeza. Comenzamos la atracción de nuestro cuerpo a nuestros seres cercanos a nuestros amigos y extraños.
También tenemos una escala para nuestra felicidad, dependiendo de nuestras atracciones y expectativas de la realidad, estamos felices, tristes o tranquilos.

¡NO! es de naturaleza evolutiva y cíclica … “naces solo, aprendes a pertenecer, perteneces a aprender (lee experiencia / testimonio) hasta que un día mueres, solo”

… Y cuando alguien cercano a usted muere, (con suerte) se da cuenta de que todo es nada y nada le pertenece, solo puede ser testigo de esta manifestación que llamamos vida.

Obtuvimos esa idea de la sociedad que nos rodea sin enquistar su realidad. Ahora es mejor dejar esa idea de nuestros corazones y vivir como testigos todo el tiempo. Siempre pregunte quién soy yo según lo establecido por Ramana Maharishi y practique la auto-indagación.

http://bhagavan-ramana.org/selfe

Ramana Maharshi (gurú indio)

Supervivencia. Todo esto comenzó como una base para la supervivencia. Lo empezamos desde entonces sabiendo caminar. Es el instinto evolutivo. Nacemos en una sociedad y aprendemos a través de lo que sucede a nuestro alrededor. Esto no tiene nada que ver con la espiritualidad, que desafortunadamente es solo la fantasía de algunas mentes aburridas. Son más o menos como usted dice un artefacto del lenguaje. No hay nada espiritual en esto.

“La Tecnología de la Espiritualidad” desmentida …

Iniyavel sugumar
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