¿Por qué piensa Lao Tzu que conoce a Tao?

En primer lugar, Lao Tzh nunca mencionó en Tao Te Ching que él conoce a Tao, hasta ahora nunca he leído sobre ningún erudito serio que piense que Tao es algo que se puede conocer. En mi opinión, el Tao es tanto la unión como la distinción de lo que es conocible e incognoscible, un tipo de unificación de la paradoja.

Pero esta sigue siendo una pregunta interesante en el sentido de la epistemología, ya que preguntó cómo pudo Lao Tzu conocer a Tao y cómo podría Lao Tzu estar seguro de que él sabe que es Tao.
Bueno, la respuesta más directa es que Lao Tzh simplemente define que había expresado que es Tao. Entonces, en este caso, independientemente de cuál sea el contenido para Tao, no puede estar equivocado. Pero tal truco del nominalismo no es cómo el taoísmo justifica su validez.
En cambio, las primeras seis palabras del Tao Te Ching construyen un sistema metafísico que podría llevar a otros filósofos algunos libros para lograr cuáles son
可 , , ,
La forma en que se puede hablar no es una manera invariable ; Los nombres que pueden ser nombrados no son nombres invariables.

Entonces, Lao Tzh no niega ni confirma lo que dijo que era Tao o no, en cambio, mostró la indeterminación y la incertidumbre entre el nombramiento y la existencia. Entonces, en sentido estricto, el Tao no existe, no es una especie de reglas platónicas universales eternas invariables mediante las cuales opera este universo, sino que es un dilema de la situación humana. Las palabras se detienen en algún lugar, el significado continúa, la percepción se detiene en algún lugar, la verdad revela, si hay una brecha o no, no podemos decir, no podemos decir.
Aquí, el enredo entre verdad, certeza, denominación y realidad es exactamente lo que fascinó a Wittgenstein en sus últimos años. Puedes echar un vistazo a su último libro Sobre la certeza, publicado póstumamente.

La historia apócrifa sobre el Dao De Jing es que él no sabe sobre el Tao, pero otros creyeron que sí. Él creció para resentir la fascinación de China por los principios confucianos e intentó abandonar el país a través de la frontera en Hankao Pass. La guardia de la puerta resultó ser un ávido taoísta y se negó a dejarlo pasar hasta que al menos puso sus enseñanzas por escrito.

El libro es su intento de traducción. De ahí su advertencia de que el Tao que se habla no es el verdadero Tao. También era plenamente consciente de la tendencia de la Corte a manipular la historia y el hecho de ser un antiguo archivista de la Corte, por lo que es imperativo darse cuenta de que su versión del Tao es mucho más áspera y simple (y por lo tanto menos abierta a la interpretación) que la de su estudiante Chuang Tzu quien era tan testarudo que era famoso por viajar hacia atrás en las ciudades, de modo que enfrentó a sus estudiantes caminando detrás de él solo para mostrar su desdén por la convencionalidad y su enfoque en lo que él creía que estaba viviendo bien.

Esta cita es de Japón, por lo que no es taoísta, pero creo que responde a tu pregunta

“Todo lo que los símbolos escritos pueden decir ya ha pasado. Son como huellas dejadas por animales. Por eso los maestros de la meditación se niegan a aceptar que los escritos son definitivos. El objetivo es alcanzar el verdadero ser por medio de esas huellas, esas letras, esos signos, pero la realidad en sí misma no es un signo, y no deja huellas. No nos llega por medio de letras o palabras. Podemos ir hacia ella, siguiendo esas palabras y letras hasta su origen. Pero mientras estemos preocupados por los símbolos, las teorías y las opiniones, no lograremos alcanzar el principio “.

Kimura Kyuho, en Kenjutsu Fushigi Hen [Sobre los misterios de la esgrima], 1768

Mi entendimiento es que es solo por la práctica esotérica (es decir, la meditación) que uno puede “hacerse uno con el Tao”. Las palabras del Tao Te Ching no son el tao, esa es la primera línea: el tao que se puede hablar no es el verdadero tao “, las palabras no son la realidad, pero si las seguimos hacia atrás como seguiríamos las pistas de Un animal al que podemos llegar.

El hecho de que no sea posible describir exactamente lo que es Tao, no significa que las palabras sean inútiles para señalar a alguien en dirección a Tao.

El Tao te Ching no es una descripción de un estilo de vida. Como la frase

“Un buen caminante no deja rastro”.

Suena bastante simple ¿no? Pero no lo es. Es una frase muy complicada. Especialmente cuando lees el resto de los 27.

Tao te Ching es multicapa. Lo que en sí mismo apunta al tao.

Porque es un hecho simple.
Tao Te Ching (taoísmo, taoísmo y laozismo)