En realidad, tu pregunta es con respecto a este verso en el Geetha:
jaatasya hi dhruvo mrutyuh, dhruvam janma mrutasya cha
tasmaat aparihaaryerthe na tvam shochitum arhasi
Muchos interpretan este verso como “Cuando una entidad nace, es seguro que muera. Y cuando muere, es seguro que nacerá. Por lo tanto, no tienes derecho a lamentar este fenómeno, que no está bajo tu control”.
Pero pensemos un poco. Como muchas personas aquí han estado de acuerdo, y como lo dice Geetha, hay muchos nacimientos para un alma (por supuesto, el versículo también parece sugerir lo mismo). ¡Pero la misma Geetha también dice que los ciclos de nacimientos y muertes podrían detenerse! Eso significa que cuando un alma alcanza el moksha, o la liberación del nacimiento y la muerte, entonces ya no nace. Entonces, ¿cómo se aplica este versículo a esa alma que ha cruzado este ciclo? ¡Entonces este verso sería inválido (debido a la palabra ‘dhruvam’)!
También, veamos el contexto aquí. Krishna está tratando de convencer a Arjuna de que solo los cuerpos físicos son destruidos cuando “morimos”. Nada le sucede al alma. Solo podía tomar otro nacimiento. Así que considera que una persona muere. El alma podría tomar otro cuerpo, que se llama “nacimiento”. Pero ¿qué pasa con la existencia del alma entre esta muerte y el próximo nacimiento? ¡Nunca deja de existir, después de todo!
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Más bien, Krishna solo está tratando de decir esto: el nacimiento y la muerte son simplemente ‘cambios de estado para un alma’. Cuando decimos que una cosa / entidad es ‘nacida’, entonces su forma anterior está ‘muerta’ en ese instante. Diga, considere una olla de barro … si se hace una olla, es el ‘nacimiento’ de la olla. ¿Dice el verso ‘será destruido cualquier día’? NO. Más bien, dice “con ese nacimiento de una forma de maceta , ciertamente hay muerte de la forma de arcilla de la arcilla”. De manera similar, cuando se rompe la olla, entonces “hay muerte de la forma de la olla , que lleva al nacimiento de la forma de arcilla “.
Entonces, en esencia, tanto el nacimiento como la muerte son solo dos caras de la misma moneda . Ambos siempre ocurren juntos , y el nacimiento / muerte del que habla en este contexto (en este versículo) no ocurre con muchos años de brecha entre ellos. No, nunca se separan.
Extendiendo esto al alma, Él solo dice “cuando una persona nace, es solo la muerte de su / su forma previa. Cuando muere, el alma está segura de tomar otra forma en el mismo instante (podría ser en cualquier mundo, en cualquier forma) “. ¿Cómo es esto válido cuando una persona alcanza moksha? La respuesta es simple. Dado que tanto el nacimiento como la muerte son solo las diferentes caras del mismo evento, la muerte de la persona en este mundo mismo se convierte en su nacimiento en moksha. Aquí es pertinente notar que el alma no se destruye por completo cuando alcanza el moksha. Todavía existe por la eternidad. Es solo que ya no toma humano / animal / ninguna otra forma. Por lo tanto, su existencia aún está allí en otra forma, que es su ‘nacimiento’ (aunque final). ¡No hay ‘muerte’ para esa forma! (De acuerdo con la escuela de filosofía Sri Vaishnava, este último nacimiento está en ‘Sri Vaikuntham’)
Ahora, llegando a la respuesta principal: número de organismos vivos (permítanme pulir este término y decir “entidades sensibles” o “aatma” o “almas”) en este mundo NO es una constante. Como ya se ha señalado correctamente, muchas almas alcanzan el moksha a su debido tiempo. Entonces, la cantidad de almas nacidas y muertas en ESTE mundo no es una constante. Se sigue reduciendo.
Pero, ¿alcanzará la marca ‘O’ en cualquier momento? ¡NO! ¿Por qué? Como muchos ya han dicho, el número es “infinito” en este mundo. Considera que las almas infinitas alcanzan el moksha en algún momento del tiempo. Sin embargo, ¿qué queda en este mundo? Sigue siendo solo “infinito” (el infinito menos el infinito NO es cero, pero sigue siendo solo el infinito). Nunca tocará la marca cero.
Eso significa que, este ciclo de ‘creación’ sigue y sigue y sigue … y las almas siguen alcanzando moksha … y aún hay muchas almas que quedan aquí para recorrer este mundo.
PD: Por favor, discúlpeme por la respuesta tardía y redundante (si acaso). Simplemente estaba revisando las respuestas, y vi que nadie había dado este punto de vista (esta interpretación del verso está tomada del comentario de Ramanujacharya sobre el Bhagavad Geetha). Así que simplemente pensé que seguiría escribiéndolo, ¡si sería beneficioso para otros!