¿Es verdad que el hinduismo dice que hay una realidad última y el budismo dice que no hay una realidad última?

Para comprender correctamente este problema, necesita saber cuál es el mensaje esencial del hinduismo (más correctamente Sanatana Dharma) y la filosofía budista.

De acuerdo con el texto védico, Shrimad BHagavatam, han pasado cinco mil años desde el gobierno de los últimos reyes justos de la dinastía Pandava. Con el final de esta regla, llegó la era de la pelea y la hipocresía, también conocida como Kali Yuga.

Aproximadamente tres mil años después del comienzo del Kali yuga, los sacerdotes ritualistas empezaron a matar animales por completo con el falso pretexto de realizar sacrificios védicos y estaban comiendo la carne.

Para detener esta barbarie, el Señor Supremo hizo algo muy inusual: avanzó como una encarnación facultada y habló una filosofía que no tenía nada que ver con los Vedas. Completamente fascinados por su enfoque y al encontrar que no pueden recurrir a los textos védicos, las masas (bajo el liderazgo de reyes como Ashoka) adoptaron su filosofía y detuvieron los sacrificios de animales (y también dejaron de seguir la cultura védica).

Ahora, se debe tener en cuenta que este NO fue el plan de juego. La gente estaba destinada simplemente a detener la barbarie, no a la cultura védica. Así, otra poderosa personalidad fue enviada en la forma de Adi Shankaracharya, quien transmitió el mensaje de los Vedas una vez más.

CONCLUSIÓN – El budismo te enseña a hacer que todo sea cero

El Sanatana Dharma védico te enseña a profundizar más en el tema de la espiritualidad positiva.

No creo que el budismo diga que no hay una realidad última. Sin embargo, Buda aconsejó no reflexionar sobre esa realidad última porque es inútil conocer la realidad. Después de unos pocos suttas contados por Buda y su discípulo principal, ilustran este punto:

Upasiva:

El que ha llegado al final: ¿No existe o está eternamente libre de enfermedades?

Por favor, sabio, demuéstrame esto, ya que este fenómeno [dhamma] ha sido conocido por ti.

El Buda:

Quien ha llegado al final no tiene un criterio / límite por el cual alguien diría que, para él, no existe.

Cuando todos los fenómenos [dhamma] se eliminan, todos los medios para hablar también se eliminan. – Sn 5: 6

Ven. MahaKotthita: “Con el desapasionamiento sin cesar de los seis medios de contacto, ¿hay algo más?”

Ven. Sariputta (discípulo mayor de Buda): “No digas eso, mi amigo”.

Ven. MahaKotthita: “Con el desapasionamiento sin cesar de los seis medios de contacto, ¿no hay algo más?”

Ven. Sariputta: “No digas eso, mi amigo”.

Ven. MahaKotthita: “… ¿es el caso de que haya tanto y no haya otra cosa?”

Ven. Sariputta: “No digas eso, mi amigo”.

Ven. MahaKotthita: “… ¿es el caso que no hay ni hay ni otra cosa?”

Ven. Sariputta: “No digas eso, mi amigo”.

Ven. MahaKotthita: Al preguntarle … si hay algo más, dices: “No digas eso, amigo”. Preguntándome … si no hay nada más … si hay tanto hay y no hay otra cosa … si no hay ni hay, no hay nada más, usted dice: “No digas eso, amigo”. Ahora, ¿cómo debe entenderse el significado de esta afirmación?

Ven. Sariputta: “Diciendo, ‘… ¿hay algo más?’ … ‘… ¿no hay nada más?’ … ‘… ¿es el caso de que haya tanto y no sea otra cosa?’ … ‘… ¿es el caso de que no hay ni hay nada más?’ Objetifica lo no objetivado. Por mucho que vayan los seis medios de contacto, esa es la distancia de la objetivación. Sin importar cuán lejos vaya la objetivación, eso es lo lejos que van los seis medios de contacto. Con el desapasionamiento sin cesar de los seis medios de contacto, se produce el cese de la objetivación, el amortiguamiento de la objetivación ”. – AN 4: 173

“Por lo tanto, el Tathagata, que es el mismo en relación con todos los fenómenos que se pueden ver, oír, sentir y conocer, es ‘tal’. Y les digo, no hay tal superior o más sublime “. – AN 4:24

“’Habiendo conocido directamente el todo [los seis medios de los sentidos y sus objetos, vea SN 35:23] como el todo, y habiendo conocido directamente el alcance de lo que no se ha experimentado a través de la totalidad del todo, yo no era el todo, no estaba en el todo, no salía del todo, no era “El todo es mío”. No afirmé el todo …

“’La consciencia sin superficie, sin fin, luminosa alrededor, no se ha experimentado a través de la tierra de la tierra … la liquidez del líquido … la fiereza del fuego … la ventosidad del viento … el ser-ser de los seres … la debilidad de los seres devas … la Pajapati-ness de Pajapati … la brahma-ness de Brahma … la radiante-ness de la radiante (devas) … la hermosa negrura de los hermosos negros (devas) … la cielo-fruta-ness del cielo- fruto (devas) … la conquista del conquistador … la totalidad del todo ” – MN 49

El hinduismo, por otro lado, habla libremente sobre la “realidad última”. Pero incluso el hinduismo nos advierte contra la conceptualización de esa realidad. Llama a esa realidad impensable, indecible y más allá del alcance del sentido y la mente. Por lo tanto, los conceptos, ideas y creencias presentes en ambas religiones sirven como una herramienta que se utiliza para conocer esa realidad en lugar de pensarla y conceptualizarla como realidad. Aquí hay otra respuesta que habla sobre este punto en detalle con respecto a la estrategia de Buda para usar esta herramienta: https://www.quora.com/If-Buddhis

Por último, como dijo el sabio Vasishta, “la naturaleza de la mente es aceptar ciertas cosas y rechazar otras; esto es esclavitud, nada más ” , pensar en estos conceptos intelectualmente y aceptar o rechazar uno sería inapropiado.

En mi opinión, el mejor enfoque sería centrarse en el camino en lugar de reflexionar sobre el objetivo final. El camino es la meditación, el desarrollo de hábitos y prácticas que ayudarán a alcanzar la meta y el hábito de la auto-introspección para observar el juego de la mente. Una vez que sepas la verdad por ti mismo, todo estará en armonía.

Buda guardó silencio sobre Dios

Buda guardó silencio acerca de Dios. Esto significa que Dios está más allá de las palabras, la mente y la lógica, como se dice en el Veda. Buda significa el yoga Buddhi o Jnana que habla acerca del Dios absoluto. Así Él es la mayor encarnación de Dios. Si uno lo piensa como ateo, no puede haber mejor tonto. Mohammed mostró el medio sin forma en el que Dios existe, que es energía y esto es presentado por Shankara, porque básicamente la energía y la conciencia son lo mismo. El profeta en sí significa encarnación humana.

El profeta está llevando el mensaje de Dios. El conocimiento divino está en él. ¿No es Él mayor que otros seres humanos? El mensaje de conocimiento divino es la característica de Dios (Satyam Jnanam – el Veda) y por eso decimos que Dios está en él. ¿Por qué lo niegas, cuando Dios es omnipresente? Entonces, cada ser humano debe dar el mismo mensaje de Dios, ya que Dios es omnipresente. Pero ¿por qué Mohammed solo se lo dio? Porque el poder de Dios o el conocimiento de Dios está solo en él. Entonces el poder de Dios, en forma de conocimiento, no es omnipresente.

En cualquier caso, tienes que aceptar que Dios o Su poder están solo en el profeta Mahoma. Eso es la encarnación humana. Estás luchando con nosotros, sin analizar el concepto de encarnación humana. Así, Buda, Mohammed y Shankara han hecho la fase única, que era esencial para el nivel de los seguidores en ese momento. El concepto de encarnación humana estaba bien establecido por Krishna y Jesús. Puedes encontrar las tres ramas del hinduismo (Advaita, Visishta Advaita, Dvaita) en el cristianismo porque Jesús dijo que Él y Dios son uno y el mismo (Advaita), que es el hijo de Dios (Visishta Advaita) y que Él es el Mensajero de Dios (Dvaita). La etapa de la filosofía se expresó de acuerdo con la etapa requerida de la gente de ese tiempo.