Cómo alcanzar Moksha

Moksha significa la liberación desde el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. El principal problema de nuestra existencia presente es el nacimiento y la muerte repetidos. Estamos seguros de morir y una vez que morimos, estamos seguros de obtener un nuevo nacimiento. Y un nuevo nacimiento significa enfrentar los mismos problemas que estamos experimentando en este momento y atravesar la misma lucha por la existencia. Por lo tanto, una persona inteligente piensa en moksha, o liberación.

Podemos alcanzar moksha por el canto del mantra Hare Krishna. En el Kalisantaran Upanishad se menciona que en la era actual de Kaliyuga, este mantra Hare Krishna es la única forma de alcanzar la liberación. Krishna y Sus santos nombres no son diferentes. El nombre de Krishna tiene inmensas potencias. Por lo tanto, al cantar el mantra Hare Krishna, nos volvemos puros y regresamos a casa, de regreso a Krishna.

Así que por favor canta el mahamantra Hare Krishna regularmente. No hay costo en cantar este gran mantra para la liberación. Es gratis. Pero el beneficio es inmenso.

El mahamantra Hare Krishna, compuesto de 16 nombres, es el siguiente:

Kali-santarana Upanishad (1-11) (Uno de los 108 principales Upanishads), el maha-mantra se establece como el único medio de liberación en Kali-yuga:

hari om. dvaparante narada brahmanam

jagama katham bhagavan gam

paryatana kalim santareyam iti. [1]

“¡Hari Om! Después de viajar por todo el mundo, Srila Narada Muni se acercó al Señor Brahma (su propio padre y gurú) durante el tiempo en que Dvapara-yuga estaba a punto de terminar. Le preguntó:” ¡Oh Señor! ¿Cómo harán todas las entidades vivientes? ” ser capaces de liberarse de la era más degradada de Kali, que está a punto de comenzar “.

sa hovaca. brahma sadhu prishto’smi

sarva shruti rahasyam gopyam tac

chrinu yena kali samsaram tarishyasi. [2]

El Señor Brahma respondió: “Usted ha hecho la pregunta más importante y relevante para el beneficio de la humanidad. Les contaré ahora el secreto más oculto de las literaturas védicas, con la ayuda de la cual todos pueden atravesar fácilmente la era más peligrosa de Kali.

bhagavata adi purushasya narayanasya

namoccharana matrena nirdhta kalir bhavati [3]

“Simplemente cantando los nombres trascendentales del disfrutador original y la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Narayana, todos los pecados se limpiarán en Kali-yuga”.

narada punah papraccha tan nama kim iti. [4]

Narada Muni preguntó nuevamente: “¿Cuáles son esos nombres específicos del Señor que son más efectivos en Kali-yuga?”

Purport de Swami Gaurangapada:

Esta es una pregunta muy importante para todos nosotros. Todos deben hacer esta pregunta antes de iniciar el proceso de canto. Narada Muni ahora está solicitando nuestro beneficio sobre el mantra específico que uno debe cantar para purificarse de todos los pecados en Kali-yuga. Si uno acepta el proceso de canto después de comprender correctamente la autenticidad y el poder del maha-mantra, nunca se desviará ni engañará y, por lo tanto, se le asegurará toda la perfección. (Finaliza Purport)

sa hovaca hiranyagarbah

liebre krishna liebre krishna, krishna krishna liebre.

liebre rama liebre rama, rama rama liebre; [5]

iti shodashakam namnam, kali-kalmasha-nashanam;

natah parataropayah, sarva-vedeshu drishyate. [6]

El Señor Brahma respondió: “Las dieciséis palabras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna

Krishna, liebre liebre; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare están especialmente diseñados para destruir completamente toda la contaminación de Kali. Para salvarse de la contaminación de Kali-yuga, no hay alternativa en todos los Vedas excepto el canto de este mantra de dieciséis palabras.

Purport de Swami Gaurangapada:

Algunas ediciones de Kali Santarana Upanishad describen el Hare Krishna Maha Mantra con Hare Rama primero y luego con Hare Krishna. Pero tal cambio parece haberse producido en las últimas ediciones de Kali Santarana Upanishad, publicadas por Ramanandis, que quieren poner el nombre del Señor Rama antes que el del Señor Krishna. Como se cita, en el Ananta Samhita, Shri Chaitanya Upanishad (Atharva Veda), Agni Purana, Sanat-kumara Samhita y Vayu Purana, el maha-mantra Hare Krishna comienza con Hare Krishna primero.

Y la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Shri Gauranga Mahaprabhu, quien avanzó en Kali-yuga para establecer el yuga-dharma de canto del maha-mantra, aceptó, estableció y propuso el canto del maha-mantra con Hare Krishna como se describe en todo lo anterior. Escrituras reveladas. Algunas historias no verificadas acerca de cómo el Señor Gauranga cambió el Maha Mantra de Hare Rama primero a Hare Krishna primero por dárselo a los más caídos no están autorizadas por ninguna escritura. Lord Gauranga, que es la fuente principal, el compositor y el conocedor de todas las escrituras védicas, propagó el Hare Krishna Maha Mantra con Hare Krishna primero, tal como se describe en todas las escrituras sin ninguna alteración. (Finaliza Purport)

iti shodasha kalasya jivasyavarana vinashanam;

tatah prakashate para brahma medhapaye

ravi rashmi mandali veti. [7]

“Este maha-mantra que consta de dieciséis nombres de Krishna es el destructor de la cubierta ilusoria (de 16 capas) de todas las entidades vivientes. Solo cuando se destruyen las cubiertas, el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, aparecerá en el corazón de las entidades vivientes, al igual que el sol aparece con toda su intensidad cuando se eliminan las nubes “.

punar narada prapaccha bhagavan kasya vidhi-riti [8]

Srila Narada le preguntó nuevamente al Señor Brahma: “¿Cuáles son los procedimientos y las reglas para cantar este maha-mantra?”

tam hovaca nasya vidhi-riti

sarvada shuci-ashucira va pathan

brahmanam salokya samipya

sarupatam sayujyatam eti. [9]

El Señor Brahma respondió: “No hay reglas ni regulaciones para cantar este maha-mantra. Se debe cantar siempre independientemente de si uno está en una condición pura o impura.

yadasya shodashikasya sardha trikotir japati.

tada brahma hatyam tarati vira hatyam.

svarna steyat puto bhavati. Pitrideva

manushyanam apakarat puto bhavati. [10]

“Cuando uno canta los 16 nombres del maha-mantra 35 millones de veces (sardha trikotir), se absuelve de los pecados de matar a un brahmana o un kshatriya, robar oro o participar en actividades perjudiciales para los antepasados ​​u otras entidades vivientes.

Purport de Swami Gaurangapada:

Si uno canta 16 rondas del maha-mantra Hare Krishna, completará el canto de 35 millones de maha-mantras en aproximadamente 55.5 años. Si duplica su canto, es decir, 32 rondas diarias, entonces tomará alrededor de 28 años. Y si puede cantar la cuota ideal prescrita de canto, es decir, 64 rondas diarias, tardará alrededor de 15 años en completar el gran sacrificio de cantar el maha-mantra 35,000,000 veces. Si uno canta 64 rondas del maha-mantra durante 15 años mientras sigue estrictamente los principios del bhakti-yoga en la asociación de devotos puros, entonces es seguro que verá a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara en esta misma vida y finalmente logrará la morada más alta del Señor llamada Goloka Vrindavana. Y si uno está intensamente ansioso por lograr la asociación personal del Señor sin mucha demora, puede alcanzar el objetivo de 35 millones de maha-mantras al cantar 120 rondas (200,000 nombres) diariamente durante aproximadamente 7,5 años, preferiblemente al residir en la morada trascendental. del Señor como Navadvipa, Vrindavana o Puri. Tales devotos se llaman bhajananadis como se describe en el Jaiva Dharma de Srila Bhaktivinoda Thakura. Por supuesto, uno tiene que aumentar gradualmente su canto a esta norma. Muchos de los acaryas vaisnavas anteriores que han sobresalido como grandes predicadores y salvadores de la humanidad han completado con éxito este gran sacrificio de cantar 35 millones de maha-mantras o más antes de comenzar sus actividades misioneras.

Si uno quiere hacer algún voto en la vida espiritual, entonces este es el mejor voto para hacer (na nama sadrsham vratah), es decir, para completar el canto de 35 millones de maha-mantras en esta vida, como se describe en el Kali-santarana Upanishad. Completar este voto asegurará sin ninguna duda la perfección completa de esta forma de vida humana y la libertad total y permanente del ciclo repetido de nacimiento y muerte. Animamos a todos los lectores de este libro, independientemente de su edad, estado, casta, credo, color, raza, sexo, país, posición, etc., a pensar seriamente en asumir y completar este voto en esta vida y así convertirlo en su última vida. En este mundo material. Cuanto más nos demoremos para comenzar el canto del maha-mantra, más difícil será cumplir esta tarea en esta vida. Estamos enfatizando la importancia de este gran voto para elevar a las personas al nivel del canto constante, que es la única manera de lograr el amor puro de Dios. La anulación de todas nuestras reacciones pecaminosas (pasado, presente y futuro) y la liberación de las miserias de la existencia material son subproductos del cumplimiento de este voto. El logro real y primordial de completar este voto debe ser darse cuenta y estar situado en nuestra relación constitucional eterna y amorosa con la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, y así lograr el reino de Dios.

Por supuesto, aquellos que no pueden hacer este voto no tienen nada que perder, sino todo lo que ganan solo con el canto regular del maha-mantra Hare Krishna. Porque, en general, puede tomar muchas vidas llegar al nivel de lograr la perfección espiritual completa mediante el canto sin ofensa del maha-mantra Hare Krishna. (Finaliza Purport)

sarva dharma parityaga papat sadyah sucitamapnuyat. sadyo mucyate sadyo mucyate ity upanishat. [11]

“Al cantar el maha-mantra, uno se purifica rápidamente de todos los pecados acumulados debido al rechazo de todos sus deberes en nuestras vidas pasadas. Por lo tanto, el maha-mantra Hare Krishna es el único medio, el único medio, el único medio de purificarse inmediata y exhaustivamente en Kali-yuga. Así termina el Kali-santarana Upanisha.

Salvación o emancipación o Moksha en los Vedas.

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Respuesta Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o Moksha .

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Respuesta Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la justicia y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión en otras palabras, la práctica del yoga , el estudio y la enseñanza o instrucción de los demás y el avance del conocimiento mediante esfuerzos rectos, el empleo de los mejores medios para lograr el objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con el los dictados de la justicia imparcial que es la justicia, y así sucesivamente, son los medios para obtener la salvación, mientras que al revés de estos, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿Alguna vez el alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Respuesta Sí, el alma una vez emancipada vuelve otra vez.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la dicha de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos viste de cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. El mismo espíritu divino es el que regula el período de salvación y los señores sobre todo.- Rigveda 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation como lo son en el momento presente. No existe una esclavitud o emancipación eternas: Saankhaya Darshan 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo del estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego parte con esa dicha y nace nuevamente en este mundo.- Mundak-Upanishada 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de Mahakalpa o Gran Disolución?

Respuesta El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro yugas o ciclos.

  1. Satyuga 1728000 años
  2. Tretayuga 1296000 años
  3. Dwaparyuga 864000 años
  4. Kaliyuga 432000 años

Total- 4,320000 años

4,320000 años hace un ChaturYugi , 2000 Chaturyigi es 8,640,000,000 años y es igual a un Ahoratra (día y noche), 30 Ahoratras es igual a un Maasa (mes), 12 Maasa es igual a un Prantakal (Gran Disolución)

Esta es la duración de la emancipación o Moksha .

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Respuesta Si el alma perdiera la identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así ha pasado el tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego caliente. Tiene su identidad, pero está totalmente inmerso en la felicidad de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido en que perdemos nuestra identidad cuando nos absorbemos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Respuesta El alma vive dentro de la omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía del Uno con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Respuesta No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar el movimiento hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Respuesta Los poderes básicos del alma que le permiten utilizar los órganos físicos de los sentidos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien rompió todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿De qué hablan las Escrituras védicas sobre la salvación?

Respuesta Exención del dolor que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud de la mente y la el sentido y el consiguiente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- Saankhaya Darshan 1/1

Para obtener más detalles sobre la Salvación o Moksha, lea el capítulo noveno de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayanand Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

Salvación o emancipación o Moksha o Mukti en Vedas

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Respuesta Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o Moksha .

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Respuesta Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la justicia y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión en otras palabras, la práctica del yoga , el estudio y la enseñanza o instrucción de los demás y el avance del conocimiento mediante esfuerzos rectos, el empleo de los mejores medios para lograr el objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con el los dictados de la justicia imparcial que es la justicia, y así sucesivamente, son los medios para obtener la salvación, mientras que al revés de estos, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿Alguna vez el alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Respuesta Sí, el alma una vez emancipada vuelve otra vez.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la dicha de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos viste de cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. El mismo espíritu divino es el que regula el período de salvación y los señores sobre todo.- Rigveda 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation como lo son en el momento presente. No existe una esclavitud o emancipación eternas: Saankhaya Darshan 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo del estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego parte con esa dicha y nace nuevamente en este mundo.- Mundak-Upanishada 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de Mahakalpa o Gran Disolución?

Respuesta El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro yugas o ciclos.

  1. Satyuga 1728000 años
  2. Tretayuga 1296000 años
  3. Dwaparyuga 864000 años
  4. Kaliyuga 432000 años

Total- 4,320000 años

4,320000 años hace un ChaturYugi , 2000 Chaturyigi es 8,640,000,000 años y es igual a un Ahoratra (día y noche), 30 Ahoratras es igual a un Maasa (mes), 12 Maasa es igual a un Prantakal (Gran Disolución)

Esta es la duración de la emancipación o Moksha .

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Respuesta Si el alma perdiera la identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así ha pasado el tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego caliente. Tiene su identidad, pero está totalmente inmerso en la felicidad de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido en que perdemos nuestra identidad cuando nos absorbemos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Respuesta El alma vive dentro de la omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía del Uno con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Respuesta No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar el movimiento hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Respuesta Los poderes básicos del alma que le permiten utilizar los órganos físicos de los sentidos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien rompió todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿De qué hablan las Escrituras védicas sobre la salvación?

Respuesta Exención del dolor que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud de la mente y la el sentido y el consiguiente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- Saankhaya Darshan 1/1

Para obtener más detalles sobre la Salvación o Moksha, lea el capítulo noveno de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayanand Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

Hay maneras de alcanzar Moksha.

Si bien las formas difieren, una característica común prominente de todos es la presencia del Gurú. Porque él es el que va a caminar contigo hasta que llegues a Moksha. Él es tu portador.

Pocas formas son el yoga del sombrero, el yoga Kriya y el yoga Raj. Solo un Gurú puede enseñarte lo que ofrece cada camino de todas las maneras, con el objetivo final de alcanzar Moksha.

Para comenzar, y desarrollar un mayor interés, te sugiero que leas Una autobiografía de un yogui. Te sorprenderá lo que ofrece el libro. Allí te darás cuenta del Kriya Yoga. Si te interesa, puedes aprenderlo. Lee el libro y lo sabrás.

Acerca del hat yoga, solo sé que esta técnica hace que alcances Moksha de una vez, pero casi no hay maestros disponibles que lo sepan. Nunca intenté leer más sobre esto.

Dhyana es una de las ocho extremidades de los Yoga Sutras de Patanjali.

Rajyoga es meditación o Dhyana. Tu guru te dará un guru mantra y te dirá la manera de meditar usándolo. Con la ayuda de esto, tendrás muchas experiencias que necesitas compartir solo con tu gurú.

Usando eso, se te mostrarán los pasos posteriores de Surat Shabd yog.

Surat es alma o atma y shabd es el mantra que obtendrás con tu experiencia durante Dhyan.

Este es el proceso más lento para alcanzar Moksha pero la forma más segura. Te lo explicaré por una analogía.

Supongamos que una corriente muy alta pasa a través de una bombilla de menos vatiaje. El filamento se va a quemar. Esto es hatyog. Si no se hace correctamente, quedará atrapado en algo similar al “limbo” (si ha visto el inicio). Rajyog aumenta tu potencia gradualmente.

Moksha, traducido incorrectamente como liberación, es un estado y no un proceso o evento específico.

Moksha no tiene una palabra equivalente en inglés que pueda transmitir el significado sánscrito exacto, pero la libertad es lo más cercano

No hay a dónde ir cuando se alcanza Moksha. Sin cambios … sin luz brillante … sin amanecer repentino de conocimiento

De hecho, el uso más común de Moksha está en el contexto de los 4 purushartas mencionados en Dharma Shastras

Los Dharma Shastras no son Shrutis, y antes de ellos el concepto de Moksha no prevalecía. Los textos antes del Dharma Shastras hablan sobre el Trivarga-Kama y el Dharma.

Moksha se llama el Parama Purushartha. Purushartha significa “Objetivo / Propósito de la vida humana.

La prioridad general en la cultura india se da como

  1. Moksha – Valores espirituales
  2. Dharma – Valores morales
  3. Artha – Valores económicos
  4. Kama – Valores psicologicos

Lo que se debe entender es que la palabra Moksha se usa en un contexto más orientado al proceso y como algo a lo que aspirar. Es una meta para nuestra vida … no mejor que nuestra vida.

Recuerde que todos estos fueron relevantes con respecto a la estructura social de la época. Y como mencioné anteriormente, se mencionan en Smritis, es decir, son aplicables para el momento en que fueron escritas.

Una interpretación moderna de Moksha

Todos buscamos la felicidad en paz en nuestras vidas. Una vez que comencemos a hacer la pregunta, ¿cuál es exactamente la causa de esta felicidad? ¿Por qué no puedo ser feliz en todo momento? ¿Quién es este que está siendo feliz? ¿Mi mente? ¿Quién soy este yo? … ¿Quién soy?

Esta última pregunta es la base de todos los esfuerzos espirituales.

Los esfuerzos espirituales no se oponen a nuestra vida, mejoran nuestra vida. Por lo tanto, lo que debemos perseguir es la libertad que deseamos … libertad de quejas, libertad de estrés, libertad de conflicto, libertad de ira, libertad de odio … Debemos buscar hacernos mejores seres humanos. Esto es todo lo que los gurús de autoayuda de hoy continúan sin cesar.

Este es un concepto simple … Necesitamos ser felices … y si es posible siempre felicidad …

Busquemos esa verdadera felicidad interminable, que nunca cambia, nunca se desvanece, nunca se altera … La última verdad de la vida.

¡Todo esto no está más allá de nuestra vida, sino para mejorar nuestras vidas de todas las formas posibles!

En el nivel más fundamental, el universo no es solo una entidad física o material, sino una conciencia pura de poder sin fondo, que tiene la capacidad de crear, mantener, ocultar, aumentar y destruir el universo objetivo a voluntad sin esfuerzo o con una intención específica. Identificamos esta conciencia suprema de capacidades infinitas y misterios insondables como Brahman. Al estar enraizado en el conocimiento sensorial y limitado por su propia ignorancia, la conciencia humana no tiene la capacidad de comprender o estimar los poderes de Brahman más allá del dominio de los sentidos, o realizar el propósito de su propia existencia. La mente humana no pertenece al dominio del espíritu sino a la naturaleza. Ya que está en el campo de la conciencia humana, velada por su poder, un alma individual se desconecta temporalmente de su propia identidad, su estado absoluto, que es Brahman, como si una gota de agua de un vasto océano se elevara momentáneamente de su superficie. y desconectado de su fuente. Para el alma separada, que está bajo la influencia de Prakriti y asume un cuerpo material, el camino de medios disponibles para fusionarse con Brahman o su propia conciencia absoluta es a través de los caminos de la devoción, la vida moral, siguiendo el camino de ocho veces de Ashtanga Yoga. Meditación, a menudo expresada en varios sistemas de prácticas espirituales conocidas como yogas.

Si uno busca a Brahman a través del verdadero conocimiento, Atman busca la verdad y la acepta sin importar lo que sea. Atman acepta todas las verdades del yo / ego y, por lo tanto, puede aceptar el hecho de que no está separado de su entorno. Entonces Atman se absorbe permanentemente en Brahman y se convierte en lo mismo con él. Así es como uno escapa al renacimiento para siempre.

Espero que encuentre útil,

Arinjay

¡Esta es una pregunta complicada, que tiene una respuesta que es aún más complicada!

Uno puede alcanzar moksha si esa persona está libre de deseos. ‘¿Cómo podemos alcanzar moksha ?’ – ¡Esto por sí mismo es un deseo!
Y si uno deja de tener deseos de alcanzar moksha , eso mismo es un acto que estamos realizando para cumplir nuestro deseo último. Y esto forma un ciclo infinito.

Por lo tanto, comprender el significado de moksha podría ser un paso inicial en un viaje para “lograrlo”.

En la mitología hindú, Swarga es el lugar donde se cumplen nuestros deseos y Vaikunta es el lugar donde estamos libres de deseos. Así que esta es una definición vaga de moksha (Fuente: La novela ‘Jaya’ de Devdutt Pattanaik)

Probablemente esta podría ser la razón por la que muchos rishis, los ascetas , renuncian al mundo ‘material’ y viven en reclusión, para comprender el significado real de moksha y también para alcanzarlo.

PS.Mi respuesta podría ser defectuosa. Por favor agregue en sus pensamientos 🙂

Ninguna posibilidad

  1. Moksha solo puede ser posible a través de la devoción.
  2. Según el hinduismo, Moksha no es iluminación. Significa alcanzar el planeta de los dioses.
  3. Por ejemplo, un devoto vishnu alcanza el vaikuntam., Un devoto shiva alcanza el kailasam.
  4. La devoción es una gracia de Dios dada a un creyente en dios que sigue el camino dhármico.
  5. Así que todo el que ora a Dios no es un devoto.

Así también lograr moksha, primero debemos ser

  1. Un creyente de dios
  2. Sigue el karma yoga a través del camino dhármico.
  3. Dios entonces nos bendecirá con devoción.
  4. A través de la devoción podemos alcanzar moksha.

Quizás la respuesta es: “Espera”. Con el tiempo, nos encarnaremos como una madura y lista para terminar. Seguro que me gustaría que fuera esta Encarnación, ¿pero será? Jesús (quien algunos creen también pasó un tiempo en la India y es un maestro espiritual, habiendo alcanzado la conciencia de Cristo) dijo (posiblemente como una respuesta a esta pregunta): Regale todas sus riquezas y posesiones y sígame. Creo que esto tiene algo que ver con cortar lazos con el plano mortal / terrenal y perseguir una vida de conciencia de Cristo, amar a todos y permanecer conectado con Dios en todo lo que haces.

También me alegrará saber la respuesta a esto algún día:) Editar

Hay cuatro caminos diferentes para lograr Moksha que un hindú puede tomar.
Los hindúes pueden elegir uno o los cuatro de los caminos que son:
1.El camino del conocimiento – Jnana-Yoga
Conocimiento espiritual: líder en el conocimiento de la relación entre el alma (atman) y Dios (Brahman)
2.El camino de la meditación – Dhyana-yoga
La idea es concentrarse para que puedas alcanzar el ser real dentro de ti y convertirte en uno con Brahman.
3. El camino de la devoción – Bhakti-yoga
Escoger a un dios o diosa en particular y adorarlos a lo largo de tu vida en acciones, palabras y hechos.
4.El camino de las buenas obras – Karma-yoga
Esto implica hacer todos tus deberes correctamente a lo largo de tu vida.

Yudhisthira sobre la emancipación.

Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que están para la salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, abandonando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los goces mundanos han sido estilizados como bonos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, vínculos y acción), uno alcanza el fin más alto. … Cuando una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, el que se ha levantado en la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorar por cosas que no requieren pena. Él, sin embargo, que es de comprensión tonta, no ve esto. Se dice que el que, poniendo sus ojos en cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y entendimiento. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que proporciona de cosas desconocidas e incomprensibles. El que conoce las palabras de las personas que aprenden, que son de almas purificadas y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de la diversidad infinita son todas una y la misma como emanaciones diversificadas de la misma esencia, entonces se dice que uno ha alcanzado a Brahma. Aquellos que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y feliz, y no aquellos que están sin conocimiento, o aquellos que son de almas pequeñas y estrechas, o aquellos que están desprovistos de comprensión, o aquellos que están sin penitencias. De hecho, todo se basa en el entendimiento (cultivado)!

Mahabharata Santi Parva Sección XVII

Tu cerebro está entrenado, educado, para resolver problemas, para lograr algo, y es por eso que no puedes ver a Moksha que ya está allí. Simplemente comience a indagar sobre la naturaleza del pensamiento, pero nuevamente, no lo tome como un problema para resolver para alcanzar Moksha.

Hay 4 maneras fáciles de alcanzar moksha.

1. Nacer en Thiruvarur, Tamilnadu.

2. Morir en Varanasi, UP

3. Visite Chidambaram, Tamilnadu y tenga el darshan de Lord Shiva en forma de Vayu Lingam de manera adecuada.

4. Haz Smaran (Piensa en) de Arunachaleswara Swamy (Shiva) de la manera más piadosa.

Cualquiera de los 4 llevará a la persona a Moksha.

Más allá de lo no manifiesto está el Purusha, omnipresente y sin ninguna marca de identificación. Al saber a quién, una persona es liberada y logra la inmortalidad.

a̱vyaktā̱t tu pa̍raḥ pu̱ru̱ṣo̱ vyā̱pako̍’liṅga̱ eva ca | yaṁ jñā̍tva mucya̍te ja̱ntu̱r a̱mṛta̍tvaṁ ca̱ gaccha̍ti

—KATHA UPANISHAD——

Moksha proviene de la palabra raíz mucha, una palabra sánscrita, que significa ser libre … cuando estás libre de deseos, pasiones, estrés y cualquier otra cosa que te agobia, estás experimentando la felicidad que es moksha … .moksha no es un lugar pero una experiencia. Esta es la razón por la cual la tradición filosófica india se enfoca en la meditación.

  • Haz el bien, sé bueno.
  • creer en Dios.
  • No olvides tus responsabilidades.
  • Nunca dejes el camino del dharma.
  • Nunca lastimes a los demás incluso si lo hacen

Dharmo Rakshathi Rakshithaha

La liberación permanente se encuentra a través de la meditación de la conciencia plena, vipassana.

Vería esto como un consejo en la dirección correcta:
La respuesta de Mahesh Ramakrishnan al hinduismo: ¿en qué se diferencia moksha de la entrada de la corriente budista / nibbana?

Pregunta quien soy yo? Esa es la base de la iluminación y moksha en todas las religiones.