Una de las cuestiones que compromete la mente del hombre desde el pasado distante es la existencia del sufrimiento, que aparentemente no tiene sentido y es inútil. La presencia del mal y el sufrimiento en nuestro mundo es innegable. Todos los han encontrado y experimentado en sus diversas formas en su vida. La vida sin angustia ni dolor, y la felicidad sin pena, solo existen en la imaginación. Pero la realidad es una mezcla de los dos (felicidad y soledad).
Respecto al sufrimiento hay principalmente dos cuestiones fundamentales. La primera es, ¿cuál es el origen del sufrimiento y de dónde surge? El otro es si la agonía y el dolor son concordantes con la justicia y la misericordia de Dios.
Todas las personas religiosas del mundo deben responder estas dos preguntas. Si Dios es el Creador Solitario del mundo y la Manifestación de la bondad, ¿de dónde provienen todas estas miserias? ¿Puede el Dios de la bondad ser el agente de la miseria y, tal como Él lo crea, también puede destruir? El reconocimiento del hecho de que el Dios Único es el único origen de todas las creaciones, incluso aquellos eventos que parecen ser malos, fue enigmático para muchos. Por lo tanto, la mayoría de ellos seguiría el camino del politeísmo y, como los Manuianos, [228] creían en al menos dos deidades. Tal como lo narró Paulo Cuello, el gran adivino que creía en varios dioses, cuando escuchó la afirmación del profeta Ilyās ( ‘a ) de que Dios es Uno, preguntó en tono burlón: “¿Quieres decir eso de acuerdo con tu creencia? el mismo Dios que envía la tormenta también hace que el trigo crezca aunque estas dos cosas estén separadas por polos ”[229]
El otro punto es que en las enseñanzas de todas las religiones, Dios ha sido descrito como el Poder Absoluto, la Autoridad Absoluta, el Más Misericordioso y el Misericordioso. Estos atributos son aparentemente discordantes con la existencia de miserias.
Ya se han dado varias respuestas filosóficas y éticas a estas preguntas. Después de mucha experiencia y meditación, [Siddhartha Gautama] Buda llegó a las Cuatro Nobles Verdades, la primera de las cuales es la existencia del sufrimiento en el mundo y su inevitabilidad. [230] Luego, él, que no creía en el monoteísmo [ tawhīd ] en su sentido abrahámico, presentó un análisis más detallado del fenómeno del sufrimiento y recomendó ciertas formas de cómo liberarse completamente de él. [231]
Pero, aunque la primera pregunta parece más filosófica, es la segunda pregunta que ha ocupado las mentes en mayor medida; Y ese es el aspecto ético del sufrimiento. ¿Son aceptables todas estas miserias en el mundo? ¿No podría el mundo existente haber sido mejor que esto? ¿Son todos estos sufrimientos compatibles con la justicia, la omnisciencia y la omnipotencia de Dios? Si hay un ser distinto de Dios que podría crear otro mundo, ¿podría él (el ser otro que Dios) haber podido hacer que aparezca un mundo mejor que este? ¿Es válida la siguiente afirmación del poeta?
Si como el Creador yo solo tenía dominio sobre el cielo,
Habría quitado este cielo.
Y entonces haría un cielo nuevo;
Como puedes tener fácilmente lo que tu corazón dicte.
Uno de los escritos más antiguos y famosos sobre el sufrimiento es el Libro de Job en el Antiguo Testamento. Todos hemos escuchado sobre la historia del Profeta Job [ Ayyūb ] ( ‘a ). El glorioso Corán señala brevemente la historia de su vida y afirma que Job ( ‘a ) cayó enfermo pero escogió la paciencia, y probó el dolor del sufrimiento hasta que alcanzó un final agradable. Según el Corán, Job ( ‘a ) experimentó tal sufrimiento que levantó las manos en señal de súplica y buscó la ayuda de Dios. Su oración fue concedida y recobró lo que había perdido. Dios menciona a Job ( ‘a ) como un sirviente paciente. [232]
La historia de Job ( ‘a ) está narrada más detalladamente en las fuentes judeo-cristianas. En el Libro de Job en el que se han discutido y explicado las diferentes dimensiones, se narra que Job ( ‘a ) era un hombre rico e influyente, y la fama de su riqueza y poder era conocida en todas partes:
Job ( ‘a ) tenía siete hijos, tres hijas y siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas vacas, quinientas burras e innumerables sirvientes. Se le reconoció como el hombre más rico de todo el distrito [233].
Job ( ‘a ) era una persona recta y un filántropo. Solía ayudar a los necesitados y atender sus necesidades. Un día, Dios exaltó a Job ( ‘a ) ante una asamblea de ángeles y dijo: “Nadie como él puede ser encontrado en la tierra. Es un hombre honesto y temeroso de Dios y se mantiene alejado del pecado ”. [234]
Satanás, que estuvo presente en esa asamblea, dijo en protesta: si temer a Dios no le beneficiara, no lo habría hecho. Has mantenido a Job ( ‘a ), a su familia y posesión a salvo de todos los depredadores. Has multiplicado sus ganancias y otorgado abundancia abundante en él. Quitadle su posesión; entonces verás que te blasfema abiertamente. [235]
De esta manera, la gran prueba para Job ( ‘a ) comenzó y a Satanás se le concedió el permiso para hacer lo que le gustara, excepto ejercer dominio sobre su cuerpo y mente. Como consecuencia, las tribulaciones ocurrieron una tras otra. Todas las posesiones de Job ( ‘a ) se perdieron. Sus hijos murieron. Él mismo se afligió con una dolencia y sufrió una agonía física intensa. Fue expulsado de su comunidad. Sus amigos lo olvidaron e incluso su esposa lo asaltó. Sin embargo, él soportó pacientemente todas estas adversidades.
A pesar de esto, tres de sus amigos se acercaron a él y se frotaron la sal en sus heridas. Creían que estas tribulaciones servían como castigo por los pecados de Job ( ‘a ) y que ahora estaba pagando por su pasado pecaminoso. Instaron a Job ( ‘a ) a arrepentirse por sus pecados para que Dios lo perdonara. Sin embargo, Job ( ‘a ) insistió en que no había cometido pecado y que estos acontecimientos y tribulaciones no tenían relación alguna con su supuesta comisión de pecados.
Este diálogo es una de las conversaciones más elegantes y profundas relacionadas con el sufrimiento humano. Presenta las diversas visiones sobre el mal y su origen. En resumen, esos tres no pudieron convencer a Job ( ‘a ) de que él era un pecador. Dios lo curó; Le devolvió sus propiedades perdidas, lo dotó de otros niños en lugar de sus difuntos e inspiró a los tres para que se disculparan con Job ( ‘a ). De esta manera, Job ( ‘a ) recuperó su posición social perdida. Todos se dieron cuenta de que las pruebas no son el resultado de su pecado. Más bien, estos habían sido solo una prueba para probar la fe inquebrantable de Job ( ‘a ).
A pesar de esto, la cuestión de la necesidad de que los hombres buenos sufran todavía está abierta a debate. Esta pregunta y muchas otras similares han sido discutidas durante cientos de años. A través de un análisis de la naturaleza y la esencia de la travesura y el mal [ sharr ] (como lo hizo Platón) y sus beneficios (como lo hizo San Agustín), todos han tratado de abordar estas preguntas que son igualmente discutibles y sobre las que se puede reflexionar . [236]
La pregunta en esta coyuntura con la que tenemos que lidiar es esta: ¿Es la existencia de todos estos sufrimientos y males en el mundo ética y compatible con los atributos sublimes de Dios o no? Esta pregunta puede ser respondida desde dos perspectivas. Uno es desde la perspectiva de la fe y mediante la aceptación de los principios de la religión [ usūl ad-dīn ] y la sumisión a ellos. Es desde esta perspectiva que el creyente dice que el universo entero y todos sus componentes son creaciones de Dios, uno de cuyos atributos es la sabiduría. Todas las acciones de los Sabios están llenas de sabiduría.
Por lo tanto, hay sabiduría en el sufrimiento y el mal en él también. Aunque no somos capaces de comprender el secreto detrás de tantos males, esta ignorancia nuestra no significa que carezcan de sabiduría. Solo muestra lo ignorantes que somos, y que nuestro conocimiento no es tan considerable en relación con las cosas que desconocemos y que solo hemos tomado una taza del océano del conocimiento. [237]
Pero esta respuesta no convence a todas las mentes y, en consecuencia, para algunos es un desafío. A través de la reflexión sobre la esencia del mundo y el fenómeno del sufrimiento y su función, intentan dar una respuesta más elaborada a la pregunta. En realidad, admiten la sabiduría detrás del acto de Dios pero buscan la sabiduría oculta en el sufrimiento y su función. Como consecuencia, es debido a este tipo de visión y reflexión que el tema de la justicia divina ha sido uno de los temas más sensacionales de la escolástica y la filosofía. Es el campo para probar la capacidad de la mente humana.
Al confiar en una tradición que trata de dilucidar el problema del mal [ sharr ], Imām Jomeinī, al reconocer los principios filosóficos que consideran la existencia de los males como algo inevitable, intenta mostrar el aspecto ético del mal. Su punto de vista se aclarará a través de una encuesta de los siguientes puntos:
• El mal como familiar;
• El mal como constructivo;
• El más allá como lugar de recompensa; y
• Sufrir de acuerdo con la propia comprensión.
El mal como pariente
Los seres humanos vemos el mundo desde el punto de vista de nuestros propios intereses, evaluando y clasificando todo sobre la base de su beneficio y detrimento para nosotros. Nunca vemos el mundo tan desnudo, exactamente como está y separado de nosotros. Este punto será más vívido, especialmente con respecto a los fenómenos que se entrelazan con nuestro destino. Para citar un ejemplo, identificamos algunas de las plantas como ‘maleza’.
Esta clasificación no transmite nada sobre su naturaleza; Solo muestra nuestro juicio al respecto. Ahora, si uno nos preguntara qué es la maleza, nuestra respuesta sería que la maleza es una planta que no tiene ningún beneficio, o crece espontáneamente en nuestro jardín y huerto. Pero estas respuestas solo indican una cosa y es el hecho de que hemos nombrado a esta planta en función de sus beneficios y daños para nosotros. Por lo tanto, si suponemos que se descubre una virtud en algunas de estas malezas, nuestra clasificación cambia inmediatamente.
Es por eso que Emerson, [238] un pensador y poeta estadounidense, pregunta: “¿Qué es ‘hierba’?” Él mismo responde: “Es una planta cuyos beneficios aún no se han descubierto”. En este ejemplo vemos claramente que los comentarios no son acerca de la identidad, y eso no es obvio qué es la maleza. ‘Weed’ es un concepto cargado de valor y pertenece al dominio de la mente humana. El profesor Izutsu cita el mismo ejemplo y lo analiza de esta manera:
Para citar un ejemplo, considere el término “maleza”. Los diccionarios generalmente han definido este término de esta manera: “Es una planta silvestre que crece en todas partes”. En otras palabras, es indeseable e indeseable. Sin embargo, en el mundo real exacto, es decir, en el mundo natural, no existe nada que sea indeseable o indeseable; solo existe en el punto de vista del hombre que ve las cosas infinitas de la naturaleza compleja, las clasifica, las categoriza y les otorga valores diferentes en función de sus propósitos. [239]
Por lo tanto, nuestra visión del universo no es neutral; En la mayoría de los casos, identificamos y categorizamos las cosas sobre la base de nuestros propios intereses. Por supuesto, el punto aquí no son los intereses individuales sino los intereses de la humanidad como tales. Es decir, el hombre considera que todo lo que es beneficioso para él es bueno y perjudicial como malo. Bien, con este análisis en mente, pasemos al tema del mal [ sharr ] y examinemos, básicamente, qué es el mal [ sharr ]. Cualquiera que sea la descripción del mal y el sufrimiento que se presenta pertenece al hombre.
Es decir, es solo en relación con el hombre que el mal encuentra sentido. Lo que entendemos por maldad, ya sea natural o ético, es un fenómeno que, en ambos casos, trae el sufrimiento a nuestras vidas de una forma u otra, o nos pone en peligro y nos atemoriza. Consideramos las inundaciones destructivas como un mal, ya que pueden cortar nuestros medios de comunicación, arruinar nuestras cosechas, destruir nuestras casas y, por último, poner en peligro nuestras vidas. Pero aparte del peligro que nos trae el diluvio y nuestros intereses, ya no puede considerarse “malo”. Más bien, solo se verá como un fenómeno natural. Esto también es cierto con respecto a los animales peligrosos.
Pensamos en reptiles venenosos como serpientes venenosas como peligrosos y malvados, ya que es posible que nos puedan matar con sus colmillos; sin embargo, este mismo colmillo venenoso es el factor más importante en la protección de la vida de la serpiente y la continuidad de su especie. Entonces, este ‘mal’ es ‘bueno’ para la serpiente. Por supuesto, se puede preguntar: “Básicamente, ¿cuál es el beneficio de este” mal “para nosotros?” “¡Su no existencia es mejor que su existencia!”
Aunque se podría dar una respuesta detallada a esta pregunta y probar que constituyen una parte de este mismo orden de la naturaleza, y que su presencia es necesaria, podemos, aquí, dar una respuesta breve y adecuada que es que la pregunta en sí misma es Arraigado en el egocentrismo del hombre. El hombre ve a todas las criaturas en el marco de sus intereses y luego pregunta qué bien o necesidad tiene la existencia de serpientes venenosas. Es suficiente que el universo sea visto desde la perspectiva de las serpientes venenosas. Entonces, surge esta pregunta para las serpientes: “¿Cuál es la necesidad o el beneficio para la naturaleza de la existencia de esta criatura de dos patas (hombre) que siempre está en la búsqueda de matar serpientes y cuya existencia es completamente mala?”. observaría que nuestro punto de vista en relación con la naturaleza es unilateral y cargado de valores.
Una vez que entendamos bien este punto, nos daremos cuenta de que en muchos casos las cosas que pensamos que ‘mal’ es solo ‘mal’ en lo que a nosotros respecta, y una vez que se cambie la perspectiva, discerniremos que es bueno. Además del hecho de que la perspectiva de la humanidad sobre la naturaleza es tal, la perspectiva de cada individuo también tiene esta particularidad. Hemos escuchado la vieja historia de dos vecinos. Uno era un granjero, mientras que el otro era un alfarero. El agricultor ejerció todos sus esfuerzos durante un año entero y cultivó gran parte de la tierra. El alfarero también hizo un montón de barro.
A partir de entonces, el granjero siempre oraría y le pediría a Dios que la lluvia cayera del cielo para que su producción fuera abundante. Por otro lado, temeroso de la lluvia, el alfarero, alzando sus manos hacia el cielo, le pidió a Dios un cielo despejado y una luz solar brillante. El sol para el anterior vecino es “malo”, mientras que para el último, la lluvia siempre es así. Como resultado, estos dos han asociado el bien y el mal con sus propios intereses y los han evaluado con respecto a ellos mismos; debidamente nombrándolos como ‘bien’ o ‘mal’.
Esto es lo que se entiende por subjetividad o relatividad del mal. Si no hay un juicio humano, ningún fenómeno puede ser llamado “mal”. Pero tan pronto como interviene el juicio humano, ya que el juicio se basa en los beneficios e intereses del hombre, aparece el problema del mal. Por lo tanto, nada es absolutamente malo, es decir, per se y en relación con sí mismo. En cambio, es solo cuando se evalúa que nosotros lo llamamos “mal”. Entonces, el mal es lo que es discordante con nuestros intereses. En este sentido, el mal será subjetivo y relativo. Por otro lado, dado que nuestros intereses cambian con un cambio en las circunstancias, es posible que el mal de ayer sea bueno hoy y viceversa.
Como resultado, en este sentido, el mal también sería relativo. Supongamos que tiene una cita con uno de sus amigos íntimos. Sin embargo, antes de salir de su casa para visitarlo, llega un invitado inesperado que dificulta esta supuesta visita. Este invitado es considerado como algo malo [ sharr ]. Pero, después de hacer la cita, si sucedió algo que lo desanimó a reunirse con él y estaba buscando una excusa para cancelar la cita, la llegada del invitado, en ese caso, sería buena para usted.
Hemos escuchado sobre la historia de un marido feo cuya esposa no le mostraba un gesto agradable. Una medianoche, la esposa escuchó el sonido de los pasos de un ladrón y, atemorizada, se aferró a su marido. Después de darse cuenta de que la razón de este amor extraordinario e inusual de su esposa no era más que la presencia del ladrón, le dio la bienvenida y le dijo: “Usted puede tomar lo que quiera”.
Así, el mal es relativo en ambos sentidos. Es decir, se evalúa y se etiqueta desde el punto de vista humano, y también debido a que nuestros intereses son variables, puede suceder que el mal de ayer sea el bien de hoy, y el bien de ayer, el mal de hoy:
Por lo tanto, no hay mal absoluto en el mundo:
El mal es relativo. Conoce esto (verdad) también.
En el reino del tiempo no hay veneno ni azúcar.
Eso no es un pie (apoyo) a uno y una cuerda (lesión) a otro:
A uno un pie, a otro un fetter;
Para uno, un veneno y para otro (dulce y saludable) como el azúcar.
La serpiente envenenada es vida para la serpiente.
(Pero) es la muerte en relación con el hombre.
El mar es como un jardín para las criaturas acuáticas;
Para las criaturas de la tierra es la muerte y una marca (dolorosa).
Veamos de la misma manera, oh hombre de experiencia,
(Instancias de) esta relatividad de un solo individuo a mil.
Zayd, con respecto a ese (particular), puede ser un demonio,
(Pero) con respecto a otra persona, puede ser un sultán (benéfico).
Ese dirá que Zayd es un siddīq (santo) exaltado,
Y éste dirá que Zayd es un infiel que debe ser asesinado.
Si así lo deseas, debería ser (como) azúcar,
Entonces míralo con el ojo de los enamorados. [240]
No obstante, la relatividad del mal tiene un significado filosófico más profundo. Hemos leído mucho que este planeta tierra es el lugar del movimiento y el cambio, que el Imām denominó “la morada del cambio, la transición y la aniquilación”. [241]
En este mundo, nada es fijo y estático; Todas las cosas están en el proceso de transformación. Cada fenómeno en este mundo se mueve hacia su propia perfección. Dios creó cada fenómeno de tal manera que se mueve sobre la base de su propia guía creacional [ takwīnī ] y esencial [ sirishtī ].
La semilla de ayer es el árbol de hoy; El embrión de ayer es el feto de hoy y el feto de hoy es el bebé recién nacido de mañana, este ciclo continúa sin cesar. Sin embargo, este proceso naturalmente genera contradicción y dualidad. Un feto que desea convertirse en un bebé recién nacido debe abandonar su estado fetal, por lo que su metamorfosis se volvería perfecta. Para convertirse en un árbol, la semilla debe salir de su cáscara. Para tener dientes permanentes y completos, el niño debe perder sus dientes de leche. Un joven, a quien le gusta ser independiente en su vida, debe reducir su dependencia de su familia y aceptar la responsabilidad que conlleva la libertad. Todas estas transformaciones están ligadas al sufrimiento.
Ningún feto nace sin sufrimiento, y ninguna semilla se transforma en un árbol fructífero. Un joven que quiere tener un cuerpo musculoso y bien proporcionado debe acostumbrarse al dolor de hacer ejercicios con barras de hierro frío y soportar el dolor de la acumulación de ácido láctico en sus músculos. También debe soportar la fatiga muscular extrema por algún tiempo. Una mariposa debe vivir dentro de su capullo durante un período de tiempo para dejar crecer sus hermosas alas y prepararla para un nuevo avión. En este sentido, ningún movimiento y contacto es posible sin sufrir y liberarse de la condición existente. Este famoso dicho de Mullā Sadrā atestigua esta verdad: “Si no hubiera contradicción, la gracia de la Fuente de la Misericordia no se obtendría”. [242]
Nadie puede negar esta realidad. Un alumno de ayer que quiere ser un estudiante universitario de hoy debería aceptar el dolor de estar lejos y separado de los amigos de la escuela secundaria para establecer contacto con nuevos amigos y un nuevo entorno. Por lo tanto, no solo cada fenómeno está involucrado con su propio pasado en su camino hacia la perfección, sino que también a veces se encuentra con otros fenómenos que dificultan su perfección. Es aquí donde se produce un conflicto total, una batalla inevitable y bendecida en la que ninguno de los adversarios está totalmente derrotado. El Imam examina el mal desde esta perspectiva y dice:
[Todos] los males, catástrofes, muertes, enfermedades y eventos destructivos y criaturas problemáticas y otras cosas que se encuentran en este mundo de la naturaleza y este estrecho abismo de oscuridad surgen de las interferencias y conflictos entre los existentes, no de los aspectos relacionados con el Ser pero debido a la deficiencia de su ambiente y la estrechez de su morada. [243]
Como tal, el mal en este sentido también es relativo (subjetivo). Es decir, cada suceso que tiene lugar es malo para algunos, mientras que para otros es bueno. Una persona que se cae y se rompe una pierna es un evento “malo” para él. Sin embargo, este mismo suceso desagradable es bueno para los detallistas y ortopedistas, ya que sus ocupaciones están conectadas a este tipo de “mal”. Sin embargo, el Imam va más allá de este punto y cree que el mal no solo es relativo sino que también es un problema inexistente. Es decir, en una descripción más técnica, todos los males [básicamente] surgen de las interferencias y conflictos entre los existentes, no de los aspectos relacionados con el Ser, sino por la deficiencia de su ambiente y la estrechez de su morada. Y estos se derivan de limitaciones y deficiencias que están totalmente fuera del ámbito de la luz de la creación y que en realidad están por debajo de [ ja’l ]. La verdadera realidad es la Luz que se abandona de todo mal, defecto y deficiencia. Sin embargo, estos defectos y males y las cosas dañinas y problemáticas, con respecto a sus defectos y daños, no son objetos esenciales de la creación, sino que son objetos accidentales de la creación. [244]
La idea de que el mal es un asunto no existente se encuentra entre las ideas antiguas de la filosofía, cuya comprensión exacta requiere una extensa preparación técnica preliminar que no es posible en este conciso volumen. Pero el núcleo del problema es que el mal no es una realidad exacta, existente y específica que pueda identificarse. El mal es un asunto relativo; Significa que en relación con nosotros es considerado malo. El mal depende de nuestro juicio y como nuestro juicio está entretejido con nuestros intereses variables, el mal también es variable y no es fijo. Echa un vistazo a este mundo terrenal. La perfección requiere el abandono de la condición presente y la aceptación de algunos fracasos y frustraciones que a su vez producen sufrimiento y maldad. Como resultado, el mal es inevitable en el mundo corporal. Sin embargo, este mal es relativo, no absoluto y un requisito para la perfección:
Cuando consideras, este mundo está en conflicto,
Mote con mote, ya que la religión (está en conflicto) con la infidelidad.
Un mote está volando hacia la izquierda,
Y otro a la derecha en busca.
Un mote (vuela) arriba y otro abajo:
En su inclinación (movimiento) he aquí la lucha real.
La lucha real es el resultado de la lucha oculta:
Sepan que esa discordia surge de esta discordia.
Este mundo se mantiene por medio de esta guerra:
Considere los elementos, para que se resuelva (la dificultad). [245]
El mal como constructivo
La discusión anterior fue más una perspectiva filosófica sobre el lugar del mal en el sistema del universo donde intentamos iluminar el punto de que básicamente el mal es relativo y subjetivo, no una realidad independiente de la percepción del hombre. Pero aquí la discusión es sobre su función.
La pregunta es: ¿Cuál es el beneficio del mal, ya sea relativo o exacto y realidad absoluta, para el hombre? El empuje del famoso Libro de Job es este. ¿Por qué un hombre piadoso y recto como Job ( ‘a ) debería estar afligido con todas estas adversidades y sufrir diversas miserias y agonías?
Muchos han intentado responder a esta pregunta. Sin embargo, la mayoría de estas respuestas encarnan un punto y ese es el papel constructivo del mal para el hombre. Muchos de los místicos [ ‘ārifīn ] y maestros de ética enfatizan este principio de que la presencia de algunos de los males es necesaria para alimentar el alma del hombre y la formación de su personalidad. El hombre crece y alcanza la perfección solo en un ambiente propicio y con la provisión de las condiciones necesarias.
Pero este ambiente favorable no solo significa comodidad, conveniencia e inconsciencia; también significa la existencia de algunas desagradables y tribulaciones. Un conductor que conduce a lo largo de una carretera sin ningún tipo de inclinación o declive se sentirá somnoliento fácilmente e incluso es posible que esté expuesto al peligro de un accidente. Sin embargo, el que está conduciendo por una carretera extremadamente sinuosa, y en todo momento, considera la probabilidad de que ocurra algo inesperado, siempre tiene cuidado y no se deja dormir.
Por lo tanto, la filosofía detrás de algunos males es mantener al hombre siempre alerta y listo para superar todas las dificultades. Uno de los predicadores cristianos contemporáneos nombra esta teoría como la teoría de la justicia divina de la nutrición del alma, ya que esta teoría es indicativa del gran plan de Dios de ayudar a los seres humanos a alcanzar la madurez moral y espiritual. De acuerdo con esta teoría, vivir en un ambiente particular es necesario para la nutrición del alma. Un ambiente puede causar la madurez moral y espiritual del hombre en el que los desafíos reales son oportunidades reales para el surgimiento de las virtudes morales, y deben estar presentes los medios reales para la aparición de la fe en Dios [246].
Por ejemplo, en los cursos de entrenamiento para soldados, los programas de entrenamiento están diseñados para ser rígidos y severos a fin de ejercer la máxima presión física y emocional sobre ellos. El objetivo de tales programas no es molestar o atormentar a otros. Más bien, está destinado a preparar a las personas para enfrentar situaciones reales y desafíos serios. Bueno, si encontramos casos que se denominan males, nuestra perspectiva sobre ellos en general cambiará. El objetivo de un entrenador que alienta a los atletas bajo su supervisión a someterse a una práctica difícil y rígida es mejorar su capacidad física. El propósito de un profesor que asigna tareas complicadas a sus estudiantes es aumentar su conocimiento. El problema que la naturaleza nos plantea es con el mismo objetivo de aumentar nuestra capacidad.
Lo mismo es la opinión del Imam sobre el tema del mal. Él dedica uno de los hadices en sus cuarenta seleccionados en este asunto. Después de narrar un hadiz con este significado, se embarca en su exposición: Imām as-Sādiq ( ‘a ) narra del Libro de Imām’ Alī ( ‘a ) en el que dice:
De toda la humanidad, los profetas son sometidos a las más severas pruebas, y después de ellos los awsiyā ‘ [ejecutores de la voluntad], y después de ellos los elegidos en la medida de su nobleza. De hecho, el creyente es sometido a juicio en proporción a sus buenas obras. Entonces, una persona cuya fe es sana y cuyos hechos son buenos, sus pruebas también son más severas. Eso es así porque Dios Todopoderoso no hizo de este mundo un lugar para recompensar al creyente y castigar al incrédulo. Y uno, cuya fe es débil y cuyas (buenas) obras son pocas, enfrenta menos tribulaciones. Verdaderamente, las tribulaciones se apresuran hacia el creyente con mayor velocidad que el agua de lluvia hacia las profundidades de la tierra. [247]
No debemos olvidar que, en la creencia islámica, este mundo es el lugar para el juicio. La prueba tiene lugar no solo a través de dificultades y tribulaciones, sino también a través de la felicidad y la alegría. En el glorioso Corán, la palabra bālā [calamidad y aflicción] y sus derivados se utilizan en el sentido de prueba a través de la felicidad, así como prueba a través del sufrimiento y la tribulación.
A veces, en un intento por distinguir las dos formas de bālā , se usan términos como ‘bien’ y ‘mal’. Por ejemplo, en este noble āyah leemos: “Y te probamos con el mal y con el bien, para la prueba”. [248] Del mismo modo, los términos hasanāt [cosas buenas] y sayyi’āt [cosas malas] se utilizan. Por ejemplo, en este āyah se dice: “Y los hemos probado con cosas buenas y cosas malas que quizás puedan regresar”. [249] Por lo tanto, la descripción de bālā en el lenguaje del Corán es mucho más general. y más amplio que su significado predominante en la lengua persa. [250] Como resultado, algunas de las pruebas tienen lugar en forma de mal y se preparan para enfrentar situaciones reales. En este sentido, el mal no solo no es malo, sino que también prepara el terreno para el crecimiento y el conocimiento del hombre. Así, han dicho:
De severa aflicción saldrá
Virtud, grandeza y mérito.
Tales males son de amplio alcance, que van desde una simple fiebre hasta la muerte de un cónyuge o hijo. Una dolencia simple, como la fiebre, no solo activa todo el sistema inmunológico del cuerpo, sino que también nos advierte que nos preparemos para enfrentarlo y que estemos preparados para la erradicación de la purulencia de nuestro cuerpo.
Por lo tanto, este mal es necesario para nuestra existencia y supervivencia. Si analizamos cuidadosamente todas las aflicciones y tribulaciones, realizaremos esta característica de ellas. Incluso los dolores corporales más severos también tienen esta función, y si un día se elimina el sistema de alarma del cuerpo por cualquier motivo, entonces comenzará la calamidad, la tragedia y el contratiempo. En este contexto, el Dr. Paul Brandt se embarcó en un estudio detallado y arrojó luz sobre el papel vital del dolor.
El resultado de la investigación ha sido publicado en el libro titulado Dolor: el regalo que nadie acepta . Después de estudiar a los pacientes afectados por la lepra, quienes gradualmente abandonaron a los miembros de su cuerpo, llegó a la conclusión de que la enfermedad en sí no causa la muerte de los tejidos corporales. Más bien, es el efecto de un mal funcionamiento del sentido [del tacto] que el leproso deja de proteger sus sentidos y [inconscientemente] comete actos perjudiciales para sí mismo. Según el Dr. Brandt, tales pacientes “carecen de un sistema que alerta a los daños causados al tejido”. [251]
La consecuencia de la falta de sistema (sentido) del dolor es que a veces, tales pacientes corren y caminan con la piel llena de heridas, incluso abiertas, en la medida en que los huesos también son visibles, lo que provoca un deterioro constante de los tejidos. … En algunos casos, los afectados por la lepra prenden fuego a sus manos, por ejemplo, para recoger algo allí pero no sienten ningún dolor. [252]
Así, aparte de no ser malo, el dolor es más bien considerado un agente que protege nuestro cuerpo y es el mismo sentido desagradable que garantiza nuestra vida y, en general, obliga al organismo humano a reaccionar. Esta visión también es válida para otros “males”. Por ejemplo, supongamos que fallamos en el examen de ingreso a la universidad; en este caso, este “mal” es, de hecho, una advertencia para nosotros que nos muestra que no somos lo suficientemente inteligentes y nos exhorta a esforzarnos más. Es el mismo análisis que explica por qué todos los profetas ( ‘a ) han sufrido.
Quien quiera liderar una nación o comunidad [ ummah ] debe tener una capacidad tan extraordinaria, que ninguna dificultad pueda sacudir su voluntad. Dios hace que Sus profetas elegidos ( ‘a ) sufran, Él los prueba y los entrena, los hace desarrollarse, y así los prepara para asumir las responsabilidades de la profecía. Como tal, el sufrimiento no puede ser un asunto inútil y sin valor. En su lugar, las bendiciones en el mismo deben verse con una visión clara y debe comprenderse que en este mundo “cada uno de sus dolores y dificultades conlleva algo de bondad y generosidad” [253].
Aparte de esta función fundamental de sufrimiento y maldad, hay muchas otras funciones y utilidades, algunas de las cuales han sido señaladas por Imām Jomeinī. Una de las funciones del sufrimiento es que hace que el hombre esté atento y se preocupe por el más allá, y le hace entender que este mundo no es su morada eterna:
Por lo tanto, si un hombre enfrenta adversidades, dolores y tormentos en este mundo y es superado en él por oleadas de calamidades y tribulaciones, inevitablemente se resentirá. Su apego a él disminuirá y él llegará a desconfiar de él. Si creyó en otro mundo, un vasto mundo libre de todo tipo de dolor y pena, inevitablemente querrá emigrar a él, y si no pudiera hacer el viaje físicamente, enviará su corazón a él. [254] ]
Por lo tanto, la mayoría de las tribulaciones y aflicciones son una señal para los creyentes y un aviso sobre su condición desagradable y también un recordatorio de la meta que deben tener. Aparte de esto, algunas de las tribulaciones y aflicciones hacen que el hombre recuerde la Fuente del universo y lo haga en armonía con el recuerdo del Creador Único:
Y otro punto relacionado con la severidad de las tribulaciones de los elegidos entre los siervos de Dios es que están hechos para recordar a Dios a causa de estas adversidades y tribulaciones y para orar y lamentarse frente a Su Sagrada Esencia. Esto los hace acostumbrados a recordarlo y mantener sus pensamientos ocupados con Él. [255]
Además, algunas de las excelencias espirituales y las estaciones para el hombre se lograrán solo a través de una degustación paciente y experimentando tribulaciones y aflicciones. Por lo tanto, el Imam indica este punto de esta manera:
Otro punto relacionado con la severidad de las tribulaciones de los creyentes que se ha mencionado en las tradiciones es que hay ciertas estaciones para los creyentes que no pueden alcanzar sin sufrir sufrimiento, dolor y aflicción. [256]
Por lo tanto, teniendo en cuenta las diversas funciones y utilidades de la tribulación y el sufrimiento, se puede deducir que cuanto más bendiciones da Dios a su siervo, más afligido está con ellos y esta es la conclusión que el Imam describe de esta manera:
Cada vez que Dios Todopoderoso tiene una mayor consideración y amor por alguien, y cuando alguien es el objeto de la misericordia de Su Esencia Sagrada en mayor medida, lo retiene de este mundo y sus encantos con las olas de calamidad y tribulación … Y si hay si no fuera por cualquier otro motivo, excepto este, para resistir calamidades severas, habría sido suficiente. [257]
En esta coyuntura, hay que señalar dos puntos. Uno es el problema de los sufrimientos naturales y el otro, los propios.
Todo lo que se ha dicho sobre el sufrimiento y su situación está relacionado con sufrimientos y tribulaciones naturales, que el hombre experimenta de forma natural. Dios Todopoderoso ve estas tribulaciones como una especie de prueba, las atribuye a Sí mismo y se señala a Sí mismo como la causa. Por eso dice: “Los probamos”.
Sin embargo, algunas de las tribulaciones y sufrimientos existen como resultado de acciones inescrupulosas de los seres humanos y surgen de nuestros vicios morales. Si nuestro sistema social está diseñado de tal manera que cause rivalidad, y si tal rivalidad implica sufrimiento, no se puede considerar que el sistema social sea constructivo. Si en la sociedad la acumulación de riqueza y el deseo de más es tal que priva a toda tranquilidad, ya no puede considerarse una oportunidad para la rectificación del alma y el apego a las perfecciones espirituales. Todos estos son el resultado del amor de este mundo, que a su vez, es la fuente de todos los pecados. La mayoría de los sufrimientos y tribulaciones son producto de las acciones equivocadas del hombre y surgen de vicios como los celos, el egoísmo y el orgullo.
Estas tribulaciones nunca pueden ser atribuidas a Dios; Básicamente, atribuirlos a Dios surge de la irresponsabilidad del hombre. En relación con tales tribulaciones, Dios Todopoderoso niega la responsabilidad y considera que son el resultado de la acción del hombre: “Lo que te parezca bueno es de Allah, y lo que sea que te pase mal, es de ti mismo” [258]. ] En esencia, Dios es la Fuente Absoluta de la bondad y Su Esencia es toda bendición y todo bien, y de esta Esencia no hay más que bondad. Por lo tanto, todo mal es la consecuencia de las acciones erróneas y el egoísmo del hombre. Por lo tanto, Dios considera el hecho de la corrupción, las tribulaciones y las travesuras como el producto de la conducta de los seres humanos, y dice: “La corrupción aparece en la tierra y el mar debido a (el mal) que han hecho las manos de los hombres. ” [259] Entonces, el punto más importante es que debemos distinguir los sufrimientos naturales de los hechos por nosotros mismos.
El segundo punto es que, aunque el sufrimiento tiene un papel constructivo en la vida de los seres humanos, uno no puede “crear” el sufrimiento utilizando esto como una excusa, y utilizarlo para el crecimiento de uno. Es cierto que la tribulación es un elemento del crecimiento del hombre. Sin embargo, el terreno para la aparición de la tribulación no debe prepararse de antemano. Por ejemplo, tomar un examen y fallar en él puede ser la base para nuestro crecimiento. Pero esto no significa que nos abstengamos de cualquier forma de preparación y solo tomemos el examen.
El resultado de tomar varios exámenes sin prepararse para ellos es un fracaso tras otro. Estas fallas no pueden ser consideradas como un preludio al éxito; También allanan el terreno para futuros fracasos. Es por eso que los psicólogos señalan los efectos destructivos de tales fracasos de esta manera: “Si una persona experimenta repetidamente el fracaso, llegará a una etapa en la que ya no podrá soportar más fallos y, por lo tanto, aparecerán desajustes en el comportamiento”. [260 ]
El punto es que, en caso de que ocurra alguna adversidad, la acogemos calurosamente y la consideramos como una oportunidad para nuestro crecimiento; No es que persigamos la miseria antes de que nos golpee. Como tal, nuestros diversos hadices nos han desanimado a esperar tribulaciones y sentar las bases para ello. Se nos ha enseñado a orar siempre a Dios por la salud y el bienestar, y a abstenernos de buscar problemas y tribulaciones. Por ejemplo, se ha narrado a partir de Imām ar-Ridā [261] ( ‘a ) que el profeta José [ Yūsuf ] ( ‘ a ) se quejó a Dios:
‘¿Por qué merecía ser encarcelado?’ Dios le reveló: ‘Eres tú quien lo eligió cuando dijiste:’ Oh mi Señor, la prisión me es más querida que aquella a la que me invitan ‘. [262] ¿Por qué no dijiste:’ La prosperidad es más querida? yo a eso a lo que me invitan? [263]
Por lo tanto, la enseñanza fundamental de los infalibles ( ‘a ) en este contexto es que siempre debemos buscar el bienestar y la prosperidad. Sin embargo, cuando enfrentamos tribulaciones, no debemos tener miedo, tomarlo como un buen presagio y utilizarlo como una oportunidad para nuestra perfección.
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La filosofía detrás del sufrimiento
