¿Cómo se desconcertó la atención budista a través de las edades oscuras?

La distinción importante se encuentra entre yama / niyama, o mandatos ascéticos destinados a conservar la energía nerviosa, y asana / pranayama, o permanecer quieto y mirar dentro liberando la energía liberada de las rutas sensoriales habituadas.

La atención plena es una forma de ascetismo. Fue mistificado en una forma de pranayama.

La atención plena es el resultado de un desarrollo o devolución durante la Edad Media. Los yoguis como el Buda no lograron el samadhi desde la atención plena, de lo contrario, el ascetismo solo da como resultado la liberación de la mente de los sentidos.

Pero en la Edad Oscura, el ascetismo se convirtió en camisas de pelo, autoflagelación y martirio como un medio para purificar lo que el ignorante entendió como el mal inherente en los humanos.

Es irónico, de verdad. Los budistas, malinterpretando el yoga de Buda, fueron por un estado de no mente y, sin embargo, elogiaron el enfoque lleno de mentalidad.

La calma es ascética. Es un mandato ético básico, ya que imita el yo expansivo o no finito. El yo estrecho y fragmentado no es tranquilo. Siempre está buscando en los sentidos la gratificación y los parámetros de su existencia. El Buda estaba dando una orden ascética, que no es muy diferente de ahimsa o no violencia. La falta de calma es una forma de violencia hecha a la conciencia, estrechándola.

Pero, a falta de las técnicas de pranayama, se convirtió en un dispositivo espiritual o místico en toda regla. Uno no puede exagerar su valor, pero su valor todavía está dentro de la rúbrica de conservación de energía, no de liberación de energía o pranayama.

Necesitamos ambos y necesitamos tener una visión equilibrada de ambos. La mistificación de uno a costa del otro degrada ambos. Pranayama sin ascetismo es insuficiente, y viceversa.


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Sankara Saranam

Autor ganador de múltiples premios de God Without Religion:

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Como zenista, veo el mensaje de Gautama [Nirvana es la extinción de Dukkha] como una psicología que se fusionó con la religión de su época para producir el budismo.

Ese mensaje debe interpretarse como “La felicidad es la extinción de la actividad mental consciente”.

Durante los dos mil quinientos años y medio que intervinieron, muchos filósofos bien intencionados han tratado de justificar esa simple psicología: [El cañón de Pali consta de 45 volúmenes. Las escrituras chinas constan de 100 volúmenes, cada uno de 1000 páginas redactadas de manera muy estrecha. Las escrituras tibetanas constan de 325 volúmenes. El Dharma fue transmitido oralmente por 500 años.]

Por ejemplo, nos piden que creamos, entre muchas otras cosas, que no tenemos un Yo, que las pasiones son malas, que los pensamientos son errores y que el mundo que vemos tan claramente a nuestro alrededor es una ilusión. Nada de eso lleva el análisis.

He intentado explicar por qué funciona en términos simples en mi página web:

Introducción