Un diálogo sobre el conocimiento entre dos filósofos
transfilósofo
hace 7 años
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Martin: Te pregunto esto entonces, ¿qué es el conocimiento?
Juan: El conocimiento es creencia verdadera justificada. Por ejemplo, sé que estoy viendo ese árbol allá. Por supuesto, es cierto que hay un árbol allí. En consecuencia, tengo la creencia de que hay un árbol allí. Esta creencia está justificada. Por eso, conozco el árbol.
M: Utiliza el término “I” como si este término no fuera ambiguo. Cuando dices “lo sé”, ¿cuál es la naturaleza de este “yo”?
J: Cuando uso el término “yo”, me refiero a mí mismo. Esto simplemente sirve como una referencia indexada. Señala algo en el mundo, a saber, yo mismo.
M: Ahora has conectado el yo con tu respuesta de lo que es el conocimiento. Dime, ¿cuál es la naturaleza de este yo?
J: Simple. El yo es un agente. Un agente es alguien que actúa bajo su propio poder y es el sujeto de la experiencia.
M: Ahora usa los conceptos igualmente ambiguos de agencia, subjetividad y experiencia. Dime, ¿qué piensas del inconsciente cognitivo?
J: Por favor, define cómo estás usando ese término. No estoy familiarizado con los últimos desarrollos en las ciencias psicológicas.
M: Por supuesto. El inconsciente cognitivo es vasto e intrincadamente estructurado. Es emocional y veloz. Es el fundamento de nuestros sistemas perceptivos. No somos conscientes metacognitivamente de cómo funciona esta red, pero ocasionalmente estamos conscientes de sus resultados. Simplemente le damos instrucciones a este sistema y el sistema las ejecuta sin problemas. Por ejemplo, no somos conscientes de cómo movemos la boca y los labios cuando hablamos. Simplemente nos perdemos en la conversación, en el sentido, no en la sintaxis.
J: Veo a donde vas con esto. Quieres saber si considero la mente inconsciente como parte del agente. Si y no. Podemos decir que la mente inconsciente es muy parecida al entorno externo. Simplemente actúa como una entrada en el sistema autoconsciente. Podríamos decir que “preprocesan” la entrada pero luego “presenta” o “re-presenta” la entrada a la mente consciente para que podamos experimentarla conscientemente. Este es el mecanismo a través del cual adquiero conocimiento sobre el árbol. Si el funcionamiento del inconsciente cognitivo nunca llegara a mi mente consciente, nunca creería que su contenido fuera verdadero y, por lo tanto, según mi definición, nunca tendría conocimiento. La conciencia es, pues, necesaria para el conocimiento, porque la conciencia es esencial para creer.
M: Déjame ver si entiendo lo que estás diciendo. Hay un estímulo ante todo que es estrictamente independiente de nuestra mente. Podemos caracterizar este estímulo en términos de cualidades “primarias” como la longitud, la extensión, el movimiento, etc. Este estímulo afecta a los receptores de nuestro sistema nervioso y se convierte en “datos sensoriales” en bruto. Los datos sensoriales son procesados por el sistema inconsciente para ser presentados a la mente consciente. En consecuencia, la mente consciente no experimenta el estímulo directamente, sino que, más bien, experimenta la re-presentación del estímulo una vez que ha sido procesada por la mente inconsciente. Podemos decir entonces que el sistema inconsciente genera “percepciones conscientes” a partir de datos sensoriales en bruto y que estas percepciones se caracterizan en términos de cualidades “secundarias”, o “qualia”. ¿Es esto correcto?
J: Sí, eso suena más o menos correcto. El conocimiento es, pues, representativo. Cuando veo el árbol, mi creencia de que el árbol está allí y que tiene tales propiedades depende de que yo tenga una creencia acerca del árbol. El contenido mental es, por lo tanto, intencional porque se trata de cosas “allá afuera” en el mundo. Sé que mi creencia es verdadera porque las propiedades se conservan más o menos en la representación. Decimos entonces que la representación corresponde al estímulo y que el conocimiento es la verdadera creencia justificada. La creencia es verdadera porque corresponde al estímulo y está justificada porque la evolución generalmente produce sistemas que son más o menos buenos para lograr que los sistemas de representación se correspondan adecuadamente con el entorno para controlar con éxito el comportamiento.
M: Dígame, ¿cuál es la naturaleza de esta presentación para la mente consciente? ¿A qué se presenta la presentación?
J: Se me presenta, el tema.
M: Este término es tan ambiguo como el “yo”. ¿Cuál es el sujeto?
J: Es el yo, la mente, el agente, el “yo”. El agente es alguien que tiene creencias sobre el mundo, es decir, que tiene conocimiento y una vida mental subjetiva. A esto lo llamamos “conciencia”.
M: ¡Definiste el yo en términos de conocimiento, y definiste el conocimiento en representaciones, y definiste las representaciones en términos de un yo! Se siente como si estuviéramos en círculos.
J: Parece peculiar. Pero es por eso que la conciencia es tan misteriosa. Aún no sabemos cómo definirlo ni cómo funciona. Pero una vez que comprendemos mejor qué es la conciencia, deberíamos tener una mejor comprensión de cómo funciona la re-presentación y, por lo tanto, una mejor comprensión del conocimiento. Pero primero debemos actualizar nuestras metáforas. Estoy de acuerdo con usted en que el término presentación es vago e indefinido. Tradicionalmente, se entendía en términos de un homúnculo o un ego racional. Las metáforas teatrales son propensas a esta homuncularidad. Esta es la razón por la que me gusta la noción de Thomas Metzinger de un teatro de auto visualización. El problema con la metáfora del teatro es que presupone una audiencia, y luego nos encontramos con un problema de regresión cuando intentamos comprender el homúnculo. Pero si decimos que el teatro se ve a sí mismo, entonces no necesitamos realmente un yo consciente para que se produzca el conocimiento. Por eso Metzinger dice que su teoría de la mente es desinteresada.
M: ¡Pero el misterio de la conciencia que genera estos problemas de la individualidad es completamente de tu propia creación! Debido a que su definición de conocimiento es circular cuando no especifica la estructura ontológica del “yo”, parece existir este misterio fundamental al aceptar el conocimiento y lo que es la mente. Pero ¿por qué deberíamos definir el conocimiento en términos de creencias y representaciones? Esto es sólo un dogma. Ustedes, de todas las personas, deberían darse cuenta de que el propio Descartes simplemente asumió que la mente está en contra del medio ambiente en una esfera ontológica distinta. Tomó esta idea pero la naturalizó asumiendo que la mente es un proceso y no una sustancia ontológica distinta. Pero como asumió que el yo está aislado del mundo en primer lugar, explicó la intencionalidad, la existencia del conocimiento, nuestro contacto con la realidad, en términos representativos. Esto se debe a que tiene que haber alguna mediación entre las propiedades primarias sin sentido y las cualidades secundarias sensibles. Pero ¿por qué deberíamos suponer que las cualidades primarias no tienen sentido?
J: ¿Qué quieres decir? ¡El estímulo es solo un gran revoltijo!
M: Al contrario. Tomemos el ejemplo del suelo. ¿Es el suelo un revoltijo? Si consideramos los objetos que descansan sobre él, sí, el suelo es (a veces) un revoltijo. Pero toma una llanura cubierta de hierba. Seguramente, si consideramos que la llanura como un todo es un estímulo, podemos decir que el estímulo es ordenado y estructurado. Además, esta planicie tal como existe en sí misma no tiene sentido para una criatura encarnada. Por una parte, todo esto nos ancla a él por medio de la gravedad. Todo nuestro sentido corporal de la realidad está impregnado de un conocimiento inconsciente de que el suelo se hincha bajo nuestros pies y que proporciona estabilidad y locomoción. Incluso con los ojos cerrados, el suelo significa primordialmente algo a lo que hay que enfrentarse . Este significado está determinado por la rigidez intrínseca de mi propio cuerpo y la rigidez del propio terreno. Mi capacidad para captar y comprender este significado es intrínseca a mi ser, espontánea y prerreflexiva. Y con los ojos abiertos, puedo recibir información de estímulo sobre la naturaleza del suelo como superficie . De hecho, mira delante de ti:
M: El campo en su conjunto está reflejando la luz ambiental hacia nosotros. Cuanto más lejos esté el suelo, más comprimida será la luz que se refleja en él. Por lo tanto, hay un gradiente de textura en el campo como un estímulo. Este gradiente está determinado por leyes más o menos objetivas, aunque relativas al receptor. Supongo que este estímulo es ordenado y significativo . Ofrece oportunidades de comportamiento si lo estamos ejecutando, o simplemente se presenta ante nosotros como tridimensional si lo observamos (una actividad rara en el reino animal). Ahora, considere la cuestión de la intencionalidad y la estructura de nuestro conocimiento de las garantías. Seguramente, no necesitamos conciencia para obtener conocimiento de los recursos. Después de todo, los costos son simplemente clases de cosas similares en el comportamiento. El desarrollo perceptivo de un organismo puede ser más o menos descrito en términos de aprender lo que el medio ambiente permite. Aprendemos que el terreno es de apoyo, que las madres pueden pagar con comodidad y comida, que las sillas son para sentarse, que la comida es para comer, que las puertas son para pasar, etc.
En tales casos, la habilidad a aprender es la de la discriminación , no la inferencia. No necesitamos inferir cualidades secundarias de cualidades primarias sin sentido. Si la percepción visual se lograra al inferir la profundidad y el movimiento desde puntos únicos de intensidad de luz, la visión seguramente sería milagrosa. En su lugar, solo debemos suponer que el conocimiento del mundo por parte del organismo se logra mediante la promulgación . La enacción es la historia del acoplamiento estructural con el entorno. Nuestro acoplamiento estructural con el medio ambiente está determinado por la estructura del organismo y el medio ambiente. Esto es intencionalidad . Nuestra experiencia con el mundo es simultáneamente sobre mí y sobre el mundo. A medida que me muevo a través del entorno, mi visión me da información tanto sobre el diseño del mundo como sobre mi propia posición con respecto a ese diseño. Esta es la razón por la cual la percepción de la provisión atraviesa la división sujeto-objeto. Las percepciones son tanto subjetivas como objetivas. Debemos rechazar un dualismo estricto entre sujeto y objeto.
No necesitamos añadir nada al estímulo. No necesitamos preprocesarlo para la conciencia, para nuestras mentes. Esto es innecesario. Nuestra historia de acoplamiento estructural garantiza que el medio ambiente es directamente significativo en términos de ofrecer oportunidades de comportamiento. El comportamiento es simplemente una forma de ser en el mundo. Es una manera de mantener la unidad y la organización estructural de nuestros cuerpos para mantener nuestra continua rigidez con respecto al medio ambiente. El comportamiento es vivir.
Por lo tanto, el conocimiento no se puede describir en términos representativos sin caer en la ambigüedad o en la viciosa circularidad. Si bien puede haber representaciones en el sistema perceptivo, están orientadas a la acción , no simbólicas. Así estamos directamente en el mundo. Nuestro modo principal de acceso al mundo es en términos de comportamiento. Podemos llamar a este modo de afrontar la preocupación circunspectiva . Esta visión del conocimiento indica un cambio fundamental en la metafísica, ya que la metafísica debe incluir toda la naturaleza, y nosotros somos parte de esta totalidad.
J: Sí, pero ¿qué pasa con la conciencia?
M: ¡Eso, amigo mío, es una conversación para otro día!
Fuente: Un diálogo sobre el conocimiento entre dos filósofos.