Tome su selección :
Primeras formas de gobernanza meritocrática realizadas a través de exámenes y elegidas por personalidad y mérito.
El primer Servicio Civil oficial, Reloj mecánico, Esfera armilar hidráulica, Reloj mecánico, Seda, Paraguas, Porcelana, Seismoscopio, Cohete, Cometa, Sembradora de múltiples etapas, Cepillo de dientes, Papel moneda, Fuegos artificiales, Ballesta, Fermentación alcohólica y bebidas, Bombas (de mano), dominó, puentes colgantes (temprano), petardo, bengala, cañón de mano, incienso, collar de caballo, mina terrestre, espejo mágico, teatro mecánico, esmalte de uñas, timón naval, mina naval, números negativos, linterna de papel, linterna de papel , Menú de papel, Anuncio, Té, Papel higiénico, Cargas explosivas, Lanzacohetes, Carrete de pesca, Inoculaciones de viruela pequeña, Helados, Identificación de huellas dactilares, Fútbol (versión temprana-Cuju) y Bola de cañón que explota.
Y por supuesto también los 4 grandes inventos:
Pero espera hay mas. China sigue innovando aún hoy:
La supercomputadora más rápida del mundo:
Misil antiaéreo, misil, carbón alimentado por carbón, aerogel de carbón, cigarrillo electrónico, convertir muestras de orina en células cerebrales, curar el cáncer de sólidos, generadores de energía eólica de Maglev, scooter de equilibrio automático, fibra óptica monomodo, terapia para educadores de células madre y síntesis de bovino cristalino Insulina, Radar Cuántico, Satélite Cuántico y Supercomputadora Exascale.
Pero las contribuciones de China no se limitan simplemente a las innovaciones y descubrimientos científicos. La cultura antigua de China ha servido para inspirar la cultura popular en Occidente, al tiempo que refuerza el período de Ilustración filosófica europea de 1715–1789.
El siguiente extracto “pequeño” es de: ¿Qué es “Moderno”?
China y la era de la iluminación
A medida que pasaba el tiempo, varios inventos chinos, como la impresión, la pólvora y la brújula de los marineros, se fueron abriendo camino hacia Europa, también a través de los árabes, quienes durante siglos fueron los principales viajeros y comerciantes entre el Este y el Oeste. Sin embargo, antes del siglo XVII, la influencia puramente intelectual de China seguía siendo escasa, tal vez porque era solo entonces que los propios europeos comenzaron a viajar al Lejano Oriente en cantidades significativas. La nueva era de contactos chino-europeos comenzó en el año 1601, cuando el famoso jesuita italiano Matteo Ricci (1552-1610) llegó a la capital china, Pekín, y estableció allí una misión católica. Durante los dos siglos siguientes, los jesuitas, así como los miembros de otras órdenes católicas, se mantuvieron en estrecho contacto con la Corte de Pekín. Para 1700 se decía que habían convertido a aproximadamente doscientos cincuenta mil chinos al cristianismo. Debido a que estos europeos eran hombres altamente educados, se ganaron el respeto de los chinos, quienes siempre han otorgado un premio a la beca. Muchos, de hecho, recibieron importantes cargos en el gobierno chino. La Junta de Astronomía, por ejemplo, fue puesta bajo su cargo y siguió siendo un bastión cristiano hasta 1838.
Matteo ricci
Fascinados por la civilización antigua e impresionante en la que se encontraban, estos europeos escribieron en casa informes detallados de lo que vieron. Sus cartas proporcionaron material para una larga serie de libros sobre China, escritos generalmente en francés o latín y publicados en París, el centro europeo de actividades jesuitas. Entre ellos se encontraban obras como Confucio, el filósofo de los chinos (1687); La Descripción de China (1735), en cuatro volúmenes; la larga serie de Edifying and Curious Letters , en 34 volúmenes (1702-76); La Historia General de China , en 13 volúmenes (1777-85); y las extensas Memorias sobre la Historia, las Ciencias, las Artes, etc., de los chinos , en 16 volúmenes (1776-1814).
Estos escritos dieron a los europeos una imagen de China más detallada y precisa que nunca antes. Generaron un tremendo entusiasmo por China y las cosas chinas, un entusiasmo que alcanzó su punto máximo en los primeros años de la segunda mitad del siglo XVIII. En el plano material, este entusiasmo influyó poderosamente en campos como la pintura, la arquitectura, la jardinería paisajística, los muebles y las manufacturas de porcelana y laca recientemente desarrolladas, las famosas y encantadoras obras de arte, del siglo XVIII. También dejó una fuerte huella en la literatura y en el pensamiento de algunas de las figuras intelectuales más famosas de la época.
El momento de este impacto de China fue de particular importancia. Llegó a Europa durante un período de tremendo fermento político e intelectual. El Renacimiento había traído a los europeos una conciencia renovada de su gran herencia clásica de las antiguas civilizaciones de Grecia y Roma. Esta conciencia ensanchó los horizontes de los hombres. Ayudó a liberarlos de las limitaciones mentales impuestas durante la Edad Media por los dogmas de la iglesia. Algunos comenzaron a cuestionar una autoridad espiritual que aún enseñaba que el sol y el resto del universo giran alrededor de la tierra, mucho después de que Copérnico y Galileo demostraran que lo contrario es cierto. Comenzaban a plantear objeciones a la teoría del “derecho divino de los reyes” que permitía a los monarcas gobernar a su gusto, sin tener en cuenta el bienestar de su pueblo; expresar dudas sobre la justicia de un sistema social que permitiera a los aristócratas feudales llevar vidas de lujo mientras sus siervos campesinos morían de hambre; e instar a que los hombres de educación tengan una voz cada vez mayor en los asuntos públicos.
Tales ideas, ganando fuerza en el siglo XVII, llevaron en el siglo XVIII a lo que se conoció como la Era de la Ilustración. Los líderes de este movimiento, como el francés, Voltaire (1694-1778), creían que cualquier problema humano podía resolverse si los hombres solo consentían vivir el uno con el otro sobre la base de la razón y el sentido común. Ideas de este tipo culminaron políticamente en la Revolución Francesa de 1789. Socialmente, le dieron una nueva dignidad y libertad al individuo. Intelectualmente, crearon un nuevo método científico de pensamiento, basado en la experimentación y observación objetivas, en lugar de la vieja aceptación ciega de la tradición no verificada. Así se hicieron posibles los tremendos avances materiales que vendrían después con la Revolución Industrial.
Voltaire
Para los hombres infectados con estas nuevas ideas, China proporcionó un poderoso estímulo. Porque en China vieron una gran civilización que había evolucionado bastante independientemente de, y antes, de la suya. Aunque no era una nación cristiana, sin embargo había desarrollado en el confucianismo un alto sistema de moral propio. Y, a diferencia de Europa, lo había hecho sin permitir que el sacerdocio se volviera tan poderoso como para desafiar la autoridad del estado. Además, el emperador de China, aunque aparentemente era un gobernante absoluto, estaba realmente limitado por las enseñanzas del confucianismo, que declaraba que “el pueblo es el elemento más importante del estado; el soberano es el menos”. Particularmente China fue admirada como una tierra donde el gobierno no descansaba en manos de una aristocracia feudal, como en Europa. En cambio, fue administrado por los mandarines, un grupo de académicos altamente educados, que obtuvieron sus cargos oficiales solo después de probar su valía al aprobar una serie de exámenes administrados por el estado.
Sabemos hoy que esta imagen altamente favorable de China fue algo sobre pintada.
Sin embargo, hay pocas dudas de que la China de los siglos XVII y XVIII estaba, tanto política como económicamente, por delante de Europa en muchos aspectos. La historia de cómo los pensadores europeos de este período reaccionaron al pensamiento chino es fascinante y solo se puede contar aquí brevemente. El ejemplo más sorprendente en el siglo XVII fue el filósofo alemán, Leibniz (1646-1716), uno de los hombres con una mentalidad más internacional que jamás haya existido. Leyó mucho sobre China, mantuvo correspondencia con jesuitas que habían vivido allí y escribió sobre filosofía confuciana. En una carta escrita en 1697, anunció: “Tendré que publicar un aviso en mi puerta: Oficina de Información para el Conocimiento Chino”.
Leibniz
Leibniz encontró en los símbolos místicos contenidos en un antiguo clásico chino el apoyo a sus propias teorías matemáticas. También existen sorprendentes paralelismos entre su filosofía y ciertas ideas confucianas. Sin embargo, sobre todo, tuvo el sueño de crear una nueva civilización que fuera verdaderamente universal. Creía que esto se podía hacer seleccionando y reuniendo conscientemente los mejores elementos de la cultura china y occidental. Este sueño lo expresó en un pequeño libro de 1697, Novissima Sinica o Últimas noticias de China , en el que escribió: “Casi creo que es necesario que se envíen misioneros chinos para enseñar los objetivos y la práctica de la teología natural, tal como envíales misioneros para instruirlos en la religión revelada “. El sueño de Leibniz sigue siendo, ¡ay, solo un sueño!
Sin embargo, muchos de sus contemporáneos consideraron que tales teorías eran peligrosas y revolucionarias. Un discípulo de Leibniz, Christian Wolff (1679-1754), sufrió persecución debido a su admiración por China. En una conferencia pronunciada en la Universidad de Halle en 1721, elogió al sistema chino por armonizar con éxito la felicidad individual con el bienestar del estado. Sostuvo que el confucianismo era plenamente adecuado como forma de vida; Que no hubo conflicto real entre ella y el cristianismo. Por estas palabras audaces, fue inmediatamente acusado de ateísmo y, después de un ataque amargo, se vio obligado a abandonar su puesto en la universidad.
Confucio visto por los europeos
Esta imagen, que muestra a Confucio en la Academia Nacional de Aprendizaje de China, está tomada de Confucio Sinarum Philosophus o Confucio, el filósofo de los chinos (París, 1687). Algunas de las traducciones anteriores de los escritos confucianos fueron publicadas en este libro. Observe el arco de estilo romano en el fondo de la imagen y el uso no chino de la perspectiva. Los dos grandes personajes en la parte superior leen: “Academia Nacional de Aprendizaje”. Aquellos a ambos lados del arco leen: “Confucio, el primer maestro bajo el cielo”. Los libros en los estuches a lo largo de los lados de la sala llevan títulos de los diversos clásicos confucianos. Debajo de ellos hay tablillas con los nombres de los discípulos de Confucio.
Pero el líder más famoso de la Ilustración que cayó bajo el hechizo chino fue Voltaire (1694-1778), para quien Confucio fue el más grande de todos los sabios. Un retrato de Confucio adornaba la pared de su biblioteca. Consideraba a China como el único país en el mundo donde el gobernante es al mismo tiempo un filósofo (el “filósofo-rey” de Platón). Lo elogió porque no tenía el sacerdocio que posee el 20 por ciento de la tierra y contrastó la tolerancia religiosa de los chinos, que nunca habían intentado enviar misioneros a Europa, con el hábito europeo de forzar siempre sus propias ideas religiosas sobre otras personas. “Uno no necesita estar obsesionado con los méritos de los chinos”, escribió en 1764, “para reconocer … que su imperio es, en verdad, lo mejor que el mundo ha visto”.
En 1755, Voltaire produjo una obra de teatro, The Chinese Orphan , que adaptó de una antigua obra china que había sido publicada en traducción francesa en 1735. Esta obra, descrita significativamente por él como “la moral de Confucio en cinco actos”, se escribió como Una respuesta a las teorías de Rousseau (1712-78). Rousseau, como todos sabemos, quería que la gente siguiera un movimiento de regreso a la naturaleza y argumentó que las artes, las ciencias y las instituciones humanas en general son perjudiciales porque corrompen la bondad simple de la naturaleza humana. Voltaire, para refutar estas ideas, cambió deliberadamente la configuración original de su juego en el siglo séptimo antes de Cristo, colocándola en su lugar en el siglo trece, dC, cuando los mongoles, bajo Jenghis Khan, conquistaron China. Su propósito al hacerlo fue demostrar la superioridad del arte y la cultura humana al mostrar cómo la civilización china finalmente triunfó sobre la barbarie bélica de los mongoles.
Voltaire murió solo once años antes de la Revolución Francesa. Este evento que sacudió el mundo, seguido por las guerras de Napoleón y la Revolución Industrial del siglo XIX, volvió las mentes de los hombres de China a las cosas más cercanas a casa. En Europa murió el entusiasmo por China. En Estados Unidos, sin embargo, hubo al menos un pensador del siglo XIX que, independientemente de la Ilustración europea, cayó bajo la influencia de China. Fue Ralph Waldo Emerson (1803-82), quien leyó con entusiasmo muchas traducciones de los clásicos de Confucio. La India, sin duda, inspiró algunas de sus ideas más importantes, como la teoría del Alma Universal y la irrealidad del mundo tal como lo vemos. Pero desde China aceptó el concepto confuciano de verdadero caballero, la creencia de que un buen gobierno debe basarse en una base moral sólida y el énfasis en las responsabilidades que cada individuo en la sociedad tiene con respecto a otros individuos. Estas ideas todavía tienen valor para nosotros hoy. Las llamamos ideas americanas. Pocos de nosotros nos damos cuenta de que se expresaron hace mucho tiempo en China.
revolución Francesa
Teorías políticas y económicas
No se debe suponer que todos los pensadores en la Era de la Ilustración fueron predicadores de la revolución. Muchos, de hecho la mayoría, estaban dispuestos a continuar con la institución aceptada de la monarquía. En Francia, el centro de la Ilustración, la monarquía había llegado al extremo del absolutismo bajo Luis XIV (1643-1715). El reinado de su sucesor, Luis XV (1715-74), sin embargo, vio signos de creciente debilidad, junto con corrupción y graves abusos sociales y económicos. Muchos pensadores, por lo tanto, se dieron cuenta de que la monarquía solo se podía preservar llevando a cabo varias reformas drásticas. Como resultado, se convirtió en su objetivo de crear un despotismo ilustrado que gobernaría en beneficio del pueblo en su conjunto, en lugar de limitarse a un grupo pequeño y privilegiado. En el ejemplo de China, estos hombres encontraron un poderoso apoyo para sus teorías. Porque en China, como hemos visto, el confucianismo, aunque aceptó la idea de un poder gobernante absoluto, al mismo tiempo estableció ciertas restricciones morales sobre los abusos de ese poder.
El más prominente entre los hombres que expresaron tales ideas fue un grupo de economistas políticos franceses conocidos como los “fisiócratas”. Surgieron poco después de 1756 bajo el liderazgo de Francis Quesnay (1694-1774), que era médico en la Corte Real de Francia.
Fisiócratas
Quesnay y sus colegas fisiócratas sostuvieron que el gobierno, si está iluminado, debe operar de conformidad con ciertas leyes económicas y sociales, que llamaron el “Orden Natural”. Creían que lo básico de este Orden Natural era el principio de que toda la riqueza de cualquier país proviene, en última instancia, de las tierras de ese país, como resultado de actividades tales como la agricultura, la minería y la explotación de madera. La fabricación y el comercio son actividades secundarias, ya que se refieren únicamente a las materias primas derivadas de la tierra. Por lo tanto, el fabricante y el comerciante, aunque desempeñaban funciones útiles, eran, según Quesnay y su grupo, “estériles” y no productivos. El estado debería, por lo tanto, dar un estímulo especial a todas las actividades, como la agricultura, que aumentan la productividad de la tierra. Por otra parte, no debería ayudar a los procesos “estériles” de fabricación y comercio, ofreciéndoles protección arancelaria o permitiendo la creación de grandes monopolios privados, ya que esto, en su opinión, interferiría con los procesos naturales de distribución y violaría La Orden Natural.
Dado que los ingresos del estado, al igual que la riqueza de su gente, provienen en última instancia de la tierra, creyeron que la única forma realmente justa de impuestos es un impuesto único sobre la tierra que grava la capacidad productiva de la tierra. Esta doctrina fue un ataque a uno de los mayores abusos en la Francia de la época de Quesnay: la existencia de grandes haciendas, propiedad de aristócratas feudales, que pagaban en impuestos solo una parte insignificante de lo que producían sus tierras.
Los fisiócratas también argumentaron que la educación debería separarse de la iglesia y hacerse universal, ya que solo de esa manera podrían los mejores talentos disponibles del país ser presentados y capacitados para el servicio público.
La mayoría de estas ideas se parecen mucho a las que se encuentran en la filosofía política y económica de Confucio. Durante miles de años, los chinos creyeron que puede haber un buen gobierno solo cuando existe una perfecta armonía entre el “Camino del Hombre” (instituciones gubernamentales) y el “Camino de la Naturaleza” (Orden Natural de Quesnay). China siempre ha sido un país predominantemente agrario, en el que las industrias y el comercio desempeñaron un papel menor. Por lo tanto, no es sorprendente que los chinos consideraran la agricultura como “primaria” y digna de un apoyo intensivo del gobierno, mientras que el comercio era considerado no productivo y, por lo tanto, “secundario”. Por esta razón, tradicionalmente clasificaron al comerciante cerca del final de la escala social, muy por debajo del lugar de honor que le dieron al agricultor.
El gobierno chino llegó incluso a poner restricciones al desarrollo del comercio privado. Aquí radica el principal punto de diferencia entre la teoría china y la de los fisiócratas. Aunque Quesnay y su grupo pensaban que el gobierno no debía hacer nada que fomentara el comercio, al mismo tiempo creían en la doctrina del laissez faire: que se debería permitir que el comercio operara libre de restricciones gubernamentales.
En sus teorías educativas, los fisiócratas también estaban claramente influenciados por el ejemplo de China, con su famoso sistema de examen que aseguraba la admisión de hombres al servicio del gobierno sobre la base de la educación en lugar del rango.
El examen nacional de Gaokao en China
La tremenda deuda de los fisiócratas con China es evidente en el libro de Quesnay, El despotismo de China (1767), en el que presenta sus ideas de lo que significa un despotismo verdaderamente ilustrado. En sus primeros siete capítulos, pinta una imagen brillante de las condiciones políticas y económicas de China, dibujando su material directamente de los escritos de los jesuitas en China. En el octavo y último capítulo, desarrolla sus propias teorías según las líneas descritas anteriormente, vinculándolas directamente con el ejemplo de China.
Pero no es solo eso. Incluso en el reino de Hollywood se pueden ver los efectos de gran alcance de esta influencia:
Star Wars, trajes de la reina Amidala:
El primer disfraz tiene una apariencia de Dinastía Mongol / Yuan (1279–1368 dC):
Este traje tiene más influencia de la dinastía Han (206 aC-220 dC):
Veo un poco de influencia de la dinastía Qing (1644–1912 dC) aquí:
O tal vez los trajes de los Altos y los Elfos Silvanos de El Señor de los Anillos y El Hobbit respectivamente (en menor medida) (parece una combinación de ropa Han y Tang):
Tenga en cuenta el collar de la dinastía Qing en el chico en el medio
Y hablando de Star Wars, ¿qué es exactamente la fuerza de nuevo?
” Bueno, la Fuerza es lo que le da a un Jedi su poder. Es un campo de energía creado por todos los seres vivos. Nos rodea y nos penetra; une a la galaxia ” . – Ben Kenobi
Suena un poco como el budismo y el taoísmo para mí.
Pero no nos detengamos allí, si retrocedemos un par de cientos de años, hablemos sobre el concepto de “Chinoiserie”, la imitación e interpretación europea de las tradiciones artísticas chinas.
La Casa Claydon en el Reino Unido:
Los jardines de Kew en Londres, tenga en cuenta la pagoda china:
Englischer Garden en Alemania muestra una estructura china
Tsarskoye Selo en Rusia mostrando el “pueblo chino” comisionado por Catalina la Grande
Una jarra de porcelana austriaca de 1799.
Interior de Palazzina Cinese en Sicilia
Una jarra de porcelana Medici en exhibición en el Louvre en Francia
Potsdam, el exterior e interior de la “casa china” de Alemania:
La cama de bádminton en Londres:
El interior (no exterior que tenía elementos indios en lugar de chinos) del Royal Pavilion of Brighton:
Casa Bruno Quadros en Barcelona, España
“El jardín chino”, pintura de François Bouche:
Pero el mejor regalo de todos es nada de eso. En realidad fue esto:
El primer sistema para facilitar el comercio internacional entre los imperios extranjeros. Aseguró el flujo de ideas, bienes e invenciones de este a oeste y de oeste a este.
Conclusión : En el último par de miles de años, China ha contribuido bastante al mundo.
Nota: Sí, se ha vuelto a cargar (esta no es la primera vez), si lo ha notado, entonces sabe lo que esto significa y también es muy observador y debería estar trabajando para los servicios de inteligencia nacionales de su país. Hace poco estuve bloqueado en la edición, una edición que terminó hace 12 horas, por lo que finalmente pude “volver a cargar esta respuesta correctamente”.
