¿Es Buda correcto que la vida está sufriendo?

Buda dijo: La vida es sufrimiento.
Y luego dijo por qué la vida está sufriendo?
Y también, cómo acabar con el sufrimiento.

Siempre tendemos a mirar la primera oración, luego la mapeamos con nuestra experiencia y luego damos una conclusión: la vida es sufrimiento. De hecho, a través de tales preguntas solo buscamos la validación de nuestros conceptos.
Pero debajo hay una pregunta importante: ¿a quién sufre la vida?

En algún momento, cuando estaba reflexionando sobre la misma pregunta, descubrí un libro: ‘Advait in Everyday Life’ de Acharya Prashant, que no solo aclaró mis dudas sino que también disolvió mi pregunta. Fue simplemente increíble.

Permítame traer aquí un extracto del libro para entender esto.


Acharya ji dice:

Hay dos tipos muy distintos de flujos. El tipo de hombre que seas depende de qué flujo permites que te lleve. Uno es el flujo de condicionamiento, de convención, de lo que otros te han dado, y no hay duda de que es un flujo muy fuerte. Lo llamaré ‘destino’ porque el destino es exactamente lo que viene de fuera. Usted no decide en qué casa nacer. No decide su género. Usted no decide su religión o nacionalidad. Ni siquiera decides cuál sería tu alimento básico. Usted no decide cuáles serían sus procesos físicos. Todas estas son cosas externas. Si te fijas en la forma en que te vistes, esta forma de vestir no prevalecía hace apenas 100 años. Ahora, usted no decide todo esto. Todo esto simplemente pasa, simplemente sucede.

Entonces el flujo de la convención es el flujo del destino. Por convención, me refiero no solo a las convenciones sociales, sino a todo lo que le han dado las situaciones, el azar, los demás, que incluye el color de sus ojos, su edad, sus pensamientos, sus creencias, sus metas, sus objetivos, todo .Ese es un flujo. Y la mayoría de las personas, una proporción abrumadoramente grande de personas hoy y en todas las edades, han estado en este flujo solamente. Incluso podemos llamarlo el flujo del accidente, el flujo accidental. Acaba de suceder; una oportunidad, un suceso aleatorio.

Hay otro flujo. Lo llamaré ‘el flujo esencial’. Y casi no hay nadie que se permita estar en este flujo particular, aunque siempre está presente, no puedes estar sin él. Es la corriente fuerte de lo esencial; lo que realmente eres.

¿Qué es lo esencial? Lo esencial debe entenderse primero como aquello que nadie más te ha dado, que nadie más te puede dar . Es una llamada muy débil. Es débil porque te has distanciado de ello. Pero si te permites acercarte a él, oirás que en realidad es un rugido. El destino es muy poderoso, pero lo esencial es más poderoso que el destino. Lo accidental es extremadamente poderoso, pero la inteligencia es más poderosa.

Tiene una fuerza tan tremenda que no temerás ni a la muerte. Es como el amor. Se rompe todos los grilletes. Acércate a él, y descúbrelo. Y si no te acercas a eso, mis palabras no ayudarán. Si te estoy hablando en este momento, te invito a que te acerques a lo esencial, a lo inteligente. Y cuando estés allí, ya no tendrás miedo del destino. Entonces jugarás con el destino.

Con lo esencial, lo accidental se convierte en una gran diversión.

Sin lo esencial, lo accidental sigue siendo monstruoso y estás asustado, tenso, preocupado, planeado y melancólico.

Permanece con lo esencial, y la vida nunca parecerá sufrimiento. Usted diría: ‘¡Pase lo que pase, estoy bien! ¡Y estaré bien! ¡Nada puede hacerme daño! ¡Estoy con lo que es más importante! ¡Lo esencial!’ Solo entonces la vida se convierte en ‘Leela’.


Estoy seguro de que la respuesta habría sido de ayuda.

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¡Feliz lectura!

El sufrimiento es un hecho de la vida, pero no es el único hecho: la felicidad es igualmente un hecho de la vida. Y la felicidad es un hecho de la vida tan grande como la miseria. Y cuando consideramos que la miseria es el único hecho de la vida, la convertimos en un no hecho, en una ficción. Entonces, ¿qué vas a hacer con la felicidad, que es mucho allí? Si la vida fuera solo sufrimiento, Buda no tenía razón para esforzarse por explicar el significado del sufrimiento; No tenía sentido. Y Buda explica ampliamente el significado del sufrimiento, pero nadie huye de la vida porque es un sufrimiento. Todos somos miserables, pero no dejamos de vivir por esa razón.

Debe haber algo más que sufrimiento, diferente del sufrimiento, que nos hace aferrarnos a la vida, aferrarnos a ella a pesar de sus muchas heridas y dolores. Por ejemplo, alguien es miserable porque está enamorado. El amor tiene sus propios problemas y complejidades. Pero si no hubiera felicidad en el amor, ¿quién consentiría en sufrir tanto por su causa? Y si, por el bien de una onza de felicidad, uno pasa por toneladas de sufrimiento, significa que la intensidad, el sabor de una onza de felicidad supera todos los sufrimientos de la vida. La felicidad es igualmente cierta.

Debido a que todos los defensores de la renuncia ponen todo su énfasis en el sufrimiento, convierten el sufrimiento en una ficción. De la misma manera, los hedonistas convierten la felicidad en una ficción al poner todo su énfasis en ella. Los materialistas dan demasiada importancia a la felicidad y niegan el sufrimiento por completo. Pero eso no es verdad.

Todos nuestros problemas comienzan cuando dividimos la vida en segmentos y vemos cosas fragmentarias. No, todos los lugares son iguales. No hay tal lugar en la vida donde solo la felicidad mora. Y de manera similar, no existe un lugar donde se encuentre con el sufrimiento y solo el sufrimiento. Por lo tanto, nuestro cielo y el infierno son sólo nuestra imaginación. Debido a que nos hemos acostumbrado a ver las cosas de manera fragmentaria, hemos imaginado un lugar con abundante felicidad y otro con dolor y sufrimiento sin mitigación, y los llamamos cielo e infierno. No, dondequiera que haya vida, hay felicidad y sufrimiento juntos. Van juntos Tienes momentos felices o relajación en el infierno y hechizos dolorosos de aburrimiento en el cielo.

Bertrand Russell ha dicho que no le gustaría ir al cielo, donde solo abunda la felicidad. ¿Cómo puedes conocer la felicidad sin saber sufrir? ¿Cómo puedes conocer la salud sin saber la enfermedad? Donde lo tienes todo solo por desearlo, no puede haber ninguna alegría en tenerlo.

La alegría de tener algo viene de la cantidad de tiempo que lo has estado esperando, esperándolo. La felicidad realmente está en la expectativa. Así que una vez que lo logras, pierde su encanto para ti. Toda felicidad es imaginaria: mientras no la poseas, parece que hay mucha felicidad. Pero tan pronto como se actualiza, deja de ser felicidad; Nuestras manos están tan vacías como antes. Y luego buscamos algún otro objeto para nuestro deseo, y comenzamos a esperar de nuevo. Nos sentimos tan infelices sin eso e imaginamos que la felicidad vendrá con eso.

El Buda no dijo “la vida es sufrimiento”. Dijo que “los cinco agregados sujetos a aferramiento son dukkha” (SN 56.11). “Sufrir” es solo una de las varias maneras en que se puede traducir la palabra “dukkha”. También se ha traducido como “insatisfacción” y “estrés”.

Según las enseñanzas del Buda, sentimos sufrimiento o insatisfacción porque nos aferramos a los cinco agregados de forma, sensación, percepción, volición y conciencia. Al aferrarnos menos y seguir el camino medio, ecuánime, mitigamos nuestro dukkha.

Creo que la vida está llena de sufrimiento emocional que es inevitable porque no podemos evitar sentirnos apegados a las cosas como vivimos. Otros tienen explicaciones mucho mejores sobre el apego y lo que realmente enseñó el Buda. 🙂 Siempre me concentro en la pieza emocional, porque es lo más presente y más difícil de controlar para mí.

En tailandés, el sukh สุข es como la paz emocional y el dukh like es como el dolor emocional o la incomodidad. thai-language.com – ทุกข์

Tenemos sentimientos incontrolados que perturban nuestra capacidad de sentirnos en paz. Siento que el objetivo es sentir paz y tratar de controlar nuestras emociones, las reacciones de nuestro cuerpo, nuestros pensamientos, para que no perdamos el control y perdamos nuestra capacidad de pensar y manejar la situación con calma. No dejamos que esos sentimientos se intensifiquen. Tratamos de darnos cuenta de cómo nos sentimos y por qué, y luego dejamos que la pieza emocional se aleje para que haya espacio para la lógica tranquila, de modo que podamos lidiar con la situación real.

La respuesta del usuario de Quora a ¿Cuál fue el consejo práctico más importante que dio el Buda?

Al final, esta es una pregunta que cada uno de nosotros debe responder por sí mismo. Algunos de los que respondieron han cuestionado la traducción de la duhkha sánscrita como “sufrimiento”, pero eso parece ser un esfuerzo para atenuar el límite de la enseñanza del Buda. El Buda no evitó poner las cosas con crudeza y descaro. Cuando proclamó la Primera Noble Verdad del Sufrimiento, tuvo la intención de sorprendernos y despertarnos de nuestra complacencia.

Según el Buda, aquellos de nosotros que no hemos alcanzado el nirvana vivimos en la gran ronda de existencia cíclica llamada samsara, y este es un mundo de sufrimiento. Tradicionalmente se enseña que este sufrimiento ocurre en tres niveles:

  1. sufrimiento grave o sufrimiento obvio : nos rompemos huesos, nos despiden, perdemos dinero, vemos morir a nuestros hijos, nos diagnostican un cáncer incurable. Nadie tiene que recordarnos que estas cosas duelen.
  2. El sufrimiento del cambio : incluso cuando las cosas van bien, llegan a su fin, incluida nuestra vida. Una cena romántica perfecta o un hermoso día en la playa están sutilmente obsesionados por la idea: “¿Por qué no puede durar esto para siempre?” No puede y no lo hace, y sentimos el dolor de ese hecho.
  3. El sufrimiento de la existencia condicionada : esta es una forma de sufrimiento aún más sutil, que solo los que observan de cerca el funcionamiento de sus propias mentes sienten conscientemente. Es la razón por la que nuestras mentes están tan inquietas, cambiando de pensamiento en pensamiento, buscando escapar de la insatisfacción del momento presente y llegar a algún lugar mejor.

La historia tradicional de la propia vida del Buda se ofrece como una parábola de esta realización. Cuando era un joven príncipe, lo criaron deliberadamente para que lo aislaran del dolor: le dieron todos los placeres y nunca se le permitió presenciar nada desagradable. Pero de joven se aventuró en el mundo exterior y vio a personas enfermas, viejas y moribundas. Sorprendido y deprimido, resolvió encontrar un escape de estos sufrimientos.

Cada uno de nosotros está en la misma situación que el joven Buda. Vivimos en un paraíso de tontos, tratando de mantenernos tranquilos y contentos sin pensar en los sufrimientos inevitables que nos esperan, que culminan en la muerte de nuestros seres queridos y de nosotros mismos. Cuando nos despertemos a la realidad de nuestra situación, habremos tenido nuestra primera realización de la Primera Noble Verdad: la Verdad del Sufrimiento.

En realidad, el Buda nunca dijo realmente que la vida está sufriendo, dijo que ciertas experiencias en la vida son, en última instancia, dukkha o sufrimiento, y estas experiencias son condicionales, lo que significa que su base está en la mente.

Decir que toda vida es sufrimiento es paradójico en el sentido de que el objetivo del budismo es completamente negado. El objetivo es acabar con el sufrimiento en esta vida (o en la siguiente) al escapar del samsara, si la afirmación de que “la vida es sufrimiento” es verdadera, entonces eso significaría estar iluminado, simplemente debes dejar de existir.

Lo que él enfatiza es que todas las cosas condicionadas, Sankhara, que son producidas por la mente, sostenidas por la mente y cesadas por la mente, son impermanentes y, por lo tanto, aferrarse a ella es sufrimiento. Detrás de esto, la verdadera razón de por qué esto causa sufrimiento se debe a que se aferran a los cinco agregados: materia, sentimientos, percepción, formaciones mentales y conciencia. Por ejemplo, al aferrarnos a cinco agregados, nos encontramos con que comer alimentos lujosos, por ejemplo, es lo mejor porque, por su buen gusto, nos parece genial, y por el sentimiento, siempre queremos estar con cosas que nos den una gran sensación de euforia. y, por lo tanto, lo comemos continuamente, pero lo que no nos damos cuenta es que esto puede provocar efectos negativos, como la pérdida de riqueza, que podría haberse utilizado para mejores propósitos, y que, en última instancia, nunca es lo suficientemente satisfactorio, ya que nos aburrimos. de ese alimento al final o busca más, comenzando una espiral infinita de avaricia.

En conclusión, el buda solo dijo algunas cosas, las cosas condicionadas, en la vida son verdaderamente la base del sufrimiento y es cierto en la mayoría de los sentidos, a menudo podemos verlo en nuestras vidas si observamos lo suficientemente profundo. En cualquier caso, el ejemplo y la explicación que he dado son solo breves y no soy una sramanera o bhikshu practicante, accedo a que tengo que tener conocimientos limitados sobre el tema y lo mejor es encontrar un buen maestro para explicar este concepto. A las cuatro nobles verdades y tres marcas de la existencia. En el caso de su pregunta, es mejor, como dijo el Buda, estudiarlo y observarlo solo para usted, ya que tales entendimientos deben entenderse personalmente y no solo enseñarse, solo con el entendimiento de uno puede guiarse hacia la iluminación. .

Solo espero compartir mi opinión sobre este tema, espero que ayude.

Sarva Mangalam

¿Es Buda correcto que la vida está sufriendo?

Soy un hombre chino de 66 años que vive en Sydney. Tuve mi segundo ataque al corazón recientemente. Después de recuperarme comencé a ir a mis caminatas diarias de meditación en el parque local. Me encontré con un vecino en el parque. Él tiene 64 años y vive en la calle. Somos apenas conocidos. Normalmente solo intercambiamos saludos obligatorios y preguntamos por el clima. Empezamos a hablar Se preguntaba dónde había estado, ya que no me había visto en algunas semanas.

Le conté sobre mi ataque al corazón, cómo sucedió, la posterior angioplastia y las endoprótesis, etc. Luego, nuestra conversación pasó a la vejez, la salud, la muerte y el significado de la vida. Discutimos lo reconfortante que es que, con el envejecimiento y las lecciones aprendidas en la vida y las experiencias cercanas a la muerte, ya no existe el miedo a la muerte, que estamos preparados para lo inevitable.

Cuando se trató de reflexionar sobre el significado de la vida, de repente dijo en su acento pesado (originalmente pensé que era de Europa del Este): “La vida es sufrimiento”.

Yo estaba estupefacto. Un rayo de curiosidad brilló en mi mente.

“¿Qué acabas de decir?”, Pregunté.

“La vida está sufriendo”, repitió.

Entonces le conté mis antecedentes raciales, culturales y religiosos: un budista chino; Y que tenemos exactamente el mismo dicho.

‘Usted no es budista, ¿verdad?’ Yo pregunté.

Dijo: “No, soy asirio, y ese es un antiguo dicho asirio”.

Le dije que los chinos han existido por más de cinco mil años, por lo que somos un pueblo y un país muy antiguos.

Él respondió con entusiasmo y orgullo: “¡Nosotros los asirios hemos existido desde hace diez mil años, tal vez más!”

¿Todavía hay un país llamado Asiria? Pregunté, a lo que él respondió: “No, ahora se llama Irán y no quedan muchos asirios reales”.

Ahora, el punto de mi respuesta, que no es una respuesta, es a modo de pregunta: si los asirios dicen esto: “La vida está sufriendo”, mucho antes de que viviera el Buda, la pregunta debería reformularse: ¿Son los antiguos? ¿Correcto en su sabiduría que la vida está sufriendo?

¿Algún asirio que haya en Quora? Cuéntanos sobre este remanente sobreviviente de esta antigua raza que no es exactamente la misma gente que los musulmanes iraníes de hoy en día.

Por cierto, escribiré una respuesta detallada a la pregunta en una ocasión posterior.

En resumen, ahora, sin embargo.

El Buda es correcto. Pero tenga en cuenta que algo se ha perdido en la traducción del antiguo sánscrito. La palabra “Sufrimiento” debe reemplazarse por la palabra “Insatisfactorio” o la frase completa se debe reformular para que diga: “La vida nunca puede ser completamente satisfactoria, siempre faltará algo en cualquier momento”.

Además, esto nunca fue destinado a ser dictamen o declaración didáctica.

Se suponía que era un “tema de meditación” o “hipótesis” para un discurso basado en principios socráticos.

Tampoco debe leerse fuera de contexto, sino leer junto con las otras tres Nobles Verdades como un Manifiesto, ordenar.

Y nuevamente, las Nobles Verdades son una forma de expresión ostentosa, como en: ‘Estas son las verdades que estoy proponiendo, y así escuchen y permítanme explicar’. ¡Por eso se llama discurso y no sermón!

Las Cuatro Nobles Verdades tampoco tienen el mismo carácter, naturaleza o forma o obediencia exegética o espiritual como los Diez Mandamientos. ¡No hay mandamientos piadosos en los sutras budistas!

Vincent Cheok

No vida, sino vida viva (coexistente).
Desde la observación, incluso si una persona pudiera encontrar satisfacción (individualmente): sería en el trato con los demás que sufriría (todavía).
Todos no tienen el lujo de vivir en aislamiento.
El “sufrimiento” interno es diferente al causado por otros.
La mayoría no tiene más remedio que interactuar con los demás a diario.

De la respuesta mencionando un hogar sucio – quitarse los zapatos.
Claro, puede controlar lo que sucede dentro de su hogar, quién ingresa, limpieza, etc., pero la meditación y la satisfacción no pagarán sus impuestos a la propiedad, la hipoteca y demás … o callarán al perro que ladra todo el día y la noche, o los dueños son los ruidos que irritan tanto al perro que ladra para ahogar sus ruidos.
No te alimenta, ni enciende tu casa, etc.
Uno no puede (prácticamente) simplemente salir y recoger comida, agua, etc. Más bien, tiene que depender de interactuar con los demás.

La vida podría ser satisfactoria todo el tiempo. Nos enfermamos, morimos … la mierda pasa.
Estas son expectativas razonables de la vida. De Verdad; morimos, pero hacer otra cosa que no sea vivir la vida hasta que morimos es perder la vida.
Temí a la muerte una vez, a las cinco, llorando durante @ 20 minutos, y desde entonces nunca me he molestado en morir. Incluso después de casi ahogarnos varias veces, y un accidente automovilístico que debería habernos matado.
No sucedió, sucedió, te ríes y sigues viviendo.

La satisfacción es muy subjetiva.

Si usted es un drone social (sheeple), puede creer que necesita la tecnología más nueva, X home en el área X, etc. para estar contento, satisfecho.
Usted no: las cosas son solo cosas, y solo tienen el valor que les damos. Si uno estuviera dispuesto a trabajar más duro, usando menos comodidades, podría vivir sin cosas. La libertad del materialismo puede considerar el trabajo adicional necesario como algo que vale la pena, y que no se considera tan difícil.
El trabajo físico requiere solo determinación, y vale la pena liberarse de las cadenas materialistas.

La independencia de uno es la mejor herramienta. La vida es una aventura, nosotros los aventureros.
¿Cuál tendría la mayor aventura: el que debe llevar muchas herramientas o el que solo necesita sus manos?

También; cuánto más satisfactorio sería – podría ser la vida si no tuviéramos fronteras (físicas, políticas o mentales): si viéramos nuestro mundo como el único mundo que es. Si nos viéramos como iguales, ¿nuestros amigos, vecinos, compañeros humanos?
Un mundo abierto a todos por igual: nadie merece más o menos, etc. Todos comparten como los de El Uno.
Esto liberaría a la persona de preocupaciones innecesarias y permitiría dedicar más energías a lo que es verdaderamente importante. Además, la confianza ganada al saber que tienes 2 mil millones de hermanos que cuentan con tu espalda, a pesar de todo, haría que cualquier cosa pareciera posible.

Realidad: la vida es un planeta, una especie (en esto) que no tiene más remedio que coexistir.
La verdadera iluminación sería darse cuenta de esto: aprender a vivir como uno solo, no bloquear las partes que no podemos, elegir no tratar.

El individuo más importante aquí es la especie individual en el único planeta que jamás tendrá.

La vida no tiene ninguna propiedad inherente. Somos nosotros quienes observamos y experimentamos la vida que le da la propiedad. Buda dijo eso porque de lo contrario sería demasiado incoherente para que la gente normal lo entienda.

Así es como lo veo.

Principalmente utilizamos el lenguaje para demostrar e intercambiar ideas. Pero para que el lenguaje cumpla su función, tenemos que dividir el mundo en partes comprensibles y luego encajarlo en la oración. Una oración está compuesta de muchos elementos que fueron predefinidos con precisión para que podamos tener una idea general de su significado semántico. Por lo tanto, el uso del lenguaje en sí limita nuestras percepciones sobre el mundo, ya que el mundo se filtró antes de que entrara en el ojo del observador y se filtre de nuevo cuando se convierte en oraciones.

Decir que la vida es sufrimiento ya significa que el sufrimiento es una propiedad objetiva de la vida, que no es verdad en absoluto. La vida es un término que definimos de manera diferente. Todos tenemos ese sentido de comprensión cuando escuchamos la palabra “vida”. Pero su significado fue acordado previamente por un grupo de personas, y a medida que el significado se extendió más y más, perdió su significado inicial y todo lo que queda es el sentido de lo que estamos hablando. Pero incluso si usamos el significado original, es simplemente el significado con el que estuvo de acuerdo la mayoría de las personas antiguas y no tenemos la obligación de que las personas civilizadas tengan que hacer lo mismo.

En conclusión, creo que “la gente vive, por lo tanto, la gente sufre” sería un dicho apropiado. Una vez más, “Sufrir” no es más que una idea vaga y solo se vuelve más clara como la definimos nosotros mismos. Y si lo definimos nosotros mismos y cada persona lo define de manera diferente, entonces no existe el sufrimiento objetivo. Pero es cierto que cada persona que entiende la palabra “sufrimiento” ha sufrido, de lo contrario no lo habrían entendido en primer lugar. En cuanto al caso de cualquier persona con deterioro cognitivo que creemos que está sufriendo, en última instancia, es solo nuestro sentimiento subjetivo que se nos impone, no perciben las dificultades que están atravesando como sufrimiento, lo hacemos por ellos. El acto de etiquetar las cosas se ha vuelto tan popular y la gente lo usa tan a menudo que la mayoría de nosotros olvidamos por qué lo hacemos en primer lugar.

La vida es una serie de altibajos. Recientemente he leído un gran libro llamado picos y valles. De esta novela, he aprendido que la vida es como la imagen en un monitor de latido. Hay un pico (La punta), un valle (La parte inferior) y una meseta (La línea plana). Los picos son las partes gratificantes y agradables de la vida, mientras que los valles son tiempos de dificultades y dificultades que uno experimenta en la vida. Sin embargo, los valles son la razón principal por la que uno llega a los picos. Sin ninguno de los dos, te encontrarás en una meseta, un estado metafórico de reposo o muerte.

Ahora, en relación con su pregunta, ya que el sufrimiento y el trabajo arduo son una necesidad para obtener las recompensas en la vida, sí, la vida es sufrimiento pero solo hasta cierto punto. Sin embargo, disfrutar de una recompensa demasiado larga te llevará de vuelta a la meseta o al valle. Por lo tanto, la vida es un ciclo constante de cambio en el que tenemos que ajustar.

Supongamos que tienes un sentimiento feliz. Y quieres mantener ese sentimiento. El sentimiento cambia. No llamarías a esto sufrimiento, ¿verdad?
Supongamos que piensas en algo hermoso. El pensamiento se detiene, no piensas en nada en particular. Una vez más, lo más probable es que no llames a esto sufrimiento.
Como señaló Tony Sharp , dukkha no es igual al sufrimiento. El sufrimiento es solo una fracción de dukkha, dukkha va mucho más profundo.

Dukkha se eleva cuando queremos que las cosas de afuera sean de cierta manera (a veces conduciendo al sufrimiento, pensemos en una familia que se lamenta por un familiar de la muerte).
Sin embargo, incluso en el interior dukkha puede elevarse. Puede ser el perro que ladra afuera, lo que está perturbando nuestra meditación, puede ser nuestra charla mental que no se detiene mientras tratamos de mantener la calma. Y puede ser tan sutil como el estado mental de la meditación profunda que cambia solo un poco, sin estar perfectamente callado.
Fuera o dentro, cuando las cosas cambian y es de nuestro agrado, experimentamos placer (sukkha), cuando cambia contra nuestro agrado, experimentamos insatisfacción (dukkha). No estamos satisfechos con lo que está presente.
Cuando entendemos cómo nuestro gusto y disgusto genera dukkha, podemos desquitarnos y mantenernos ecuánimes.

Esta ecuanimidad, sin embargo, no debería ser algo para tomar la luz.
No es que su casa se vea como un cobertizo de cerdos y debe estar contento.
Usted es ecuánime cuando tiene un hogar perfectamente limpio y acepta que de vez en cuando tiene que barrer el piso o quitar el polvo de los muebles. Te quitas los zapatos sucios en la puerta y pides a otros que hagan lo mismo.

Esta es una comprensión profunda. No es pesimista, es una descripción de nuestra mente cotidiana que está separada de su experiencia, cuidando su hombro, comentando su desempeño, juzgándolo, comparándolo, midiéndolo a los ideales impresos en su memoria. Este sufrimiento es la “desesperación silenciosa de la humanidad” de la que habló Thoreau; es la sensación de algo no cumplido, algo incompleto, que necesito algo más, algo nuevo, algo de religión, idea, método, lugar, relación, trabajo … cualquier cosa que haga eso promete hacerme completa … pero nunca lo consigo eso porque creo que el alivio vendrá a través de la forma, a través de alguna cosa o persona. Este sufrimiento es el anhelo de la totalidad, de la unidad con mi experiencia. El sufrimiento es el anhelo de la unidad con mi propia vida como Ser.

Y el Buda Dharma (o la enseñanza) es que estamos buscando alivio del sufrimiento en el lugar equivocado. Eso es todo lo que él enseña. Tenemos que ver que estamos buscando el lugar equivocado y que ver nos pone en el lugar correcto. El ver y la acción son uno.

Todos sabemos que la vida es una batalla. A el camino de la batalla no es una avenida a una hermosa playa. La vida humana, la vida animal y todas las demás vidas son como ustedes saben, no tan fáciles. No importa lo cómodo que sea vivir, uno aún tiene que morir un día, mientras uno vive a través de la muerte de sus padres, parientes, amigos … Y pueden morir de forma poco natural.

Y también considere lo que los medios siempre cubren: los problemas de las sociedades, y estoy bastante seguro de que no puede dar con todas estas noticias todos los días; Ni siquiera puedes tener suficiente tiempo.

Eso es para abreviar.

El Buda dijo que no apreciaba ningún tipo de vida. Bhava (la vida) es dolorosa.

Sabbe Dhamma Anatta – Búsqueda de Google

Bhava dukkha – Búsqueda de Google

“Bhava dukkha” – Búsqueda de Google

Los cinco sentidos son sufrimientos. Los ojos están sufriendo. Los oídos están sufriendo … La vida es sufrimiento.

Muchas respuestas han explicado claramente la pregunta, así que creo que no necesito agregar más. Solo tengo una pequeña nota.

Después de que Buda se iluminó, trató de decirle a la gente que la felicidad es el hecho de la vida y el sufrimiento. Solo unas pocas personas lo escucharon sobre la enseñanza de “su experiencia en la búsqueda de la felicidad verdadera”, pero miles escucharon su versión de la enseñanza en “la vida es sufrir = dukkha”.

Como alguien sugirió, no se detenga en la frase “la vida es sufrimiento”, sino continúe con otra “las causas del sufrimiento” y “cómo detenerla”. Entonces encontrarás “hay felicidad verdadera en la vida”.

Buda encontró una solución para que nosotros terminemos con el sufrimiento, podría aprender algo sobre eso, incluso si soy un superhombre, entonces todos podríamos hacerlo.

Realmente deseo que todos “disfruten de su sufrimiento”. (Realmente deseo, no burlarme de nadie)

La vida es sufrimiento. La vida es la siembra de una semilla, madurando, viviendo, reproduciéndose y luego muriendo. Es el despliegue natural del universo; En definitiva todo está sujeto a la entropía. Todo vive y decae. Es este cambio implacable e interminable lo que constituye la esencia de dukkha. Este proceso está sufriendo, dukkha.

El apego emocional a las cosas, las personas, los niños y, en última instancia, las emociones que experimentamos a causa de ellos, y su inevitable desaparición, crea el sentimiento de sufrimiento. Son esos sentimientos de dolor, ira, decepción y descontento los que más asociamos con el sufrimiento. No es aceptar las cosas como realmente son, elegir el engaño sobre la realidad que crea los sentimientos de sufrimiento. La ignorancia de esto es el comienzo del sufrimiento. Abrazar, aceptar y comprender dukkha, ese es el dharma. Es el camino a la liberación de nuestro sufrimiento.

Aclarar su premisa es: “toda vida no iluminada es sufrimiento”, que incluye todo tipo de decepciones, no solo graves dificultades.

Los ups son seguidos invariablemente por downs, lo que hace que todos los intentos de arreglar cosas en un nivel superficial sean vanos. Creo que hay algo de verdad en eso. Y también en identificar el apego como la fuente. [1]

Tampoco creo que la felicidad se trate solo de dibujar midiendo los “picos y valles”. Estoy de acuerdo en que requiere otro enfoque que simplemente nadar o incluso hacer tus propias olas y luego tomar un promedio.

Si puedes escapar, como él sugiere, es otra pregunta.

[1] Recordado por la respuesta de Lu Laverde.

Las Cuatro Nobles Verdades son:

  1. La existencia del sufrimiento.
  2. Las causas del sufrimiento.
  3. La posibilidad de liberación del sufrimiento.
  4. El camino que conduce a la liberación del sufrimiento.

Muchos de nosotros no somos conscientes de que incluso experimentamos sufrimiento a menos que nos suceda algo traumático. Pero el sufrimiento es la naturaleza misma de la ilusión de una autoidentificación egoica separada. Y todos experimentan y se apegan a esto (por su vida) hasta que despiertan de este sueño. Entonces, hasta que despertemos, todos estamos sufriendo.

Esto no significa que la vida esté sufriendo. Significa que la ilusión está sufriendo. Y el 99.9% de todos los humanos viven en la ilusión. Entonces el 99.9% (aproximadamente) de los humanos están sufriendo, ya sea que estén conscientes de ello o no. Puede ser bastante sutil, solo la experiencia de no estar 100% completo.

El sufrimiento no es lo que pensamos que es. En realidad, es totalmente para nuestro beneficio. Piense en ello como un sistema interno de GPS. Mientras vivamos en la ilusión, sufrimos. Cuando nos damos cuenta de esto, buscamos la libertad del sufrimiento. Esto nos lleva a un camino espiritual. Y el camino espiritual nos lleva al despertar. Cuando estamos despiertos estamos libres de sufrimiento. Sin sufrimiento, nunca encontraríamos un camino espiritual. Nunca nos rendiríamos a la ilusión de que vive el 99,9% de la humanidad. Nunca nos despertaríamos.

El sufrimiento es lo primero en las Cuatro Nobles Verdades. No está diciendo que el sufrimiento sea algo malo. Simplemente se siente mal, como debe llamar nuestra atención. El sufrimiento es parte de la perfección de la vida que eventualmente nos lleva a despertar tan pronto como comenzamos a prestar atención.

Hace unos 40 años, cuando comencé una práctica Zen, ni siquiera estaba consciente de mi sufrimiento. Pensé que mi vida era bastante buena. Negué que experimenté sufrimiento. Después de despertarme, me di cuenta de que había estado viviendo en el sufrimiento todo el tiempo, incluso cuando pensaba que era perfectamente feliz. No sabía qué era la felicidad o el sufrimiento. Entonces, el primer paso es ser consciente del sufrimiento. Entonces aprendemos la causa del sufrimiento, que es esta ignorancia. Entonces descubrimos un camino espiritual que ofrece la libertad de este sufrimiento, este sentimiento de incompletitud. En algún momento, rendimos esta ilusión por completo. Despertamos. Estamos libres de sufrimiento, que siempre se basaba únicamente en la ignorancia y la ilusión.

Dado que el 99.9% de la humanidad también se pierde en esta ilusión, incluso darse cuenta de que es una ilusión puede ser desafiante. Afortunadamente, tenemos el sufrimiento, el principal vehículo por el cual nos damos cuenta de esto y buscamos liberarnos de él.

Por eso el sufrimiento es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Ni siquiera escucharás acerca de esto en la enseñanza budista. Incluso allí se cree que el sufrimiento es algo negativo. Como el Buda estaba despierto, no creo que esa fuera su intención. No hay nada negativo, todo, incluido el sufrimiento, es siempre y solo para nuestro mayor beneficio. Cuando nos despertamos de la ilusión, despertamos a la perfección absoluta de toda la vida. Y el sufrimiento es una de las principales formas en que llegamos aquí.

Sí, a grados que son insondables para los estándares comunes.

Uno podría argumentar erróneamente que las personas ricas no sufren. Algunas personas ricas ni siquiera pueden sufrir los dolores del trabajo, el hambre, los miedos y ansiedades del hombre común.

Lo que Buda descubrió fue que el apego al engaño era la principal fuente de sufrimiento. A lo mencionado anteriormente, la facilidad de sus vidas puede estar arraigada en el engaño, y su sufrimiento no es mental sino existencial.
Entonces, digamos que hay quienes nunca sienten este sufrimiento existencial. Algunas personas que están realmente contentas, felices en sus delirios. Buda afirmó, tal vez siguiendo la lógica y filosofía de su cultura, que todos estamos atados a un ciclo de muerte y renacimiento que invariablemente causa sufrimiento, y que esta incesante reencarnación nos lleva, a través del karma, a experiencias muy reales de sufrimiento que motivan. Que busquemos nuestra verdadera naturaleza.

En este sentido, todos sufrimos.

Eso no es lo que dijo el Buda.

Dos problemas con esta traducción al inglés y condensación.

El primero: la palabra dukkha , que se traduce como sufrimiento, en realidad abarca mucho más. El término incluye insatisfacción, estrés y sufrimiento.

La primera verdad noble es que hay dukkha . La segunda verdad noble es que la causa del dukkha es el deseo o la codicia.

Esto es bastante diferente a decir que la vida está sufriendo.

El hombre tibetano que estaba sentado frente a mí no había sido fácil de encontrar. Vivía a mitad de camino a través del país, en la habitación de arriba de un monasterio tranquilo en una pequeña ciudad en Nueva Jersey llamada Howell. Era el abad de su monasterio y a la edad de ochenta años tenía una mente que había sido perfeccionada por toda una vida de meditación. La única manera de escuchar acerca de él o sus enseñanzas era de boca en boca. Mi solicitud para reunirme con él había sido rechazada dos veces antes de que accediera a verme.

Su nombre era Khen Rinpoche, o más formalmente, Sermey Geshe Khen Rinpoche Lobsang Tharchin, que era básicamente una lista en tibetano de sus logros académicos. De joven había ganado los debates nacionales en el Tíbet que se celebraban todos los años en el campus de Lhasa para estudiantes que se graduaban del programa de estudios de budismo de veinticinco años de ese país. Esto le había ganado su título académico más alto, el grado de Geshe con el rango de Lharampa.

En los años siguientes escucharía la historia de cómo, poco después de completar su entrenamiento, su monasterio en el Tíbet fue bombardeado por aviones chinos durante su invasión en 1959. Él escapó por poco de los soldados persiguiendo caminando por el Himalaya a la India. Khen Rimpoché, a diferencia de muchos de los refugiados tibetanos, sobreviviría al éxodo y la tuberculosis que los esperaba en las selvas bajas que servían de hogar en el exilio.

Cuando lo conocí en 2001, era uno de los cinco Lharampa Geshes que quedaban en el mundo que habían recibido toda su capacitación en el Tíbet. Cuando hablaba, la gente escuchaba, y le gustaba decir que el samsara, el mundo físico en el que vivimos, tiene una buena cualidad: duele.

¿Por qué pensó Khen Rimpoché que la vida está sufriendo? Khen Rimpoché había sido entrenado en la misma rama del budismo tibetano que el Dalai Lama. Cuando llegó a los Estados Unidos, escribió traducciones de algunas de las obras fundamentales de su país de origen. Uno de ellos * contiene una explicación del problema universal del sufrimiento que todos atravesamos y lo agrupamos en tres categorías:

  1. sufrimiento del sufrimiento: esto es bastante obvio, es el dolor físico y metálico que todos tenemos que soportar.
  2. sufrimiento del cambio: esto es un poco más sutil, es el hecho de que incluso las cosas buenas que experimentamos cambian y el placer se desvanece o se convierte en sufrimiento. El primer bocado de una buena comida sabe bien, pero si sigues comiendo exactamente el mismo alimento, tu experiencia se convertirá en dolor.
  3. El sufrimiento generalizado – este es el grande. Básicamente, vas a envejecer, enfermar y morir. No hay nada aquí a lo que puedas aferrarte.

Estas observaciones no son particularmente útiles, excepto por el hecho de que abren la puerta a una búsqueda de la respuesta al problema. Y los budistas tibetanos están convencidos de que hay una respuesta.

* Específicamente, Khen Rimpoché era un Budista Gelukpa, la rama del Budismo liderada por el Dalai Lama. El fundador de esa rama del budismo tibetano es Je Tsongkapa (1357–1419). El material aquí proviene del libro de Je Tsongkapa llamado Los tres caminos principales (Lam-gtzo rnam-gsum), folios 1a-5b, que tiene un comentario escrito por el monje tibetano más famoso de principios del siglo XX, Pabongka Rinpoche (1878). -1941). El comentario de Pabongka Rimpoché se titula La llave que abre la puerta al camino noble (Lam bzang sgo ‘byed). Khen Rinpoche ha traducido estas obras y su libro se puede encontrar aquí:

Sublime camino al paraíso de Kechara