¿Hay alguna otra personalidad controvertida como el Dr. Zakir Naik?

Solo Alá puede predicar excelente conocimiento divino, que un simple ser humano no puede hacer. Los simples seres humanos solo pueden repetir lo que ya enseñó Alá. Alá es el poseedor de un excelente conocimiento divino. Los seres humanos ordinarios no pueden generar ni una palabra extra de conocimiento divino. ¡Pero Alá no es así!

El conocimiento divino exhibido por Allah es siempre verdadero e infinito como se dice en el Veda (Satyam jnanam anantam …). La verdad básica es muy simple y se puede presentar brevemente de la siguiente manera: “Alá absoluto, creador de este espacio, está más allá de las dimensiones espaciales y es inimaginable. Tal Alá se media a sí mismo a través de la forma energética por el bien de las almas que existen en los cuerpos energéticos en el mundo superior y tal forma divina es la encarnación energética de Alá, que es relevante solo para el mundo superior. De manera similar, el mismo Alá está mediado en forma humana por el bien de las almas en los cuerpos humanos en esta tierra, y esa forma divina se denomina encarnación humana. El propósito principal de la mediación de Alá es aparecer y hablar con los devotos para dirigirlos en el camino espiritual a través de la aclaración de dudas. La exhibición de Sus poderes inimaginables a través de los milagros es solo para establecer el hecho básico de que Alá es inimaginable. El deber de un devoto es erradicar el ego y los celos que resisten el reconocimiento de la encarnación de Allah aquí o en el mundo superior debido a la repulsión de los medios comunes para que el alma pueda alcanzar siempre la dirección correcta en el camino espiritual. . La creación es imaginable para el alma imaginable y es como el mundo imaginario de un alma para Allah. Por lo tanto, esta creación es real y no imaginaria para el alma. Es solo imaginario para Allah ”.

Este es el conocimiento divino en cáscara de nuez. Por lo tanto, el concepto básico es finito en breve. Pero, el mismo conocimiento divino se vuelve infinito cuando aclara el número infinito de dudas que surgen en los cerebros de los seres humanos del número infinito de generaciones. Uno debe pasar por todas estas aclaraciones para que no haya dudas en su cerebro en el futuro. Cuando se asimila ese conocimiento completo e infinito, ningún predicador puede confundir o atrapar a su cerebro en una dirección equivocada. Las dudas son siempre nuevas y, por lo tanto, Alá toma continuamente las nuevas encarnaciones humanas. El Veda dice que la misma verdad única se explica por diferentes encarnaciones humanas de diferentes maneras adecuadas para los seres humanos entonces existentes (Ekam sat vipraah …). Una encarnación humana no es en absoluto diferente de otra encarnación humana, ya que el mismo Alá absoluto existe en cada encarnación humana (Avibhaktam vibhakteshu … Gita). Esta declaración no debe generalizarse para decir que el mismo Alá absoluto existe en cada ser humano o ser vivo. Puedes decir que la misma alma existe en cada ser humano. El alma en cada ser humano puede compararse con Alá en cada encarnación humana. El símil debe tomarse como símil solamente.

Cuando tu concentración esté en el Alá interno, no te preocuparás por la forma humana externa y, en tal caso, no serás perturbado por el ego y los celos. Pero, debes erradicar el ego y los celos, que dificultan tu adoración o servicio a Allah a través de la forma humana externa. No puedes ver, hablar, adorar o servir al Allah inimaginable interno. Incluso cuando quieres servir a un alma, que es imaginable pero invisible a simple vista, tienes que servir solo a la forma humana externa de esa alma. Cuando aplica el perfume a un alma que solo puede disfrutarlo, debe rociar el perfume solo en la piel externa del cuerpo. No estás borrando la piel con la hoja de un cuchillo y espolvorea el perfume en los nervios internos en los que se encuentra la conciencia (alma). Incluso allí, no puede rociar el perfume directamente sobre la conciencia invisible, excepto para rociar el mismo solo en los nervios visibles externamente. Por lo tanto, el medio externo es inevitable y no se puede evitar en el servicio. Solo el servicio práctico mezclado con el sacrificio puede complacer a Allah (Pari prasnena sevaya… Gita).

Dicho servicio solo puede hacerse al medio externo. Por lo tanto, el medio es inevitable. Una vez, el médium entra en escena, surgen el ego y los celos. Por lo tanto, si te concentras en el Allah interno que existe en el medio con plena fe, el ego y los celos pueden ser suprimidos. Sólo las aclaraciones a través del conocimiento pueden darle la dirección correcta. Por lo tanto, cuando te acercas a otra encarnación humana, no estás dejando presente a Alá en la encarnación humana anterior. Te estás acercando al mismo Alá otra vez existente en otra forma humana. Una persona puede estar en camisa roja hoy. Mañana, la misma persona puede estar en camisa azul. ¿Significa esto que ha dejado a la persona, a la que conoció ayer y se está acercando a una nueva persona hoy? El cuerpo humano externo es como la vestimenta externa como se dice en el Gita (Vaasaamsi jeernaani …).

El principal problema fundamental con la gravedad máxima es aceptar la encarnación humana después de la identificación. Cambiar una encarnación humana a la otra no es un gran problema si se comprende al Alá común en todas las encarnaciones humanas. La inclinación al estudio es importante y cambiar las universidades no es tan grave. Si el devoto se fija en una forma humana externa solo como Allah, el concepto de encarnación humana no se cumple. Un devoto tan ciego se vuelve rígido y adora la estatua o la foto de tal encarnación humana, que falleció. En tal caso, el devoto es tan bueno como la persona que no acepta el concepto de encarnación humana. La persona que no acepta la encarnación humana está adorando las estatuas o fotos de las encarnaciones energéticas del mundo superior. Este devoto también está adorando las estatuas y fotos de la encarnación humana pasada. ¿Cuál es la diferencia entre esa persona que no acepta la encarnación humana y este devoto rígido a una encarnación humana pasada solo porque ambas adoran estatuas o fotos solamente? El resultado en ambos casos es el mismo. Los devotos rígidos de Krishna (ISKCON) aceptan el Bhagavatam como la más alta escritura. No entienden el caso de Jambvan, un oso mencionado en esa escritura. Jambvan estaba adorando a Rama solo incluso después de su desaparición. El oso famoso por su agarre rígido indica la rígida ignorancia ciega con respecto a una única encarnación humana en particular. Por lo tanto, Jambvan no reconoció a Krishna, la otra encarnación humana. Posteriormente, Jambvan se dio cuenta de su creencia ciega estúpida solo en una forma humana externa y aceptó a Krishna también como Alá, aunque el mismo cuerpo humano anterior de Rama no existe en Krishna ya que el mismo Alá existe en ambos cuerpos humanos. Cuando Krishna dijo que solo a Él se lo debe adorar, se aplica solo a los devotos que existen en Su tiempo. También significa que solo las encarnaciones humanas vivas deben ser adoradas para recibir la dirección espiritual correcta.

Además, Krishna no dijo que las personas debieran adorar las fotos o estatuas que representan su cuerpo externo solo incluso después de su desaparición. De hecho, Krishna dijo que Él nacerá una y otra vez según la necesidad. Jesús también dijo que vendrá de nuevo, lo que significa que se encarnará en cualquier momento según sea necesario. No puedes arreglar ningún período de tiempo en el caso de Allah. El propósito principal de encontrarse con Alá en forma humana es solo destruir el nudo básico de la ignorancia a través de la aclaración de las dudas para que cesen todas las actividades mundanas, ya que éstas son reemplazadas por las actividades del servicio divino porque ninguna alma puede estar absolutamente inactiva (tasmim drushteparavare) .

Espiritualidad universal para la paz mundial.

Anjum Choudhary

Omar Bakri Mohammed