¿Cuál es más poderoso, el destino o la fe?

Fe, la fe puede cambiar el destino

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya paran-tapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Palabra por palabra:
aśraddadhānāḥ – aquellos que son infieles; puruṣāḥ – tales personas; dharmasya — hacia el proceso de la religión; asya — esto; param-tapa – ¡Oh, el asesino de los enemigos! aprāpya – sin obtener; mām – yo; nivartante — vuelve; mṛtyu – de la muerte; saṁsāra – en existencia material; vartmani — en el camino.
Traducción:
Los que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, oh vencedor de enemigos. Por lo tanto, regresan al camino del nacimiento y la muerte en este mundo material.
Significado:
Los infieles no pueden lograr este proceso de servicio devocional; Ese es el significado de este versículo. La fe se crea por asociación con los devotos. Las personas desafortunadas, incluso después de escuchar toda la evidencia de la literatura védica de grandes personalidades, todavía no tienen fe en Dios. Dudan y no pueden permanecer fijos en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, la fe es el factor más importante para el progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que la fe es la convicción completa de que simplemente sirviendo al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, uno puede lograr toda la perfección. Eso se llama fe real. Como se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14),

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“Al dar agua a la raíz de un árbol, uno satisface sus ramas, ramas y hojas, y al suministrar alimento al estómago, satisface todos los sentidos del cuerpo. Del mismo modo, al participar en el servicio trascendental del Señor Supremo, uno satisface automáticamente a todos los semidioses y a todas las demás entidades vivientes ”. Por lo tanto, después de leer la Bhagavad-gītā, uno debe llegar rápidamente a la conclusión de la Bhagavad-gītā: uno debe renunciar a todos los demás compromisos y adoptar el servicio del Señor Supremo, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Si uno está convencido de esta filosofía de vida, eso es fe.

Ahora, el desarrollo de esa fe es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hay tres divisiones de hombres conscientes de Kṛṣṇa. En la tercera clase están aquellos que no tienen fe. Incluso si se dedican oficialmente al servicio devocional, no pueden alcanzar la etapa más alta de perfección. Lo más probable es que resbalen, después de un tiempo. Pueden comprometerse, pero debido a que no han completado la convicción y la fe, es muy difícil para ellos continuar con la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos experiencia práctica en el desempeño de nuestra actividad misionera de que algunas personas vienen y se aplican a la conciencia de Kṛṣṇa con algún motivo oculto, y tan pronto como están económicamente un poco bien situadas abandonan este proceso y vuelven a sus viejos caminos. Es solo por fe que uno puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. En lo que respecta al desarrollo de la fe, alguien que está bien versado en la literatura del servicio devocional y ha alcanzado la etapa de fe firme se llama una persona de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. Y en la segunda clase están aquellos que no están muy avanzados en la comprensión de las escrituras devocionales pero que automáticamente tienen fe firme en que kṛṣṇa-bhakti, o el servicio a Kṛṣṇa, es el mejor curso y, de buena fe, lo han tomado. Por lo tanto, son superiores a la tercera clase, que no tienen ni el conocimiento perfecto de las Escrituras ni la buena fe, pero por asociación y simplicidad están tratando de seguir. La persona de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa puede caerse, pero cuando uno está en la segunda clase no se cae, y para la persona de primera clase con conciencia de Kṛṣṇa no hay posibilidad de caerse. Uno en la primera clase seguramente progresará y logrará el resultado al final. En lo que respecta a la persona de tercera clase en conciencia de Kṛṣṇa, aunque tiene fe en la convicción de que el servicio devocional a Kṛṣṇa es muy bueno, todavía no ha obtenido un conocimiento adecuado de Kṛṣṇa a través de las escrituras como Śrīmad-Bhāgavatam y Bhagavad-gītā . A veces, estas personas de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa tienen cierta tendencia hacia el karma-yoga y el jñāna-yoga, y a veces se ven perturbadas, pero tan pronto como se vence la infección del karma-yoga o jñāna-yoga, se vuelven de segunda clase o personas de primera clase con conciencia de Kṛṣṇa. La fe en Kṛṣṇa también se divide en tres etapas y se describe en Śrīmad-Bhāgavatam. El apego de primera clase, el apego de segunda clase y el apego de tercera clase también se explican en Śrīmad-Bhāgavatam en el Undécimo Canto. Aquellos que no tienen fe incluso después de escuchar acerca de Kṛṣṇa y la excelencia del servicio devocional, que piensan que es simplemente un elogio, encuentran el camino muy difícil, incluso si supuestamente se dedican al servicio devocional. Para ellos hay muy poca esperanza de alcanzar la perfección. Por lo tanto, la fe es muy importante en el desempeño del servicio devocional.

Supongo que Faith porque, como dicen, “Faith hace que todo sea posible … el amor hace que todo sea fácil”. También el destino, per se, está determinado por el karma. Por eso es importante superar las características negativas del carácter y desarrollar las buenas y nobles. Como dice la filosofía del buen Dharma, el acto de dar y nobleza puede neutralizar su karma pasado y, por lo tanto, puede cambiar su destino.

La gente necesita fe porque el destino los asusta.
La incertidumbre y la incomprensión de lo que sucederá en el futuro hace que las personas confíen y apuesten por la fe.
Si supieras cuál es el destino con seguridad, no necesitarías fe.

El destino es súper poderoso.

Obviamente FE
Solo porque las 2 palabras comienzan con el alfabeto ‘F’, no se pueden comparar en mi forma de pensar
El destino es el resultado de fechorías en este nacimiento o antes
La fe es el vehículo impulsor para limpiar las fechorías de este nacimiento o de un nacimiento anterior y, por lo tanto, puede llevar a la persona a la duda al comienzo de las oraciones.