¿Hay alguna cultura que no llore a sus muertos?

Bueno, depende de tu definición de duelo. No implica necesariamente sollozar continuamente sin ningún tipo de descanso.

La mayoría de las culturas tienen algún tipo de ritual de rito de iniciación para sus seres queridos y miembros de la comunidad. En antropología tenemos el término liminalidad, que se refiere a un tiempo y espacio donde tiene lugar un cambio. La muerte puede considerarse la última ocasión liminal porque es el cambio final y más drástico que habremos hecho desde el nacimiento.

Si simplemente marcar el paso de la vida a la muerte es una forma de duelo (en la medida en que el duelo es un mecanismo de supervivencia), entonces no conozco una sola cultura que no “llore” en ese sentido.

Dicho esto, los ritos de iniciación no siempre son ocasiones sombrías. En partes del sudeste asiático, por ejemplo, los muertos reciben despedidas elaboradas y festivas, como la ceremonia Ngaben de Bali en la que los muertos son llevados a los campos de cremación en hermosas pagodas doradas en medio de una bulliciosa celebración por su partida de este mundo.

Muchas otras culturas tienen alguna forma de festividad mezclada con las ocasiones más sombrías. Más cerca de casa hay estelas irlandesas y los coloridos funerales de jazz de Nueva Orleans, por ejemplo.

Tener alguna forma de fiesta junto con las partes más sombrías de un funeral es una parte saludable del proceso de duelo. Los momentos festivos refuerzan un sentido de unión y comunidad para los sobrevivientes y pueden facilitar el proceso de dejar ir.

El dolor es un ser humano universal y ahora parece claro que los mamíferos superiores también lo sienten. Cada cultura llora a sus muertos, pero el tratamiento del cuerpo puede variar sustancialmente. Algunos construyen pirámides gigantescas; algunos queman el cuerpo en cenizas. Los zoroastrianos solían poner a sus muertos en los techos de las torres de piedra para que los pájaros comieran, luego empujaban los huesos por un agujero en la torre. (Esto ya no es posible en la mayoría de los lugares, ya que el naproxeno que se le da al ganado es tóxico para las aves carroñeras y ya no hay suficientes aves para hacer el trabajo). Algunos monjes budistas cortan cuerpos y arrojan las piezas a los cuervos, riendo y bromeando mientras lo hacen. Están demostrando la irrelevancia de la mera carne una vez que el espíritu se ha ido.

Para los navajos, los espíritus malignos, chinde, están presentes en cualquier lugar donde alguien haya muerto o haya sido enterrado. Cuando una persona muere, la sacan del hogan para que no tenga que ser abandonada. Los cuerpos se eliminan con poca ceremonia y la gente evita el lugar después de eso.

Parece haber poca conexión entre la emoción personal del dolor y el tratamiento real de los muertos.

Muchos de ellos, algunos los conservan y solo los tratan como durmiendo. Algunos creen que volverán y por eso lloran a los vivos. No es tan común hoy como lo fue antes del cristianismo matando culturas, pero aquí y allá todavía existen algunas. Triste realmente desde la dominación del libro por parte de la gente, tuvimos la oportunidad de una elección mucho más amplia de cómo lidiar con la muerte. Ahora, en mi opinión, la mayoría de las veces lloramos por nosotros mismos como niños mimados.

Siempre he admirado profundamente la estela irlandesa donde se organiza una fiesta, completa con cerveza para celebrar activamente su fallecimiento (y todo lo bueno en su vida), en marcada preferencia por revolcarse en la miseria. Es para mí la única forma civilizada de llevar a cabo un funeral. He estado en funerales no irlandeses que lo obtuvieron y fui allí a su manera.

se ha dicho y entiendo ahora que soy mayor esa mañana, no es para nosotros, no para ellos, y llorar y desear que regresen es egoísta de nosotros, es por eso que tenemos recuerdos del tiempo que pasamos con ellos Me llevó mucho tiempo darme cuenta de que desearía tener a mi abuela y abuelo de vuelta porque me criaron y fueron mi mamá y mi papá, pero si lo logras, eso es realmente codicioso para las personas que han fallecido y han vivido sus vidas. el proceso es para nosotros que todavía estamos aquí para sanar, no para ellos, para nosotros

No. Es la naturaleza humana. Hay culturas que ponen más o menos énfasis en el tema, pero ninguna que no aborde el proceso de duelo en absoluto.