¿Es relativa la realidad?
La verdad es el talón de relativismo de Aquiles. El problema de la auto-refutación surge cuando la verdad se relativiza a un marco. Si el relativista epistémico argumenta que toda justificación o racionalidad es relativa al marco, entonces se abre a la respuesta de que el relativismo está, en el mejor de los casos, justificado en relación con su marco, solo racional según sus propios estándares, solo defendible por sus propias pautas, al igual que todo lo demás es Podría haber marcos en los que es cierto que su marco es Y y otros marcos en los que es falso que su marco es Y, por lo que no hay un hecho objetivo sobre qué marco tiene alguien. Puede ser cierto en mi marco que no hay marcos. Si la verdad es relativa, no hay ningún hecho sobre si hay marcos, sobre qué marcos son, sobre qué marco tiene alguien, sobre cómo alguien incluso piensa que es su propio marco, o sobre cualquier otra cosa. Si la realidad y la verdad son relativas, la fusión está completa.
Si el significado de una palabra depende de la totalidad de las oraciones en las que aparece, y de las causas mundanas, la disputa entre el realismo y el antirrealismo es esencialmente errónea. La verdad es un concepto absolutamente central que no puede reducirse ni reemplazarse por ninguna otra noción. El realismo hace que la verdad sea inaccesible en la medida en que admite que incluso nuestras teorías mejor confirmadas sobre el mundo podrían ser falsas, mientras que el antirrealismo rechaza la idea de verdad como objetiva. El realismo y el antirrealismo son igualmente insatisfactorios, ninguno de los dos es compatible con el carácter holístico y externo del conocimiento y la creencia. El externalismo es el compromiso con la idea de que el contenido de la creencia depende de las causas mundanas. Desde el punto de vista del holismo, las oraciones se basan en el significado de las palabras, pero el significado de una palabra depende de la totalidad de las oraciones en las que aparece.
Los realistas y los anti-realistas necesitan decir más sobre cómo el contenido mental y semántico se basa en la práctica lingüística y cognitiva. ¿Cómo se establecen las correlaciones entre los símbolos mentales y los objetos dependientes e independientes de la mente? ¿Cómo se supone que las oraciones afirmadas tienen significados determinados?
Supongamos que debemos interpretar o comprender la realidad de los miembros de una cultura alienígena recién descubierta. ¿Cómo es la interpretación de un hablante, incluida la atribución de creencias y deseos para ellos y el significado de sus palabras, desde cero, es decir, sin depender de traductores, diccionarios o conocimiento previo específico de sus estados mentales? ¿Qué se requiere para que la comprensión lingüística sea posible en el caso de la interpretación sin conocimiento previo, al observar el uso del lenguaje por parte del hablante en contexto? No importa que uno no pueda experimentar las sensaciones subjetivas de otro. Uno no puede sentir el dolor de otra persona, sino solo inferirlo de su comportamiento y sus informes de ello. A menos que la conversación sobre esa experiencia subjetiva se aprenda a través de la experiencia pública, el contenido real es irrelevante; todo lo que podemos discutir es lo que está disponible en nuestro idioma público. Un diccionario que existe solo en lenguaje privado, no tiene sentido, si fuera para describir esas experiencias internas que se supone que son inaccesibles para otros. El último hablante de un idioma moribundo no estaría hablando un idioma privado, ya que el idioma permanece en principio aprendible. Participar en una definición pública ostensible presupone una comprensión del proceso y el contexto involucrado. Un lenguaje verdaderamente particular, si puede existir, es en principio intraducible.
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Cualquier lenguaje que proporcione una forma práctica de pensar y tenga sentido sobre las leyes naturales, un mundo común independiente de la mente, debe proporcionar una forma de expresar inferencias inductivas verdaderas comunes sobre este mundo , la realidad . Los dos supuestos más importantes de un intérprete son el principio de coherencia lógica y el principio de correspondencia. Asumir que las razones de un hablante están de acuerdo con las leyes lógicas no es una hipótesis empírica, porque satisfacer las normas de racionalidad es una condición para hablar un idioma y no encontrar consistencia significa que no hay nada que interpretar. El principio de correspondencia se aplica a las oraciones de observación de los hablantes, los puntos de contacto causal entre el mundo compartido por hablantes e intérpretes, y los enunciados de los hablantes. El principio de correspondencia sostiene que no hay distancia entre la observación del hablante y las oraciones que el hablante presenta como verdaderas. Es la otra base sobre la cual descansa el proyecto de interpretación, es una condición para hablar un idioma común.
Si muchos de los enunciados son falsos, entonces el vínculo entre lo que dicen los hablantes y el mundo se corta; y la empresa de interpretación mutua se detiene. Demasiado error en las declaraciones sobre el mundo no es una opción si los hablantes se van a interpretar entre sí. Por lo tanto, el significado es objetivo en el sentido de que la mayoría de lo que dicen los hablantes sobre el mundo son verdades sobre el mundo, la realidad . Esta es una suposición que hace un intérprete porque el único camino hacia el mundo que comparten los hablantes son los eventos en el mundo que hacen que esas oraciones sean verdaderas. El significado es esencialmente intersubjetivo. Este punto no es una afirmación empírica que podría resultar equivocada. Más bien, es una suposición que hace un intérprete para acceder al lenguaje de su materia . Su único camino hacia su lenguaje es por el externalismo, la forma del mundo que comparten y los eventos en el mundo que hacen que mantenga esas oraciones verdaderas. Entendemos a los demás básicamente al relacionar sus palabras con el mundo que los rodea.
El contenido de nuestros propios pensamientos y, por lo tanto, de nuestro propio reconocimiento de las palabras de los demás y los objetos y eventos a los que se refieren, dependen de que compartamos con los demás un patrón de interacción con el mundo. Nuestro conocimiento de nosotros mismos surge solo en relación con nuestra participación con los demás y con respecto a un mundo públicamente accesible. Muchas diferencias reales, choques genuinos, solo pueden tener lugar en el contexto de una cierta cantidad de acuerdo que permite un tema compartido. Por ejemplo, si dos grupos no están de acuerdo sobre si la mayoría de los eventos tienen causas, deben compartir los conceptos de un evento y la causalidad. El hecho de que no podamos traducir lo que creemos que podría ser el lenguaje de un grupo, o entender lo que creemos que podría ser su vida mental, solo contradice las afirmaciones de que tienen un idioma y una vida mental. La imposibilidad de ejemplificar las diferencias de fondo de la realidad brinda posibilidades alternativas superfluas.
Solo podemos entender o interpretar a los demás si en gran medida están de acuerdo con nosotros acerca de lo que es verdadero, razonable, justificado o similar, la realidad. Debemos emplear los principios de coherencia y correspondencia para interpretar o comprender a los miembros de la cultura alienígena recién descubierta, o cualquier otra persona. Los principios nos aconsejan que interpretemos a los demás de una manera que haga que todas sus creencias sean verdaderas como podamos. La incapacidad de traducir cuenta como evidencia, no de la existencia de un lenguaje intraducible, sino de la ausencia de un lenguaje de cualquier tipo.
No es que la traducción e interpretación exitosa a menudo revelen una buena medida de acuerdo. Una buena medida de acuerdo es una condición previa para que exista una traducción e interpretación exitosas. Sin tal acuerdo, sería imposible continuar probando la susceptibilidad a las ilusiones, porque los resultados no pueden interpretarse como que muestran que el sujeto estaba hablando de las mismas cosas sobre las que estábamos preguntando, la realidad. Para comprender a los demás, debemos asumir que muchas de sus creencias sobre las cosas más obvias, que hay un conejo frente a ellas, son verdaderas o al menos sensatas de que tienen muchas creencias que sostendríamos si estuviéramos en sus circunstancias, y que razonan de maneras no muy diferentes de las formas en que razonamos. Supongamos que señalo a un conejo y mi informante dice ‘Gavagai’. A menos que suponga que ella ve lo que yo veo, me lleva a hacer una pregunta al respecto y pretende que su respuesta sea relevante y verdadera, no tengo ninguna razón para interpretar ninguno de sus comportamientos como evidencia de que ‘Gavagai’ significa ‘Conejo’ .
Ideas del filósofo Donald Davidson.