En una época anterior a los anestésicos, esta pregunta apenas podría haberse hecho. El sufrimiento era inevitable, inevitable, inevitable, y por lo tanto, dada la creencia en una deidad benigna, tenía que servir a un propósito, ser necesario de alguna manera. Hoy en día se supone que el sufrimiento es evitable y debe evitarse siempre que sea posible, pero en términos de la historia de las ideas, la creencia en la necesidad del sufrimiento está bastante cerca de nosotros.
Durante el período moderno temprano, las personas intentaban conciliar ideas clásicas como el estoicismo con el cristianismo, y a principios del siglo XVII todavía había personas que sostenían las prácticas estoicas como un incentivo a la virtud cristiana. El mensaje era algo así como: “Si esos paganos pudieran sufrir tanto, ¿no podrías sufrir por Cristo, que también sufrió tanto por ti?”.
A diferencia de los católicos, los protestantes no optaban por penitencias autoimpuestas, pero creían que, por regla general, si querías llegar al cielo tenías que sufrir. No solo eso, sino que debías alegrarte de sufrir “por el amor de Cristo”. Esto era un poco diferente del objetivo de los estoicos, que era seducirse por igual al placer y al dolor, pero estaba claramente relacionado.
El sufrimiento era de dos tipos, punitivo y redentor. Si uno simplemente estaba sufriendo, probablemente estaba obteniendo un anticipo del sufrimiento que soportaría después de la muerte y la condenación. Si uno soportaba alegremente la carga de sus sufrimientos, uno se purificaba y se hacía apto para entrar al cielo.
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La creencia en la necesidad de sufrir en estos términos ejerce una tensión psicológica increíble en las personas. Si no estabas sufriendo, bueno, muy probablemente ibas a ir al infierno, pero si estabas sufriendo y no te regocijabas en él, ¡entonces probablemente también irías al infierno!
Quizás no sea sorprendente que esta forma de pensar, que estaba particularmente extendida entre los puritanos, produjera una depresión bastante generalizada. Sin embargo, Alec Ryrie escribe bien sobre esto en Ser Protestante en la Reforma de Gran Bretaña , dado que su interés es mostrar la vida de los Protestantes cotidianos, pasa por alto en gran medida La anatomía de la melancolía de Robert Burton.
Como dice Gowland, “la medicalización de Burton de las tradiciones morales y teológicas de la melancolía les dio una coherencia conceptual de la que antes carecían” (Anatomía de Burton y las tradiciones intelectuales de la melancolía). Burton abre el debate sobre el tema de si tenemos que sufrir y ser miserables en este mundo, o si tenemos derecho a ser felices. No es el único, por supuesto, pero es una voz coherente e influyente.
A fines del siglo XVII, los intentos de incorporar o adaptar actitudes estoicas en un contexto cristiano fueron rechazados de manera más o menos rutinaria (Yamamoto-Wilson, Pain, Pleasure and Perversity: Discursos de sufrimiento en la Inglaterra del siglo XVII , p. 32) y La idea ganó terreno rápidamente que, sí, está bien ser feliz, y si sigues un camino de sufrimiento estás siendo perverso.
En nuestro mundo moderno, el sufrimiento se ha convertido en un tabú. No (afortunadamente) azotamos, ahorcamos y destripamos a delincuentes convictos en la calle, como lo hicieron en aquellos días. La gente no se flagela por el bien de sus almas, como lo hicieron muchos católicos incluso en el siglo XX. No vemos leprosos muriendo en las esquinas de las calles (aunque, en muchas ciudades, vemos adictos y personas sin hogar).
Sin embargo, lo más importante de todo es que, quizás, la mayoría de nosotros no pasamos por el tipo de agonías mentales de personas como John Bunyan (ver, en particular, su Gracia Abundando al Jefe de los Pecadores) sobre si somos elegidos o no. de Dios o predestinado al tormento eterno. Excepto en muy pocas esferas (especialmente el entrenamiento para deportes, el examen físico, los exámenes, etc., con un objetivo claro en este mundo, o las noticias que, en parte, satisfacen cierta curiosidad atávica mórbida en el sufrimiento de los demás), el sufrimiento es principalmente barrido debajo de la alfombra.
Pero este mundo cómodo y anestesiado tiene sus propias debilidades. Bien, puede parecer demasiado pesado decir que deberíamos pasar nuestros días anticipando y preparándonos para nuestra muerte inevitable, en lugar de desperdiciar nuestras vidas en busca de placeres superficiales, pero debe haber muchas, muchas personas que pasan sus últimos días y horas. – o incluso semanas, meses o años – en un terrible dolor físico, totalmente desprovisto, mental o emocionalmente, para enfrentarlo, porque nunca le han dado a esta perspectiva un momento de reflexión seria en sus vidas.
Igualmente, como señala el interrogador, hay muchas personas que no tienen idea de lo que otros están pasando, no tienen empatía, no tienen capacidad o incluso desean preocuparse por el dolor de los demás. Esta es una difícil; Incluso en el siglo XVII, personas como Hobbes opinaban que ser compadecido es despreciado y deshonrado ( Leviatán , página 43). También fue bastante claro, como muchos otros de su período, que había ocasiones en que ser amable era en realidad una forma de crueldad en sí misma. Por ejemplo, si lidias con un asesino con compasión y lo dejas en libertad, entonces eres responsable de las consecuencias cuando ese asesino mutila y mata a otros. Desde el punto de vista del siglo XVII, hay momentos en que es necesario imponer sufrimiento, una visión que la sociedad moderna aún refleja en su sistema penal.
Al mismo tiempo, la compasión, en particular amar a los enemigos, formaba una parte muy importante del discurso del siglo XVII, especialmente entre los protestantes. La capacidad de ponerse en el lugar de otro, imaginar su situación y hacer lo que se pudiera para aliviarla se destacó como una de las virtudes más elevadas. Una de las funciones del sufrimiento era despertar la simpatía en los demás.
En general, me alegro de haber dejado atrás el siglo XVII, con sus plagas, sus masacres, sus espectáculos públicos de brutalidad, etc. Al mismo tiempo, creo que tenemos mucho que aprender del pasado. Podemos evitar el sufrimiento por un tiempo, con dinero para amortiguarnos y medicamentos para salvarnos, pero nos estamos engañando si creemos que el sufrimiento finalmente puede ser eliminado. Y si creemos que podemos darle la espalda al sufrimiento de los demás impunemente, haremos del mundo un lugar peor, no mejor.
A pesar de todos sus defectos, la sociedad del siglo XVII lo sabía, mientras que hoy en día hay muchas personas que corren el riesgo de olvidarlo o ignorarlo.
[Para más información sobre el sufrimiento en el contexto moderno temprano, ver BLOG.DISCOURSESOFSUFFERING.ORG.]