¿Cómo pudo Thich Quang Duc quemarse hasta morir sin mover un músculo? Parece mucho más allá del alcance de la resistencia humana para alguien que se siente inmóvil y en un estado aparente de paz cuando la carne se está quemando de su cuerpo.

Answer 1

La famosa cita de David Halberstam, periodista estadounidense que estuvo presente en la escena, agrega muchos detalles a la experiencia visual que tenemos con la imagen:

Debía volver a ver esa vista, pero una vez fue suficiente. Las llamas venían de un ser humano; su cuerpo estaba marchitándose lentamente y encogiéndose, su cabeza ennegreciéndose y carbonizándose. En el aire estaba el olor de la carne humana quemada; Los seres humanos se queman sorprendentemente rápido. Detrás de mí podía escuchar el llanto de los vietnamitas que ahora se estaban reuniendo. Estaba demasiado conmocionado para llorar, demasiado confundido para tomar notas o hacer preguntas, demasiado desconcertado para pensar.

Más tarde supimos que el hombre era un sacerdote llamado Thich Quang Duc que había venido a la plaza como parte de una procesión budista, había sido rociado con gasolina por otros dos sacerdotes, había asumido la posición de “loto” con las piernas cruzadas y había establecido un partido para sí mismo. Mientras se quemaba, nunca movía un músculo, nunca emitía un sonido, su compostura exterior contrastaba con las personas que lloraban a su alrededor.

¿No es desconcertante que el propio monje estuviera demostrando tal autocontrol mientras su cuerpo ardía dolorosamente hasta morir, y que los espectadores lloraran, completamente conmocionados por la vista, a pesar de no sufrir ningún dolor físico?

El fotógrafo que tomó la foto, Malcolm Browne, también proporcionó su descripción 50 años después del evento:

Un coche se detuvo. Dos monjes jóvenes salieron de ella. Un monje mayor, apoyado un poco en uno de los más jóvenes, también salió. Se dirigió a la derecha hacia el centro de la intersección. Los dos monjes jóvenes trajeron un bidón de plástico que resultó ser gasolina. Tan pronto como se sentó, vertieron el líquido sobre él. Sacó una caja de cerillas, la encendió, la dejó caer en su regazo y fue inmediatamente envuelta en llamas. Todos los que presenciaron esto estaban horrorizados. Fue tan malo como podría haber esperado.

No sé exactamente cuándo murió porque no podías decirlo por sus rasgos o su voz o nada. Él nunca gritó de dolor. Su rostro parecía permanecer bastante tranquilo hasta que se vio tan ennegrecido por las llamas que ya no se podía ver. Finalmente, los monjes decidieron que estaba muerto y sacaron un ataúd, un ataúd de madera improvisado.

Este acto obviamente no está fuera del alcance de la resistencia humana, ya que él, un ser humano, podría hacerlo. ¿Cómo fue capaz de lograr esta hazaña? Tres palabras: motivación, desprendimiento y dhyana .

Su motivación contra la opresión del presidente católico vietnamita Diem está claramente documentada en una carta que dejó antes de este acto de autoinmolación:

Antes de cerrar los ojos y avanzar hacia la visión de Buda, le ruego respetuosamente al presidente Ngo Dinh Diem que tome una actitud compasiva hacia la gente de la nación y aplique la igualdad religiosa para mantener la fortaleza de la patria eternamente. Llamo a los venerables, a los reverendos, a los miembros de la sangha y a los budistas laicos para que se organicen en solidaridad para hacer sacrificios para proteger el budismo.

En cuanto al destacamento, Quang Duc era un monje mayor y un practicante consumado. Las últimas palabras de Buda fueron “todas las cosas compuestas están sujetas a desaparecer, esforzarse con seriedad”, y Quang Duc entendió claramente lo que significaban. Comprendió los seis tipos de conciencia y vio cómo la mente que deja de desear el placer y temer el dolor se libera. Los espectadores no entendieron esto, así que con sus mentes borrosas por avidyā, sus mentes se contorsionaron aunque sus cuerpos estaban completamente libres de dolor. Al contrario del sentido común, pocas personas pueden ver claramente el cuerpo y la mente.

Finalmente, se dice que se preparó durante varias semanas de meditación. Hay algunas investigaciones que señalan cómo se puede usar la meditación para atenuar el dolor, y el grado de logro de Quang Duc en esto es definitivamente impresionante. Si bien no podemos realmente probar su estado mental en esos momentos, los logros del dhyāna implican un alto grado de concentración que podría desempeñar un papel importante en el control de las reacciones ante estímulos de sentido extremo.

En cualquier caso, es realmente una hazaña notable, una que se vuelve aún más vívida a través del trabajo digital reciente que agregó colores a esta foto originalmente en blanco y negro:

Answer 2

Existen varios estudios que examinan lo que sucede en el cerebro durante la meditación, y hay muchos más en camino debido a su eficacia comprobada en el manejo del dolor.

Los cerebros de los meditadores expertos se han medido, con EEG, que muestran una actividad de onda gamma significativamente mayor que la normal, lo que también ocurre cuando las personas están bajo anestesia. El estudio de Davidson publicado en The Washington Post incluía un grupo de control de meditadores sin experiencia cuya actividad de ondas gamma era significativamente menor que la de los monjes practicados.

Entonces, después del dolor inicial de ser inmolado, el cuerpo mismo entra en shock y los receptores de dolor en el cerebro se apagan de manera efectiva. Sé esto por un hecho después de haber sido aplastado en un accidente automovilístico y tratar de mover mis manos para poder escapar del vehículo. Fue un esfuerzo de concentración hercúlea porque estaba completamente adormecida. Y no sabía nada de “las artes esotéricas” en aquel entonces.

Esto no es para negar la extraordinaria habilidad de Thich Quang Duc, que practicó la mayor parte de su vida, y dedicó su máxima expresión a elevar nuestra conciencia de lo que le estaba sucediendo a sus hermanos. En su escuela de budismo, Mahayana, uno se dedica a lograr la iluminación tanto para los demás como para uno mismo.

La naturaleza tiene todas las herramientas que necesitamos si aprendemos a usarlas. La meditación en el nivel alcanzado por Thich Quang Duc es solo “mística” para escépticos y creyentes que practican el sesgo de confirmación. Ciertamente, su acto fue más allá de lo que podía imaginar hacer, pero he pasado mi tiempo en Quora, no en mi chakra de la corona.

Existe abundante información sobre estas prácticas que han sido refinadas por innumerables personas durante milenios . Creo que es absurdo descartarlo todo como “misticismo” porque no se ajusta a tu visión racional de todo lo que has experimentado y aprendido en tu vida relativamente corta. Tendrá que ir a algunas bibliotecas con programas de préstamo interbibliotecario y quizás aprender a leer sánscrito si realmente quiere saberlo. No vas a encontrarlo todo en internet. Todavía.

Estudio de Davidson:
http://www.washingtonpost.com/wp …

“Aumento de la actividad de EEG Theta y Alpha en la Meditación No Directiva”:
http://online.liebertpub.com/doi …

Meditación y manejo del dolor:
http://www.cnn.com/2011/HEALTH/0…

Answer 3

Tengo una experiencia muy pequeña de cómo debe haber sido cada día.

Tengo fibromialgia, que se caracteriza por (entre otras cosas) el dolor continuo, crónico y frecuente. Lo trato con medicamentos (Lyrica es realmente increíble), cambios en el estilo de vida (me estimulo y trato de hacer más ejercicio de lo que realmente me gustaría) y meditación. No soy budista, ni creo en ningún tipo de fuerza o seres sobrenaturales, pero un par de mis médicos, un psicólogo y un especialista en dolor, me enseñaron.

Cuando medito, y en particular cuando hago ejercicios de respiración, mi dolor disminuye un poco, pero lo más importante es que retrocede como un tren que se aleja. Todavía está allí , pero no está ocupando la totalidad de mi pensamiento consciente como lo era antes. Eso me permite concentrarme en otras cosas, como liberar los músculos tensos (lo que reduce aún más el dolor) o simplemente hacer las cosas que necesito hacer en mi vida.

Como dice el usuario de Quora, ha habido un poco de estudio sobre lo que sucede en el cerebro cuando medita. Eso no es lo único importante, sin embargo. Para mí y para otros pacientes de fibromialgia, en particular, el aumento general de la actividad de ondas gamma se acompaña de disolver el dolor físico del sufrimiento emocional. Dado que la angustia emocional aumenta el dolor físico, esto en realidad reduce el dolor a largo plazo, incluso cuando no estás meditando.

Sospecho, aunque espero que nunca tenga ocasión de demostrar esto, que Thich Quang Duc estaba sufriendo mucho dolor, pero su meditación, entrenamiento y dedicación le permitieron aceptarlo con poca angustia emocional.

Answer 4

No se requiere misticismo. El cerebro puede ser entrenado para interpretar las señales entrantes de cualquier forma que deseemos, o ignorar esas señales por completo. Algunos ejemplos mucho menos extremos son los competidores en eventos deportivos. Han entrenado sus cerebros para convertir el dolor en una experiencia positiva o ignorar completamente el dolor. Jugar con huesos rotos u otras lesiones sería imposible para aquellos que no han entrenado en niveles avanzados.

También es una progresión. Comienza con el establecimiento de la capacidad para lidiar con el dolor muscular por el ejercicio estresante. Con el tiempo el nivel de tolerancia aumenta. A niveles profesionales, los años de entrenamiento llevan a los competidores a extremos de tolerancia al dolor bastante sorprendentes.

El entrenamiento de meditación de Thich Quang Duc, combinado con sus convicciones, le permitió ignorar el dolor. Después de haber meditado durante muchos años, sospecho que interpretó el dolor como una retroalimentación positiva para lograr la autorrealización. Él bien pudo haber experimentado el evento como quedarse dormido al sol en la playa de Nirvana.

Answer 5

Voy a intentar responder a esta pregunta desde la perspectiva yóguica y la perspectiva científica.

Desde la perspectiva yóguica, con lo que estamos tratando aquí son los poderes siddhi; Los poderes de siddhi, como término, significan las habilidades poco comunes demostradas por yoguis o siddhas realizados. En la tradición budista hay cuatro conceptos principales que están, por supuesto, todos interrelacionados: anatman, o la doctrina del no-yo; la ley del surgimiento interdependiente; la ley del karma; y la idea de que toda existencia existe debido al juego de los tres kayas o cuerpos de Buda. Los tres kayas son el Dharmakaya, o cuerpo de realidad de Buda; el Sambhogakaya, o el cuerpo de Buda del Recurso Perfecto; y el Nirmanakaya, o el cuerpo de Buda de la emanación. La idea de que todos estos están surgiendo interdependientemente, junto con la idea de que toda existencia existe debido al juego de estos tres kayas, implica anatman, la idea de que nada existe en sí mismo, libre de cualquier dependencia de la existencia de Algo más. Esencialmente, puedes pensar que el Sambhogakaya y el Nirmanakaya son emanaciones del Dharmakaya, aunque, según la doctrina budista, todos estos están surgiendo interdependientemente. Lo que quiero decir cuando digo que son emanaciones es simplemente que el Dharmakaya es el más sutil y, desde la perspectiva de la práctica de la meditación, es el fundamento de toda la realidad.

El juego de los cuerpos de Buda está sujeto a la ley del karma. La ley del karma es esencialmente equivalente a la “tendencia a tomar hábitos” de Charles Pierce; es una dinámica de retroalimentación que gobierna el contenido perceptivo de una corriente mental individual. Una corriente mental dominada por la ignorancia, con lo que me refiero a una corriente mental que ignora su verdadera naturaleza, el Dharmakaya, tiende a percibir de manera engañosa y, más problemáticamente, a actuar de una manera consistente con estas percepciones engañadas. Estas acciones entonces, tienden a retroalimentarse en la corriente mental, reforzando la ignorancia que les informa. Del mismo modo, una corriente mental dominada por la sabiduría, con la cual me refiero a una comprensión adecuada de su verdadera naturaleza, una comprensión experiencial del Dharmakaya, tiende a percibir de una manera clara y apropiada y, por lo tanto, a actuar de una manera consistente con estas claras. percepciones no engañadas. Estas acciones entonces, también tienden a retroalimentarse en la corriente mental pero refuerzan la sabiduría que les informa. El objetivo del camino, por supuesto, es reemplazar la ignorancia con sabiduría.

El Nirmanakay, siendo un cuerpo de emanación, está sujeto al tiempo, por lo que quiero decir que nace, emana, y desaparece. Una corriente mental dominada por la ignorancia, siendo ignorante de su verdadera naturaleza, tiende a fundamentar su identidad, su “ego”, en el cuerpo de emanación limitado en el tiempo cada vez que renace. Debido a este error, la corriente mental experimenta miedo a la muerte temporal (muerte del cuerpo emanado) y el deseo de vida temporal y las acciones tomadas por el cuerpo emanador están informadas por este temor y deseo, esta percepción errónea. El camino, con sus diversos yogas y meditaciones variadas, está diseñado para redirigir esta tendencia habitual devolviendo a la corriente mental una conciencia de su verdadera naturaleza; ¡Esto, cuando se manifiesta, es sabiduría!

Una vez que una corriente mental alcanza un cierto grado de sabiduría, se da cuenta de que el cuerpo de emanación no tiene una sustancia verdadera y, de hecho, puede manipularse de forma bastante sorprendente simplemente mediante el uso de la intención consciente y dirigida, es decir, el uso de los elementos más sutiles de la corriente mental. Además, uno puede trascender por completo, con la conciencia de uno, el cuerpo de emanación de uno, por lo que quiero decir que la conciencia de uno está completamente separada del cuerpo de emanación de uno, como si ya no existiera dentro de la conciencia de uno. Así es como Bo Tat Thich Quang Duc, y aquellos como él, pudieron sentarse y quemarse hasta morir sin “mover un músculo o emitir un sonido”, su conciencia ya no estaba con su cuerpo de emanación.

Desde la perspectiva yóguica, esta transformación de la ignorancia a la sabiduría implica una transformación de la manera en que los tres kayas interactúan y esta es una transformación psicofisiológica que involucra las energías sutiles y los canales de energía sutiles que facilitan la animación del cuerpo emanador. Pero dado que esta es una transformación psicofisiológica, cae dentro del ámbito de la ciencia.

La ciencia occidental tiende a ignorar o refutar la existencia de las energías sutiles que animan el cuerpo de emanación, no solo en los seres sintientes, sino también en todo el cosmos. Esto, por supuesto, se debe a la ignorancia, en el sentido budista, de los científicos occidentales en general y es realmente una manifestación de la batalla entre hermanos. La batalla de hermanos es la idea fundamental de que el conjunto de todos los seres sensibles se divide en dos conjuntos separados: los que defienden la ignorancia y los que defienden la sabiduría. La ciencia occidental, con su énfasis en el mundo material, el cuerpo de emanación, tiende, paradójicamente, a la ignorancia, de nuevo, en el sentido budista. Esto, afortunadamente, está sujeto a cambios y, de hecho, estamos en medio de una transición en este momento.

La transición a la que me refiero se refleja, por supuesto, en la Cuenta Larga Maya, las profecías Hopi y Maori, los yugas hindúes y los chakras budistas. Cada uno de estos describe los ciclos mundiales, lo que se conoce en la ciencia, particularmente en la teoría del caos dyanamical, como ciclos límite. Cada uno de los ciclos límite, de interés para esta respuesta de quora, son aproximadamente 5200 años gregorianos en el período. Estos son ciclos límite galácticos y hay 5 ciclos distintos que, juntos, representan un ciclo con un período de aproximadamente 26,000 años gregorianos. La transición actual es del 4º al 5º ciclo. Cada ciclo tiene un elemento relacionado, es decir, la tierra, el viento, el fuego, el agua, el éter, y está dominado, excepto el 5, por uno u otro de los elementos de la batalla de hermanos. El cuarto ciclo, que acabamos de abandonar, estaba dominado por quienes defienden la ignorancia y su elemento asociado era el agua; su transición hacia fue marcada por la presencia, dentro de la comunidad de seres sensibles, de lo que se conoce en la mitología como un héroe de la inundación. El quinto ciclo debe caracterizarse por una armonía entre los dos aspectos de la batalla entre hermanos, la sabiduría y la ignorancia, y su transición marcada por la presencia, dentro de la comunidad de seres sintientes, de un “héroe etérico”, siendo su elemento asociado éter.

En la ciencia moderna, el éter se conoce a menudo como el vacío estructurado y se cree que consiste en todos los campos de materia encapsulados en la teoría cuántica de campos que llamamos el Modelo Estándar. En mi humilde opinión, el científico vivo con la mayor comprensión del éter es William Tiller. El Dr. Tiller recibió su Ph.D. en física teórica de la Universidad de Toronto, pasó 9 años como asesor de investigación en Westinghouse y 35 años como profesor de investigación activo en la Universidad de Stanford. Se especializó en física de la materia condensada y es considerado aún hoy como experto en cristalografía; él y su esposa también son maestros de Qi Gong. Durante la última parte de su carrera, junto con su trabajo en física de la materia condensada, el Dr. Tiller comenzó a investigar las energías sutiles y su manifestación como poderes siddhi; Él llama a este programa de investigación Psycoenergetic Science y se basa en una base de datos empíricos de una serie de experimentos inventivos.

El Dr. Tiller y su equipo han demostrado experimentalmente la eficacia causal de la mente humana sobre la materia física, el cuerpo de emanación, a través de la intención consciente dirigida. Diseñó un circuito integrado electrónico simple al que llama dispositivo de host de intención (IHD) y, utilizando múltiples practicantes de meditación altamente adeptos, incrusta un intento en el IHD que refleja algún tipo de configuración experimental. Sus experimentos indican que la intención consciente dirigida es capaz de alterar la estructura misma del vacío estructurado: el éter. Este es un proceso de revelación de simetría, en oposición a un proceso de ruptura u ocultación de simetría, que conduce a un estado metaestable, un estado que debe mantenerse activamente a través de la intención consciente dirigida. Básicamente, la intención consciente es capaz de elevar la simetría gauge del espacio-tiempo y esta simetría de calibre elevada permite que las habilidades poco comunes de los yogis o siddhas avanzados, los poderes siddhi, al permitir que las energías sutiles, los elementos más sutiles de la corriente mental, interactúen de manera más directa. Y más predominantemente con los campos de materia – el cuerpo de emanación. Para obtener una mejor comprensión de estos fenómenos, dirigiría su atención al artículo introductorio del Dr. Tiller, “La ciencia psicoenergética aplicada al concepto de la mente y el cuerpo”, sus otros informes y otros libros.

Answer 6

La respuesta está en una capa de comprensión de que la práctica de la meditación y las prácticas budistas afiliadas pueden llevarlo a usted, que no es su cuerpo o el “yo” que lo ocupa, y que las sensaciones sin etiquetas son simplemente sensaciones.

Nada de esto significa lo que piensas que significa. No es algo que puedas entender sin cambiar completamente la perspectiva. Este monje era claramente un practicante avanzado con una comprensión muy profunda. No tenía miedo al dolor, ni a la muerte. Estos también son los efectos de este cambio, cuando están completamente maduros.

Mis más profundos arcos a esta comprensión y pureza de motivación.

Answer 7

Parece que ya te has decidido y nos has pedido que no te respondamos.

“Buscando respuestas reales y sustanciales, o referencias oblicuas al misticismo budista”. De acuerdo. Bueno, esto dependería de lo que personalmente consideres que constituye el “misticismo”. No veo ninguna diferencia en su forma de hacer esta pregunta y si tuviera que preguntar “¿Cómo pueden nadar los nadadores olímpicos tan rápido? En busca de respuestas sustantivas reales, o bien referencias indirectas a la capacitación y técnicas profesionales”.

“Parece mucho más allá del alcance de la resistencia humana para alguien que se siente inmóvil y en un estado aparente de paz mientras la carne se quema de su cuerpo”. Estoy muy en desacuerdo, pero entiendo de dónde viene en esta suposición. Le aconsejaría que analice la práctica práctica budista en busca de cosas como el desapego del sufrimiento terrenal y otros ejemplos en los que estos monjes soportan la aceptación y el no apego, cosas que para la mayoría de nosotros está mucho más allá de lo que podemos lograr con nuestras mentes y cuerpos completamente inexpertos. brazas tirando a través.

Esto se debe en gran medida a que la mayoría de nosotros parece pensar que el dolor es menos doloroso si se enfoca y comparte con el resto del mundo gritando, agitando y así sucesivamente. Puede que tenga que ver con una crianza en la que clamamos por la madre, que a menudo viene y hace algo (la mayoría de las veces solo nos presta atención y palabras suaves, que a menudo son suficientes) para que el dolor desaparezca, que luego se lleva a cabo. edad adulta.

Me parece increíble ver la parte social en el manejo del dolor cuando los niños se caen y se golpean ligeramente las rodillas, comienzan a llorar verbalmente y con lágrimas, mira a su alrededor, ve que nadie se ha dado cuenta, se reúne y camina como siempre. para que alguien se lastime frente a, y cuando encuentran a un adulto con tanta responsabilidad, el juego vuelve a comenzar con gritos llenos, lágrimas, cara enrojecida y dolor de cabeza.

Un buen punto de partida para comprender a estas personas que soportan las experiencias de quema de carne que terminan en la vida sería pensar “¿Cambiaría algo? ¿Habría menos dolor si empezara a gritar o fruncir el ceño? O es la forma más efectiva de superar esto sin sufrir. separarme de los aportes de mis sentidos, relajarme y dejar que el dolor sea como la luz del sol en mis manos o la lluvia que cae en un país lejano, como me he planteado hacer estos últimos 40 años?

Como se ha dicho tantas veces por los practicantes de estas técnicas:
El dolor es inevitable; El sufrimiento es opcional .

Si realmente no quieres esta respuesta, entonces la respuesta es Fentanyl . ¿Feliz?

Answer 8

Esta es la pregunta original, en caso de que la pregunta cambie; “ ¿Cómo pudo Thich Quang Duc quemarse hasta morir sin mover un músculo? Parece mucho más allá del alcance de la resistencia humana para alguien que se siente inmóvil y en un estado aparente de paz cuando la carne se está quemando de su cuerpo. ”

La razón dada para este acto fue como parte de una protesta contra el gobierno vietnamita que perseguía a personas de su religión, una causa por la que él sentía pasión.

Hacer el compromiso de hacer eso no es tan diferente a saltar debajo de un caballo que se aproxima para ser pisoteado hasta la muerte (Emmeline Pankhurst) para avanzar en el movimiento de la sufragista, participando en conducir un avión a un edificio para ser destruido y quemado (Fayez Banihammad) que creía en istishhad o incluso en suicidarse en casa porque no te gusta el mundo que te rodea.

Si las personas creen en algo lo suficientemente fuerte, pueden obligarse a hacer casi cualquier cosa, incluso si eso implica la autoinmolación, como fue el caso con Thích Quảng Đức.

Answer 9

El dolor en su naturaleza es solo señales enviadas desde el cuerpo, y percibidas por la mente como dolor. Si puede cambiar uno de estos dos componentes, el dolor desaparecerá. Observe cómo funcionan las morfinas o la adrenalina (la primera), o cómo los atletas pueden superar el dolor extremo para competir (la última).
Ya se han realizado estudios científicos, puedes leer sobre ellos. Pero la forma en que los budistas lo entienden es que el Venerable Thich Quang Duc logró el control completo de la mente y superó el concepto del yo, ya que no se ve afectado por el dolor físico.

Answer 10

Me quemé en el 60% de mi cuerpo a principios de este año, de pies a cabeza por mi lado izquierdo, por una explosión de gas. Ciertamente no estaba nada calmado, no me importaba tanto como aquel monje. Sin embargo, la única forma de controlar mi dolor fue la morfina que me dieron los paramédicos y luego el coma inducido por morfina y ketamina en la unidad de cuidados intensivos del hospital.

Una sugerencia que podría hacer sobre cómo el monje podría permanecer tan tranquilo sería que hubiera tomado algún tipo de droga. La morfina es un derivado del opio que, por lo que sé, es un lugar común en esa parte del mundo. Tal vez fue drogado con opio, lo que le dio suficiente alivio para mantenerse tranquilo.

Answer 11

Las personas pueden soportar mucho si tienen una gran confianza en que lo que están haciendo es correcto. Los mártires cristianos lograron algunas hazañas increíbles. También ha habido personas de toda una gama de creencias que fueron inquebrantables incluso bajo las torturas más extremas.