¿Acaso el desarrollo de algo inmaterial (conciencia) hace al menos posible que otras cosas inmateriales, como un alma, hayan evolucionado?

A la persona que publicó esta pregunta (Brandon Breeze), seguiré adelante y tomaré la posición impopular de estar de acuerdo con los sentimientos en la pregunta.

Sí, la conciencia subjetiva es fundamentalmente inmaterial, y sí, cualquier verdadero escéptico debería detenerse antes de suponer que la suma total del universo es estrictamente material.

El problema con el enfoque científico es que nunca puede ser mejor que sus supuestos, y está inherentemente limitado por su marco material y objetivo a ser solo útil en asuntos que son estrictamente materiales y objetivos.

Las cualidades están definitivamente afectadas por el material objetivo, sí, y los qualia reflejan el material objetivo. Debidamente anotado. Pero lo subjetivo es, por definición, no objetivo.

La ciencia procede por una suposición de fuerzas materiales y objetos físicos observables objetivamente por múltiples partes en ausencia de confusión inmaterial. El 99,9999% de las veces, mejorará enormemente su capacidad para concentrarse en observaciones repetibles por parte de múltiples observadores de tal manera que se eliminen muchas BS inútiles.

Sin embargo, hay una falacia inductiva que dice que debido a que el método científico se puede aplicar fructíferamente a todos los fenómenos objetivos, se puede aplicar a todo. Y el corolario de esto es que simplemente no existe nada resistente a la investigación científica y objetiva.

Para mí, esto invierte todo el sistema de perspectiva. Todo el conocimiento que tengo de la realidad objetiva solo se experimenta indirectamente a través de un filtro subjetivo de conciencia activa. Por lo tanto, el conocimiento de mi realidad subjetiva es lógicamente anterior a cualquier conocimiento que yo tenga del objetivo. Intentar socavar la realidad subjetiva al señalar las limitaciones objetivas conocidas de aplicar el análisis objetivo a lo subjetivo es eliminar los fundamentos sobre los cuales se está argumentando en primer lugar. En pocas palabras, no puedes usar medidas objetivas para socavar la existencia de la realidad subjetiva, ya que la objetividad misma está enraizada en la realidad subjetiva . El único medio que tengo que saber sobre una realidad objetiva está en mi experiencia subjetiva de esa realidad objetiva. Así que terminas con el mismo tipo de falacia recursiva que vemos en rompecabezas lógicos como:

La siguiente oración es falsa.
La oración anterior es verdadera.

Mi apreciación de los objetivos no ha disminuido al mantener una creencia en lo subjetivo y lo inmaterial de lo subjetivo; por el contrario, esa apreciación de la investigación objetiva está arraigada en esa realidad subjetiva. Toda experiencia es fundamentalmente subjetiva en su esencia, pero esa conciencia subjetiva refleja la realidad objetiva de tal manera que me permite apreciar y depender del análisis objetivo para todas las cosas que son objetivas y materiales por naturaleza.

Negar la realidad subjetiva es reductio ad absurdum. No soy tan solipsista como para pensar que solo tengo esta experiencia subjetiva de la realidad; ciertamente no en un mundo donde otros han acuñado palabras como “qualia” para llegar a la esencia de tal experiencia.

Mientras tanto, simplemente ignorar la conciencia y tratar toda la realidad como nada más que una colección de cambios físicos, simplemente elimina la pregunta sin responderla. No hay absolutamente ninguna razón por la que un conjunto de interruptores físicos tenga una conciencia agregada asociada [1] mientras que otro no la tenga. Una neurona, si es solo una neurona, no tiene nada mágicamente diferente a la botella de agua a mi lado. No decimos que la botella tiene “conocimiento” o “información” sobre su grado de plenitud, ni inyectamos dicho lenguaje al decir que al llenarse, se vuelve “consciente” de su plenitud y toma una “decisión” de rechazar Cualquier adición adicional de agua derramando sobre su parte superior cualquier exceso. Sin embargo, si consideramos que el cerebro es un conjunto de interruptores físicos de este tipo, cualquier otra “información” que consideremos que es absolutamente diferente a la analogía de la botella de agua. Contiene información sobre su capacidad actual, su capacidad total, qué cambios le han ocurrido en el pasado y la variedad de cambios que puede experimentar en el futuro. Está todo allí. Entonces, ¿asumimos que debido a que integra las entradas (agua agregada o eliminada) y las procesa a las salidas (conteniendo o derramando agua), esta botella no es diferente a cualquier neurona? ¿Un ensamblaje de tales recipientes, o una pirámide de copas de champán, constituyen colectivamente una conciencia, ya que los resultados de algunos se convierten en insumos del próximo?

Mejor aún, ¿qué pasa con el corazón de una persona? ¿O el hígado? O riñon? Cada uno tiene entradas, cada uno procesa esas entradas en actividades internas que coordinan salidas externas. ¿Por qué el cerebro tiene un sentido integrado de conciencia asociado mientras que el riñón no lo tiene?

Mucho más sencillo de Occam’s Razor es reconocer que Razor solo se cumple cuando todas las cosas son iguales. Entre el sentido subjetivo de mi mente en mi cerebro y la ausencia de un sentido mental tan subjetivo arraigado en mi riñón o en el tendón de Aquiles, simplemente debemos concluir que todas las cosas no son iguales. Eliminar la conciencia subjetiva debido a su incapacidad para ser juzgado y observado objetivamente por múltiples partes es ignorar que es innegable y sistemáticamente observado por la parte más importante para cualquier individuo, y que el sentido subjetivo de esa parte es el único asunto. de lo que cualquier individuo puede estar absolutamente seguro.

Descartes se burla de su suposición de que el yo subjetivo, en lugar del cerebro, estaba haciendo el pensamiento (Cogito ergo sum). Esto refleja, en el peor de los casos, las limitaciones de las palabras, ya que las palabras están diseñadas para compartir el significado entre individuos y, por el bien de la claridad, las definiciones son empujadas lentamente hacia definiciones cada vez más objetivas. Sin embargo, terminamos con una especie de “cinta de eufemismo”, donde una palabra como “qualia” se acuña específicamente para definir esas perspectivas subjetivas e intrínsecamente individuales, solo para que los científicos cognitivos lo consideren como un nuevo desafío para tomar la palabra. Una definición objetiva de la palabra (para la cual no solo no se formó la palabra, sino que se acuñó específicamente para ser una distinción contraria), señala que la palabra, si se redefinió para cumplir con los estándares objetivos requeridos, se convierte en lo mismo que las palabras antiguas. que ya estaban enmarcados objetivamente, y luego matan a la palabra como una nueva redundancia debido a su “éxito” en la redefinición de la palabra hasta el punto de inutilidad. Pensar, percibir, conciencia; cada una de ellas a la vez se refiere a una parte de esta reflexión interna y subjetiva sobre el mundo que lo rodea externo y objetivo. Cada uno ha sido redefinido a términos objetivos, por lo que la palabra “qualia” se acuñó específicamente para preservar un medio para hablar de la percepción inherentemente no objetiva. Y ya se está torciendo para significar otra cosa para que pueda ser cazado y asesinado.

Sin embargo, para mí, cualquier negación de la realidad de los qualia como antecedente lógico de cualquier realidad objetiva tal como la percibe el individuo no es más que un sofisma. Es negarse a uno mismo la verdad más grande y la verdad más innegable para mostrar lo inteligente que uno puede ser.

[1] Y sí, la mente está unificada cuando el cerebro funciona correctamente. Que pueda obtener decisiones “divididas” al separar el cuerpo calloso no representa una amenaza mayor para la unidad de la mente que la experiencia de estar ebrio. Siempre se ha sabido que la mente refleja la realidad objetiva y que los aspectos materiales del cerebro afectan la sustancia subjetiva de la experiencia.

Empiezas con la falsa suposición de que la conciencia es inmaterial. Aunque subjetivamente se puede sentir así, lo que ya sabemos sobre el cerebro, la neurociencia, la fisiología, la economía, la biología y la química podemos decir razonablemente que la conciencia es una propiedad emergente de los dispositivos complejos de procesamiento de información, también conocido como el cerebro.

Segundo, estos términos como conciencia y alma no tienen un significado estricto y la mayoría de las veces significa “aquello que se siente inmaterial e incomprensible”. En muchos sentidos, es como Dios, no es realmente una respuesta, pero da la ilusión de conocimiento.

Pero, si comienzas a definir estos términos estrictamente, entonces todo está dentro del ámbito de la ciencia y se puede probar.

Filosóficamente, lo inmaterial que está más allá de los reinos del tiempo y el espacio puede existir. Pero si interactúa de alguna manera con el mundo físico, entonces, mediante la mera interacción, se puede estudiar y ya no es una entidad no física. Por otro lado, si no interactúa con el mundo físico, no tiene ninguna consecuencia para nosotros y, por lo tanto, es irrelevante más allá de la curiosidad intelectual.

PD: Trate de definir estrictamente lo que es inmaterial, se dará cuenta del problema con la pregunta.

Primero, los términos “material” e “inmaterial” en realidad no significan mucho. A juzgar por las popularizaciones que he leído, la física ha identificado múltiples partículas y fuerzas fundamentales. Por lo tanto, no existe un solo tipo de material que merezca un solo nombre, como “material”.
Mientras tanto, en los departamentos de parapsicología, ninguna supuesta fuerza “inmaterial” ha sido descubierta, modelada o incluso definida.

En segundo lugar, aunque la naturaleza de las sensaciones subjetivas sigue sin explicarse, está claro que su contenido varía según los diferentes estados del cerebro. Los científicos médicos saben que el sueño profundo pone un final temporal a la qualia, al igual que la anestesia. Saben que varias drogas y ciertos tipos de cirugía cerebral también afectan a los qualia. Esta aparente dependencia de los qualia con respecto a fenómenos científicamente observables sugiere que la naturaleza inexplicable de los qualia no garantiza la suposición de que deben ser inherentes a cosas o sustancias que la física no puede modelar en principio.

Parece que muchos tienen un problema con el término inmaterial y su falta de una definición clara. Aunque dudo que hubiera hecho una diferencia, tal vez debería haber usado la palabra no física.

Si el universo se formó a partir de materia física inerte, pero algo no físico y tan complejo como la conciencia evolucionó de ese mismo material, ¿por qué deberíamos detener el proceso por nosotros mismos? ¿Por qué no podrían haber surgido cosas mucho más complejas que tienen los atributos de lo que podríamos considerar como un alma, también?

No estoy haciendo una afirmación, es sólo un alimento para el pensamiento. Puedes llamarlo una pregunta filosófica si quieres.

La conciencia se considera un fenómeno “emergente”, que surge del comportamiento de cosas complejas (neuronas y conexiones neuronales y, quizás, efectos mecánicos cuánticos). Esto no hace que la conciencia sea inmaterial en el sentido de que es inmune al mundo físico, sino que solo emerge de tal mundo.

SI hubiera un alma, también podría ser un fenómeno emergente. No hay evidencia de que un alma haya aparecido. La puerta no está cerrada. Nunca lo es

Los procesos y aspectos inmateriales de las cosas siempre estarán ahí. Al igual que la reproducción, su proceso, no es material, pero existe.

Lo mismo ocurre con el alma, todo tiene su alma. Alma es la lista de procesos y aspectos que tiene algo. El alma es como una cuestión del dominio inmaterial. Y cuanto más complicada se vuelve la cosa material, más bella se vuelve la interacción de esta complejidad. Y las personas son tan complicadas, que sus almas son tan hermosas. Y la persona trascendida tendría el alma más hermosa que nunca, sería el alma del universo.

Sí, lo que Jesse dijo. Estás asumiendo que la conciencia y el alma son inmateriales, lo que sea que eso signifique. Y esa es la única definición que proporcionaste para cualquiera de los dos.

Personalmente creo que la conciencia es un patrón, por lo que no es material en el sentido de que es solo una relación, sino que depende de las cosas materiales para representarla. Pero eso no significa mucho, y no es exactamente comprobable.

Si la conciencia es difícil de definir, entonces el alma es básicamente imposible de definir.

No. Los objetos mutuamente excluyentes, incluso si pertenecen a la misma clase, no implican causalidad.

Su argumento es equivalente a decir que el descubrimiento de algo material, digamos un fósil de dinosaurio, hace posible que un objeto material no relacionado, digamos el monstruo de Loch Ness, sea descubierto.

La conciencia es material. Es totalmente dependiente del cuerpo material. El cuerpo muere, la consciencia muere con él.

Podrías imaginar algo y llamarlo un alma que también depende del mundo material de esta manera, pero no puede ser de ninguna manera eterna. Es decir, no puede haber existido antes de que estuvieran presentes las condiciones materiales que lo crearon y no puede sobrevivir a la destrucción del cuerpo.

No creo que se pueda hacer una buena definición de “inmaterial”.

Hagamos una suposición mínima: el mundo material puede verse afectado de alguna manera por el mundo inmaterial. De lo contrario, ni siquiera podemos darnos cuenta de sus existencias.

Entonces, llamemos al estudio del mundo material “ciencia natural”. No debería haber ningún problema aquí.

Ahora, como puede ver, la ciencia natural estudiará la interacción entre el mundo material y el “mundo inmaterial”, porque es una parte esencial del estudio del mundo material. Como ambos están estudiados en ciencia en la misma plataforma, ¿cómo se distingue entre ellos?

Aquí protesto principalmente la idea de que la ciencia no puede hacer nada en el estudio de xxx.

la cuestión del alma todavía está en el aire, por supuesto, pero si hay una …

asumes que un alma es inmaterial. y si no lo es. ¿Y si es solo algo más que no entendemos? Sabemos que nuestro cerebro es más poderoso que cualquier máquina. también sabemos que es una máquina cuántica que podría enredarse con otras partículas en el universo. si eso es cierto, entonces tal vez ese enredo tenga algo que ver con el alma o, más bien, qué pasa con nuestra conciencia después de que morimos. eso es toda especulación, por supuesto, pero quién sabe, la magia de ayer es la ciencia del mañana.

Personalmente, no estoy muy preocupado por si la conciencia es material o inmaterial. Parece ser una propiedad de las cosas materiales, pero no una cosa material en sí misma (como el color “azul”), por lo que puedes clasificar eso como quieras.

Supongo que lo que me sorprende es que parece claro que la conciencia existe pero no que las almas sí; o, si existen, cómo se supone que un alma es diferente de la conciencia misma. La única propiedad de la que se dice que carece la conciencia es que supuestamente son eternos. Pero simplemente no hay evidencia de que algún tipo de conciencia sobreviva a la muerte material.

No creo que la conciencia sea inmaterial, pero incluso si lo hiciera, no haría mucha diferencia.

Independientemente de si la conciencia es inmaterial o no, lo que me hará sospechar que un alma existe es evidencia de que existe un alma, no evidencia de que exista algo más, incluso algo similar.

El hecho de que los caballos existan no me hace pensar que es probable (o incluso posible) que existan los unicornios o los centauros.

Las conciencias no fueron creadas, siempre han existido. Este es un tema que es difícil de ver desde nuestra perspectiva de tiempo lineal actual. nuestro padre celestial es el creador de nuestras manifestaciones físicas y espirituales, pero nuestras conciencias siempre han existido.