Hola querido amigo [1]
Sin embargo, algunos creen que Dios es un imaginario existente en nuestras mentes, lo cual no tiene ningún efecto, Él es un verdadero existente y puede ser imaginado como un poder espiritual abrumador que no puede ser visto por los ojos de la cabeza.
Personalmente, creo que Dios existe y está más cerca de mí que mi vena yugular Tanzil – Corán Navegador .
Para probar la existencia del llamado Dios, es necesario tener en cuenta algunos puntos:
- Como ateo, ¿qué piensas sobre el principio antrópico?
- Cómo ser único de los demás.
- ¿Cuál es esa línea que cambió tu vida?
- ¿Qué significa ser fieles a nosotros mismos?
- ¿Cuáles son las formas más efectivas de expandir la conciencia?
1. El concepto de “Dios” es uno de los conceptos más simples que incluso los ateos pueden entender y comprender, porque todos saben que Dios se refiere al ser que ha creado todo, que existe en este mundo, es capaz de hacer todo lo que él desea, es consciente de todo lo que ocurre y es todo lo que percibe, la escucha constante, etc.
2. Aunque el término “Dios” es uno de los conceptos más generales, comprender la verdadera naturaleza de su esencia está fuera de nuestro alcance. La razón es que “conocimiento” significa y sucede cuando el “conocedor” tiene plena conciencia del sujeto “conocido”, y debido al hecho de que el ser y los atributos del hombre son finitos en casi todos los aspectos, lo que resulta en un conocimiento limitado y finito. La comprensión de la verdadera y infinita esencia de Dios está fuera de su alcance (lo limitado no puede tener una conciencia total de lo ilimitado debido a la falta de capacidad para ello). “No pueden abarcar a Dios en el conocimiento” [1] por lo tanto, uno debe abstenerse de reflexionar sobre la esencia de Dios. Tal vez, es por la misma razón que el Sagrado Corán al mencionar los atributos de Dios lo describe como innecesario, sabio, sabio, espectador, exaltado, grande, compasivo, misericordioso, creador, originador, etc. [2]
Además, el hombre establece comunicación con objetos externos que son los signos de Dios y que ayudan a la humanidad a adquirir conocimiento sobre el Señor. De hecho, Dios, el Exaltado no es como nada. “Nada es como él”. «لیس کمثله شی
»[3]
A pesar del hecho de que no podemos comprenderlo completamente, todos son capaces de estudiar los atributos divinos y comprenderlos según la capacidad que posea.
Las maneras de conocer y comprender a Dios se pueden resumir de las siguientes maneras:
1. La razón, como el argumento de la necesidad y la contingencia (el burhan de Wujub e Imkan)
2. A través de la experimentación y la sensación, como el argumento del diseño [4]
3. El camino interior, el argumento de fitrah (génesis, disposición innata hacia la virtud y el conocimiento) [5]
4 – La forma más fácil y mejor de entender y conocer a Dios es el argumento de fitrah (o el camino del corazón) por el cual una persona se refiere a su propia naturaleza dotada de Dios y a su interior, donde ve a Dios sin ningún argumento racional. Cualquier observación experimental. Siempre hay un punto luminoso en el corazón del hombre que le permite comunicarse con el mundo metafísico. También es el camino más cercano a Dios. [6]
5. Aunque conociendo a Dios, la tendencia hacia Él y la luz del monoteísmo están arraigadas en la naturaleza de todos los seres humanos, las normas supersticiosas, las costumbres, las educaciones incorrectas, las falsas inculcaciones, la negligencia, el orgullo y muchos otros factores, especialmente cuando uno está saludable y disfruta de todo tipo de bondades, obstruye y domina la naturaleza dotada de Dios. Pero cuando está rodeado de miseria y dificultades y cuando se desespera de los medios mundanos y siente que no tiene acceso a nada, solo entonces desaparecen las cortinas y se hace visible ese punto luminoso. Solo entonces deja caer todo tipo de pensamientos politeístas y se purifica en este horno de dificultades y contratiempos [7] que se dirigen al mundo metafísico. El hecho de que el hombre se vuelva a Dios en tiempos de calamidades es un signo de nuestras inclinaciones a la Divinidad. El hombre se involucra tanto con su posición y estatus que se olvida de Dios. Se enreda plenamente en sus pecados y desobediencia. Una vez que la calamidad cae sobre el hombre, de repente recuerda a Dios y se vuelve a Él en busca de ayuda. Por lo tanto, nos damos cuenta de que este sentido de la Divinidad es intrínseco en los humanos, pero la participación del hombre en los asuntos mundanos resulta en su olvido de Dios.
Por eso, hay diferentes versículos del Corán que le recuerdan a la humanidad la abundancia de la naturaleza que busca a Dios. [8]
Los grandes líderes del Islam también guiaron de la misma manera a aquellos que fueron contemplando con vacilación acerca de Dios. Por ejemplo lee la siguiente pieza de la historia:
Un hombre fue a ver al Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (as) y expresó su asombro por conocer a Dios.
El hombre dijo: “He discutido este tema con muchas personas bien informadas, pero no han podido ayudarme”. Imam Ja’far Sadiq (as) terminó su asombro usando su piedad humana intrínseca y le preguntó:
“¿Alguna vez has estado a bordo de un barco?”
El hombre dijo: “Sí”.
Luego, el Imam Jafar Sadiq (as) preguntó: “¿Alguna vez has estado en un barco que se hunde, y se estiró hacia un pedazo de tablero estrecho para mantenerse a flote?”
El hombre dijo: “Sí. Lo he hecho”.
Luego el Imam Jafar Sadiq (as) dijo: “Entonces, mientras no pudiste ver tierra seca ni nadie para salvarte, ¿realmente no te atrajo el poder de rescatarte?”
El hombre respondió: “Sí”.
Imam Sadiq (as) dijo: Él es Dios que tiene el poder de salvar. No hay nadie más para salvar o para recibir la ayuda de una persona “.
La conclusión que podemos sacar es que la piedad es intrínseca y que cada individuo tiene alguna tendencia, percepción y conocimiento de Dios dentro de su corazón. Si es negligente con Dios debido a algunas razones, no puede negar los incidentes que han tenido lugar en su vida y en los que ha sido privado de todos los medios que lo llevan a dirigir su atención a Dios. [9]
6. A veces, el hombre es llevado a Dios y sus atributos, tales como el conocimiento, el poder y la sabiduría, simplemente observando y contemplando cuidadosamente las cualidades de las cosas y su relación entre sí. Dado que esta forma se basa en la observación del mundo natural y en el estudio experimental de los fenómenos naturales, se denomina “modo de experimentación”. Dados los privilegios de esta manera, el Sagrado Corán le ha otorgado especial importancia. Por lo tanto, hay muchos versos que invitan al hombre a reflexionar sobre los fenómenos mundanos que lo rodean porque sirven como signos creacionales de Dios, el Señor del universo. Algunos eruditos musulmanes, que se basan en ciertos aspectos y características del mundo de la naturaleza, por ejemplo, el diseño y el orden generalizado de las cosas naturales, han dispuesto un argumento para probar la existencia de Dios. El argumento se llama “argumento del diseño”. Por lo tanto, el argumento del diseño puede denominarse un claro ejemplo de lo que acabamos de llamar “conocer a Dios a través de la experimentación”.
Entendimiento a través de los ‘signos’ señalados en el Corán y los hadices:
Hay versos en diferentes capítulos del Sagrado Corán que hacen mención de varios fenómenos naturales que los consideran como signos e indicaciones de la existencia de Dios y también piden a los humanos que los contemplen. Conocer a Dios a través de Sus signos de creación en el mundo de la creación, que es un claro ejemplo de buscar a Dios a través del método experimental, a veces se interpreta como “entender a Dios a través de Sus signos”. [10] Un número de versos llama a la humanidad a contemplar y reflexionar sobre los signos creacionales de Dios. Describen el sistema existente en el universo y en el ser del hombre como una razón y guía que guía a los sabios y reflexivos hacia el origen del universo:
“Lo más seguro es que en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día hay señales para los hombres que entienden”. [11]
Y “En la tierra hay señales para aquellos de fe asegurada, como también en vosotros mismos: ¿no veréis entonces?” [12]
Hay muchos otros versos en el Corán que han hecho referencia a fenómenos especiales y los han considerado como los signos de la existencia, el conocimiento y el poder de Dios. Los versículos relacionados con este tema son tantos que incluso mencionar algunos ejemplos necesitaría una gran cantidad de espacio y tiempo. [13]
Los líderes religiosos, siguiendo el método coránico, también han hecho hincapié en la “comprensión basada en los signos de Dios”. Por ejemplo, se informó que el Imam Sadiq (as) dijo a uno de sus compañeros:
“O ‘Mufaddal, la estructura del universo es la principal directriz y el argumento de la existencia de Alight Todopoderoso: cómo sus partes se han establecido y han sido poseídas con una mano de obra y un diseño elegantes. Un ambiente apropiado de contemplación con razón centrada en el individuo. Las partes revelarán que este universo es comparable a una casa amueblada con todos los artículos necesarios para los seres humanos.
El cielo es como un dosel; la tierra se extiende como una alfombra, mientras que las estrellas puestas en estrato sobre estrato, aparecen como lámparas encendidas en sus lugares. Las gemas son atesoradas como si la casa tuviera muchas colecciones. Además de estos, todo está disponible para satisfacer las necesidades individuales. El hombre, en este mundo, es como el dueño maestro de la casa, teniendo en su poder todo lo que hay en ella.
Y existen las diferentes especies de plantas disponibles para el encuentro; necesidades individuales – algunas como alimento para los animales, otras como drogas para los seres humanos; algunos meramente para adornos, algunos para suministrar fragancia al hombre para su recreación; algunos como medicamentos para animales, otros como alimento para el hombre; algunos solo para pájaros y otros solo para cuadrúpedos, etc. A diferentes especies de animales se les han asignado funciones para particulares exigencias e intereses.
Estas son razones para probar que el universo ha sido creado con medidas sabias y precisas, orden y armonía. Su creador es Uno y Él es el Diseñador y creador de esta armonía y orden “. [14]
7. La forma racional:
Este es el camino a través del cual Dios es probado con preliminares, principios y métodos puramente racionales. [15]
Las razones filosóficas y los argumentos para probar la existencia de Dios son ejemplos claros de investigación racional e investigación en línea con la prueba de Dios. Comparado con las otras dos formas, esta manera tiene ciertas características de las cuales mencionaremos algunas como:
1. Muchos de los argumentos y explicaciones racionales no son muy útiles para aquellos que carecen de información filosófica debido al hecho de que los argumentos filosóficos son complejos y de naturaleza difícil [16].
2. Uno de los privilegios de la manera racional es que puede ser utilizado en nuestros debates científicos con los ateos. Por lo tanto, podemos revelar la debilidad y la falla de sus argumentos al presentar argumentos racionales. La forma racional también se puede utilizar para responder a los desafíos planteados por los racionalistas y aquellos que no se rinden más que a los argumentos racionales.
3. La manera racional utilizada para probar la existencia de Dios puede ser efectiva para fortalecer las creencias religiosas porque cada vez que la mente de una persona se somete a la verdad, su corazón también se inclina hacia ella. Por otro lado, el argumento racional juega un papel crucial en la eliminación de dudas y vacilaciones y en la reducción de cualquier daño a la convicción y creencia religiosa de una persona. [17]
Teniendo en cuenta la función única del método intelectual y la inclinación natural de la mente hacia asuntos y discusiones intelectuales profundos, los eruditos islámicos han realizado grandes esfuerzos para comprender a Dios a través de la lógica y el intelecto, lo que ha llevado a nuevos argumentos en este campo, o la finalización de los anteriores. Una de las razones basadas en la lógica más sólida para probar la existencia de Dios es la famosa prueba llamada “El argumento de la necesidad y la posibilidad” (wujub wa imkan). Existen diferentes variaciones de este argumento, pero para nuestros propósitos usaremos el siguiente. Podemos resumir esta prueba de necesidad y posibilidad en este formato: Es cierto que existe un ser en el universo. Si este ser es el existente necesario, entonces nuestra prueba estará a la mano. Si es posible, existe la necesidad de una causa y, dado que es imposible tener una cadena infinita de posibles existentes, esta posible existencia necesita una existencia necesaria (cuya existencia no es otorgada por otra causa). Este existente es el de Wajibul Wujud , o el existente necesario. Para repetir esto en otras palabras, hay diferentes tipos de posibles existentes en el mundo. Son o bien los existentes o los posibles existentes. Lo existente necesario no deriva su ser de otra causa o ser, sino que lo posible existió debido a otra causa. Todos los posibles existentes se remontan a una cadena que debe conducir a una existencia necesaria, debido al hecho de que una cadena infinita de existencias es imposible.
[1] – “لا یحیطون به علما
“Taha: 110.
[2] – Tafsir Namunah, vol.14, pág. 161.
[3] -Al-Shura, 11.
[4] – El hecho de que, de esta manera, utilice la experimentación no significa que esté desprovisto de razonamiento y racionalidad, lo que se quiere decir cuando se dice que es experimental es que una de las premisas del argumento es tal, que es observar Los diferentes fenómenos de este mundo.
[5] – Ma’aref Islami, vol.1, pág. 41.
[6] – Tafsir Namunah, vol.16, pág. 341 y 342.
[7] – Ibid, pág. 418 – 422 y 423
[8] – Como el verso 65 Al-Ankabut y el verso 30 de Sura Al-Room y los versos 12, 22 y 23 de Sura Yunus, verso 67 y Sura al-Isra y los versos 8 y 49 de Sura al-Zumar.
[9] – Behar al-Anwar, vol.3, pág. 41.
[10] – Cabe señalar que hay muchos puntos de vista sobre la “comprensión basada en signos”, un concepto derivado del Sagrado Corán: algunos investigadores lo consideran como un preludio a la formación de un argumento racional, similar a lo que estaba en el “argumento”. del diseño “- sobre la existencia de Dios, su conocimiento y sabiduría. Sin embargo, sobre la base de otra noción exegética, los versos del Corán que invitan al hombre a contemplar los fenómenos naturales simplemente le recuerdan su conocimiento natural de Dios. Los versos sirven solo como recordatorios. Un tercer punto de vista es que los versos pretendidos pretenden discutir con los paganos, quienes consideraron erróneamente a los ídolos y sus propias estatuas hechas a mano como sus señores y efectivos en los asuntos del mundo que no tienen una comprensión precisa de la unidad divina. (Ver: Tafsir Al-Mizan , Allamah Tabatabai, vol.18, pág. 154; Instrucción ideológica , Mesbah Yazdi, vol.1-2, pág. 68, y Tabyin Barahin Ethbat, Javadi Amuli, pág. 43).
[11] – ان فی خلق السماوات والارض و اختلاف اللیل والنهار لآیات لاولی الالباب
. [Aal-e Imran: 190]
[12] – و فی الارض آیات للموقنین. و فی انفسکم ، افلا تبصرون
. (Dhariyat, 20 y 21 y también vea: Baqarah, 164; Jathiyah, 3 – 6; Yunus, 100 y 101; Ibrahim, 10).
[13] – Los versos que hacen hincapié en fenómenos específicos como signos se clasifican en pocas categorías generales. Los versos relacionados con la vida humana son: 1. Sistema general de la creación del hombre: Jathiya, 4, y Room, 20. 2. Sistema de formación de fetos en el útero: Aal-e Imran, 6, Infitar, 6 – 7; Taghbarun, 3; Ghafir, 64,; Hashr, 24; Noorh, 13 – 14. 3. Sistema cognitivo: Nahl, 78. 4. Variedad y multiplicidad de idiomas y colores: Sala, 22; Fatir, 27 y 28. 5. Sustento y sistema de alimentación: Ghafir, 64; Isra, 70, Jathiyah 50 y 20; Fatir, 3, Sala, 4; Saba, 24; Yunus, 31; Naml, 64, Mulk, 21, Anfal, 26; Baqarah, 22 y 172; Ibrahim, 22 y Dhariyat, 58. 6. Sistema de sueño: habitación, 23; Naml, 86; Furqan, 47; Naba, 9 y Zumar, 42. 7. Sistema de vestimenta: A’raf, 26 y Nahl, 14 y 81. 8. Sistema residencial: Nhajl, 80. 9. Sistema de matrimonio: Habitación, 21; Shura, 11; Fatir, 11; Najm, 45; Qiyamat, 39; Nahjl, 72; Layl, 3; Naba, 8 y A’raf, 189.
[14] – También, vea: Nahjul Balaghah, sermón 186, Al-Tawhid, Shaykh Saduq, chapt. 2, hadtih 2, y Behar al-Anwar, Allamah Majlisi, vol.3, pp. 61, 82, 130, 152.
[15] – Esta forma de ser llamada “racional” no significa necesariamente que solo se use la razón o el intelecto para probar a Dios. De hecho, significa que ha bastado con métodos y preliminares racionales.
[16] – Este significado no es inconsistente con la manera racional que se considera de utilidad general y pública porque “ser público” es relativo aquí en lugar de “ser personal” en el sentido de que la forma racional no es particular para una sola persona. De hecho, diferentes personas pueden beneficiarse de ello.
[17] – Racional es útil especialmente para aquellos que están privados de la capacidad de ver a Dios a través de la intuición y con el ojo del corazón.
¿Quién es Dios y cómo es posible probar su existencia?