Ahora tome la cuestión de la muerte, que es un problema inmenso para la mayoría de las personas. Ya conoces la muerte, allí está caminando todos los días a tu lado. ¿Es posible enfrentarlo tan completamente que no lo resuelva en absoluto? Para poder enfrentarlo de tal manera, todas las creencias, todas las esperanzas, todos los temores al respecto deben llegar a su fin, de lo contrario, se están enfrentando a esta cosa extraordinaria con una conclusión, una imagen, con una ansiedad premeditada, y, por lo tanto, lo están logrando con tiempo.
El tiempo es el intervalo entre el observador y lo observado. Es decir, el observador, usted, tiene miedo de encontrarse con esta cosa llamada muerte. No sabes lo que significa; Tienes todo tipo de esperanzas y teorías al respecto; crees en la reencarnación o la resurrección, o en algo que se llama el alma, el Atman, una entidad espiritual que es eterna y que llamas con diferentes nombres. Ahora, ¿has descubierto por ti mismo si hay un alma? ¿O es una idea que te ha sido transmitida? ¿Hay algo permanente, continuo, que está más allá del pensamiento? Si el pensamiento puede pensar en ello, está dentro del campo del pensamiento y, por lo tanto, no puede ser permanente porque no hay nada permanente dentro del campo del pensamiento. Descubrir que nada es permanente es de una importancia tremenda porque solo entonces la mente está libre, entonces puedes mirar, y en eso hay una gran alegría.
No puedes asustarte de lo desconocido porque no sabes qué es lo desconocido y, por lo tanto, no hay nada de qué asustarte. La muerte es una palabra, y es la palabra, la imagen, la que crea miedo. Entonces, ¿puedes mirar la muerte sin la imagen de la muerte? Mientras exista la imagen a partir de la cual brota el pensamiento, el pensamiento siempre debe crear miedo. Luego, o bien racionalizas tu miedo a la muerte y construyes una resistencia contra lo inevitable o inventas innumerables creencias para protegerte del miedo a la muerte. Por lo tanto, hay una brecha entre ti y aquello de lo que tienes miedo. En este intervalo tiempo-espacio debe haber conflicto que es miedo, ansiedad y autocompasión. El pensamiento, que engendra el miedo a la muerte, dice: “Vamos a posponerlo, a evitarlo, a mantenerlo lo más alejado posible, no lo pensemos”, pero ustedes lo están pensando. Cuando dices “No lo pensaré”, ya has pensado cómo evitarlo. Tienes miedo de la muerte porque la has pospuesto.
Nos hemos separado de la vida de la muerte, y el intervalo entre la vida y la muerte es el miedo. Ese intervalo, esa vez, es creado por el miedo. Vivir es nuestra tortura diaria, el insulto diario, el dolor y la confusión, con la apertura ocasional de una ventana sobre los mares encantados. Eso es lo que llamamos vivir, y tenemos miedo de morir, que es acabar con esta miseria. Preferimos aferrarnos a lo conocido que enfrentar lo desconocido: lo que conocemos es nuestra casa, nuestros muebles, nuestra familia, nuestro carácter, nuestro trabajo, nuestro conocimiento, nuestra fama, nuestra soledad, nuestros dioses, esa pequeña cosa que se mueve incesantemente dentro de nosotros. sí con su propio patrón limitado de existencia amargada.
Pensamos que vivir siempre está en el presente y que morir es algo que nos espera en un momento lejano. Pero nunca hemos cuestionado si esta batalla de la vida cotidiana está viviendo en absoluto. Queremos saber la verdad acerca de la reencarnación, queremos una prueba de la supervivencia del alma, escuchamos la afirmación de los clarividentes y las conclusiones de la investigación psíquica, pero nunca preguntamos, nunca, cómo vivir, vivir con deleite, Con encanto, con belleza todos los días. Hemos aceptado la vida tal como es con toda su agonía y desesperación y nos hemos acostumbrado a ella, y pensamos en la muerte como algo que debe evitarse cuidadosamente. Pero la muerte es extraordinariamente parecida a la vida cuando sabemos cómo vivir. No puedes vivir sin morir. No puedes vivir si no mueres psicológicamente cada minuto. Esto no es una paradoja intelectual. Para vivir completamente, totalmente, cada día como si se tratara de una nueva belleza, debe morir a todo lo de ayer, de lo contrario, vivirás mecánicamente, y una mente mecánica nunca podrá saber qué es el amor o qué es la libertad.
La mayoría de nosotros tenemos miedo de morir porque no sabemos lo que significa vivir. No sabemos cómo vivir, por lo tanto, no sabemos cómo morir. Mientras tengamos miedo de la vida, tendremos miedo de la muerte. El hombre que no tiene miedo de la vida no tiene miedo de ser completamente inseguro, porque entiende que interiormente, psicológicamente, no hay seguridad. Cuando no hay seguridad, hay un movimiento sin fin y entonces la vida y la muerte son lo mismo. El hombre que vive sin conflicto, que vive con belleza y amor, no teme a la muerte porque amar es morir.
Si mueres por todo lo que sabes, incluida tu familia, tu memoria, todo lo que has sentido, entonces la muerte es una purificación, un proceso rejuvenecedor; entonces la muerte trae inocencia y solo los inocentes son los apasionados, no las personas que creen o quieren descubrir lo que sucede después de la muerte.
Para descubrir realmente qué sucede cuando mueres, debes morir. Esto no es una broma. Debes morir, no físicamente sino psicológicamente, internamente, morir por las cosas que has apreciado y por las cosas por las que estás amargado. Si ha muerto por uno de sus placeres, el más pequeño o el más grande, naturalmente, sin ningún tipo de aplicación o argumento, entonces sabrá lo que significa morir. Morir es tener una mente que está completamente vacía de sí misma, vacía de su anhelo diario, placer; y agonías. La muerte es una renovación, una mutación en la que el pensamiento no funciona en absoluto porque el pensamiento es antiguo. Cuando hay muerte hay algo totalmente nuevo. La libertad de lo conocido es la muerte, y entonces estás viviendo.
– J Krishnamurti