¿Es posible no existir en el budismo?

Answer 1

No solo es posible sino que ya es el caso y siempre lo ha sido. Sin embargo, no en el caso nihilista como la ausencia de existencia, sino en un sentido superior de que la noción misma de existencia frente a la no existencia se ve como una mera ilusión.

Funciona de la misma manera que parece que hay una línea que divide el cielo y la tierra en el horizonte, pero en realidad no existe tal línea. De manera similar, parece tener en cuenta que hay algo (“yo” o cualquier otra cosa) que “existe” de forma permanente o por un tiempo prolongado, pero en una mirada más cercana queda claro que no hay nada de eso en la realidad, solo que siempre cambia. Experiencias e intentos de imaginar patrones persistentes en ellos. Esos patrones son simplemente pensamientos impuestos a la realidad, no a la realidad misma.

Entonces, en lugar de decir que algo existe , generalmente digo que algo sucede . Y todas las interpretaciones, conexiones y asociaciones entre lo que sucede son pensamientos posteriores que ocurren en la imaginación.

En cuanto a Nirvana, no, no hay ningún ser iluminado entrando en él. Solo hay una comprensión de que no existió ningún ser en primer lugar, y sin esa y otras ilusiones lo que queda es el Nirvana en sí. ¿Entra una llama al nirvana cuando se apaga? De la misma manera, una vez que se apaga la llama del pensamiento ilusorio, ¿qué queda para entrar en el Nirvana? Ya no pasa nada, eso es todo.

Answer 2

Si estás vivo y despierto, el uso común nos dice que eres tú: un individuo con un carácter y una personalidad únicos y un montón de recuerdos muy personales y otros atributos.

Muchos defensores del budismo insisten en que “nos perdemos el yo” porque es ilusorio. Como el yo es un conjunto de ideas, esto es perfectamente cierto, pero solo en la meditación en la que toda actividad mental debe abandonarse temporalmente. [La meditación es, después de todo, descanso del trabajo mental.]

La idea de que no hay absolutamente ningún yo es obviamente errónea.

En “Los pensamientos vivos de GOTAMA THE BUDDHA” Presentado por Ananda Coomaraswamy y LBHorner [página 5] obtenemos:

Finalmente, él [ Gautama ] les enseñó la doctrina de la liberación que resulta de la comprensión y la experiencia plenas de la proposición de que uno y todos los constituyentes de la inestable individualidad psico-física que los hombres llaman “ yo ” o “ yo mismo “, se debe decir, “ Ese no es mi Ser ” (na me atta) – una proposición que muy a menudo, a pesar de la lógica de las palabras, se ha equivocado al decir que “ no hay Ser “.

Se dice que Gautama dijo: ” Me refugio en el Ser”.

Cuando usamos el pronombre “yo” para referirnos a mi “yo” podemos decir cualquiera de tres cosas.
El primer “I” (Yo 1 -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda la actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.
La segunda forma en que usamos “I” (self 2 – small “s”) es referirnos a ese self que es accesible para el primer self y está compuesto por una recopilación de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestros prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o la falta de ellos) – el conjunto de nuestro carácter y personalidad. Es un constructo mental muy personal, personal, y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas.

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.
En la meditación, al ser que se nos aconseja perder (o se le niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser uno mismo. Necesitamos que alguien experimente cualquier cosa: es la conciencia pura, nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quienes somos. Antes de que naciéramos, el Tao.

Tampoco nos estamos refiriendo al yo (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante e impermanente; El constructo mental del yo. Pero no lo perdemos particularmente porque no existe, ni tampoco es una ilusión. Lo perdemos porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben ir temporalmente en meditación.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. A pesar de que 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en mi sitio web: Introducción

Answer 3

Primero entendamos correctamente las opiniones budistas.

Nirvana significa no conmoción.

Imagina un estanque donde las olas se mueven lentamente debido a un viento. Un gran insecto cae allí y comienza a aletear sus alas. Las alas ondeantes crean una perturbación de muchas olas más pequeñas, rápidas y frecuentes.

El nirvana es como esas olas causadas por el viento. Es un flujo natural de fenómenos, sin trabas y en calma. No hay aleteo de alas. No es exactamente un estado de felicidad. Está siendo natural y satisfecho.

(Buda dijo algo como: “Nirvana no es felicidad (o felicidad) . Está más allá de la felicidad, y por eso se llama dicha”. Significa que no deberíamos imaginar esto con nuestras ideas mundanas de dicha, que generalmente conllevarían algún tipo de emoción). ).

Por lo tanto, el nirvana no es exactamente “un estado de felicidad”, aunque a veces se lo llama o se describe así. Más bien, el nirvana está parando de perturbar nuestra propia mente.

Está siendo intacto en cualquier situación, armoniosamente abierto. Descansando en las olas naturales de la realidad.

Como ese insecto que disfruta de un agradable sol, y un ligero viento fresco, y la belleza de las olas del estanque.

Sin embargo no es pasivo. Cuando el viento se vuelve más fuerte y las olas se vuelven más turbulentas, el insecto puede necesitar equilibrarse con sus alas.

Así, el nirvana no es un descanso pasivo. Es un descanso activo. Moviéndose con la realidad. Preocuparse por los demás

Pero puede llamarse ” no hacer nada “, porque lo que hacemos en nirvana no es “nuestras acciones personales”. Por ejemplo, el cuerpo tiene hambre. El cuerpo come. Eso no es “mi” voluntad o “mi” acción. Esas son acciones naturales de fenómenos que se desarrollan a partir de sí mismos.

En la infancia, el cuerpo crece. Ese no soy yo haciéndolo crecer, ocurre naturalmente.

Las acciones en el nirvana son como estas: ocurren como movimientos de fenómenos, no como acciones de algún Ser.

Por eso se dice que el yo no existe en el nirvana.

Nuestro “Yo” es un modelo construido en nuestra mente para comprender nuestra realidad.

Con la práctica adecuada, nuestra mente se da cuenta de que no hay otro yo especial que no sea la conjunción de causas y condiciones particulares.

Entonces el yo ya no vuelve a nacer, porque nunca existió originalmente.

Lo que renació fue el karma. Ahora, en lugar de karma, existe un flujo natural de fenómenos.

Nos damos cuenta de que no hay seres; ni otros ni yo. Nadie a quien oponerse.

No hay insectos más que formas de las mismas olas.

Espero que esta descripción sea más o menos cercana a lo que realmente es. El nirvana real se entiende cuando se detienen las alas revoloteando, el insecto parece ilusorio y la verdad más allá de la existencia y la no existencia se revela a sí misma.

Answer 4

Esta pregunta refleja un malentendido de las enseñanzas de Buda sobre la noción de existencia. Partes de esa noción han existido durante más de mil años, por lo que el error no está en la persona que formuló la pregunta.

El Buda dijo que todas las especulaciones sobre la idea de existencia eran un error, que la idea no tenía ningún valor o significado. Se negó a responder cualquier pregunta sobre la existencia, la naturaleza del universo o la existencia después de la muerte. Ver Las preguntas sin respuesta – Wikipedia para más.

El Buda se centró en la experiencia, particularmente en las experiencias de sufrimiento y no sufrimiento. Cuando habló de estados, no estaba en la abstracción filosófica, sino en la vida cotidiana simple. Para el Buda, el nirvana fue nirvana dukkha, el cese del samsara, el ciclo en el que dukkha y avidya, sufrimiento y confusión, se crean cíclicamente entre sí. La liberación de Moksha y el estado de estado de estado de plena realización, fueron simplemente formas de vivir cuerpo-mente en esta vida.

En la tradición mahayana, gran parte de esta perspectiva práctica se perdió. Una gran cantidad de especulaciones metafísicas sobre la naturaleza del nirvana (cese) y sunyata (vacío) surgieron en un esfuerzo por dar sentido al conocimiento parcial del Mahayana de la tradición budista. Los grandes maestros de esta tradición, incluidos Nagarjuna y los grandes maestros zen, contribuyeron mucho, pero lo hicieron al involucrarse en la paradoja, en lugar de utilizar la simplicidad original de Shakyamuni.

Una pintura clásica en tinta zen con enso, símbolo del vacío.

Answer 5

El budismo es una práctica emprendida por los seres sensibles dualistas que existen en el samsara, que es el estado de existencia dualístico y relativo caracterizado por la forma, los sentimientos, las percepciones, las disposiciones y la conciencia. El samsara se caracteriza por el sufrimiento. Es inevitable, incluso si se limita a la enfermedad, la vejez y la muerte. El nirvana es una existencia relativa (dualista) caracterizada por la falta de sufrimiento. Suena como la iluminación, pero la verdadera iluminación carece de forma, sentimientos, percepción, disposición e incluso conciencia. La práctica budista es un camino que implica estudiar el dharma, contemplar las enseñanzas y la meditación. Es a través de esta práctica que logramos realizaciones espirituales que minimizan el sufrimiento y, en última instancia, generan la conciencia (iluminación) máxima.

Cuando hablamos de existencia, hablamos de existencia relativa y existencia última. Mientras estemos apegados a la forma, a los sentimientos, etc., nos veremos atrapados en el ciclo del samsara. Una existencia relativa es un producto de la percepción de los fenómenos. A medida que practicamos y nuestra conciencia se agudiza, la forma en que percibimos las experiencias y los fenómenos comienza a cambiar. La negatividad cae. La felicidad aumenta. Comenzamos a construir una base intelectual que apoya un camino espiritual que nos lleva a comprender que nuestra existencia última es la conciencia primordial, un potencial infinito que con una práctica comprometida (con la esperanza de que esté bajo la guía de un maestro calificado) nos lleva a comprender que todos los Las características que consideramos “yo” son impermanentes y siempre cambiantes, por lo que no existe una cosa permanente que pueda identificarse como el yo. “Yo” implica “otro”. Esto es innegable pero de naturaleza dualista. El aspecto de nuestra identidad que es permanente debe, por su propia naturaleza, ser no dualista y carente de sí mismo y de los demás. Esto es lo que quiere decir un budista cuando dicen que no hay un yo. Están diciendo que no hay un yo que surja independientemente. Reconocer un yo requiere una mente atada a una percepción del sujeto, objeto y una interacción entre los dos. Un “yo” no dualista es la mente que descansa en su propia naturaleza, infinita en su potencial y expresión.

Cuando se habla de reencarnación, simplemente nos referimos al potencial aún influenciado por las semillas del karma. Cada acción que tomamos influye en el futuro. La iluminación solo puede ocurrir cuando todo el karma ha sido negado. Mientras haya potencialidades positivas o negativas que limiten el potencial infinito, entonces nos vemos atraídos hacia una experiencia dualista en el samsara. Nuestro potencial influenciado se reduce a la forma, los sentimientos, las percepciones, la disposición y el sentido de la conciencia. A través de la práctica budista aprendemos formas de cultivar la sabiduría y la compasión, características de nuestra esencia primordial. De esta manera podemos acumular méritos, negando el karma negativo. Pero, nuevamente, incluso un conjunto positivo neto de influencias afecta nuestro potencial y nos mantendrá en este ciclo dependiente de originación. Entonces, no es el “yo” cuando comprendemos nuestro sentido de existencia en el samsara lo que reencarna, sino nuestro potencial no dualista todavía influenciado por el karma, un oscurecimiento de la expresión completa de la naturaleza de Buda que llamamos Kleshas, ​​lo que nos mantiene en el samsara. Cuando eliminamos todas las emociones negativas, el pensamiento habitual y todos los efectos del karma, llamamos a esto iluminación.

Los budistas no niegan que existes, solo que esta existencia es relativa, siempre cambiante y temporal. Considerando que, su existencia última es independiente y, por lo tanto, no debe ser relativa. Entonces, en última instancia, no hay un yo, ya que tendemos a pensar en ello, que puede identificarse sin confiar en una experiencia dualista de fenómenos. Entonces, nuestra existencia última está vacía de forma, de ahí el concepto de no yo.

Answer 6

Primero, no tienes que ser budista para ingresar al nirvana, tanto que no puedes ingresar al nirvana si eres budista. ¿Cómo puedes entrar en nada, si todavía eres algo?

Segundo, .. no puedes preguntar si existes, a menos que existas. Viejo dicho.

Por último, la conciencia no es pensar. Al igual que un espejo … el espejo no está pensando qué reflejar, excepto reflejar. Usted también Pero no menos importante…

Incluso si estás pensando, eso es lo que estás reflejando.

Answer 7

La verdadera pregunta es simplemente: “¿Es posible que no exista?” ‘Existir’ tiene dos significados prominentes: existencia observada y existencia posible. En Nirvana, en el Vacío, la existencia observacional desaparece. En un Despertar Iluminado, uno no despierta del vacío sino a la posibilidad eterna. Esto es lo que realmente eres. No eres fundamentalmente de esta realidad de las existencias transitorias, sino de la realidad de las existencias eternas. Eres lo que Platón describió como un arquetipo eterno.

Answer 8

No voy a hablar de Nirvana. Pero a tu pregunta “¿es posible que no exista? (= ¿no es consciente de la existencia de uno?) ”, sí, es posible que no sea consciente de la existencia de uno de acuerdo con el budismo. (De todos modos, de acuerdo con el budismo theravada. No sé mucho sobre el budismo mahayana). En el budismo theravada, las personas pueden meditar y nacer en los mundos de Brahma en los que no tienes conciencia. Los brahmas en esos mundos solo tienen cuerpos. No piensan, no oyen, no ven. Es algo así como Nirvana temporal. Pero viven así solo unos pocos (o pocos miles) kalapas. Cuando su vida termina, nacen de nuevo como humanos, animales o incluso en infiernos de acuerdo con sus karmas. Entonces sí, es posible existir sin conciencia por algún tiempo.

Answer 9

El yo es la propia proyección. No existe como realidad. Para que uno exista, la lucha constante es necesaria. Uno no puede simplemente existir. El yo y la reaparición de la forma son interdependientes. No pueden existir uno sin el otro. El yo crea la forma y la forma crea el yo. Sin embargo, esta cadena puede ser cortada. El Buda descubrió los medios para cortarlo cuando alcanzó el conocimiento del no-yo (anatta). Alcanzó la libertad del autoengaño y la reaparición de la forma, que son su existencia. Prácticamente cesó su existencia. Lo que existió después de eso fue la forma o los cinco agregados como el resto del kamma pasado (acción y deseo).

Answer 10

La conciencia, la conciencia, el yo, los demás, son todas distinciones por el bien de la replicación del ADN.
Ni tú, ni los investigadores más calificados pueden definir dónde comienza o dónde termina la conciencia.
La existencia, la no existencia se crean de manera similar para mantener el AHORA porque ahí es donde se realiza o corta la replicación del ADN.
Eso es solo un pequeño aspecto del conjunto, y todo existe, y no existe, dependiendo de dónde estés enfocado.

Answer 11

Al entrar en Nirvana, uno trasciende la dualidad de pensar acerca de la existencia y la no existencia. No hay conciencia que sea existente o no existente.

Answer 12

La iluminación es presencia plena, conciencia plena. Una iluminación que deja de existir solo para él o ella misma.