Si existe un ser consciente, ¿existe una identidad?

No necesariamente. Depende de lo que entiendas por conciencia e identidad.

Si por consciente, te refieres a la conciencia o el sentimiento de que existes en el tiempo y el espacio, y por identidad, te refieres a un conjunto de sensaciones y otros elementos que parecen encapsular un yo, entonces sí. Esto surge de un sentido de existencia dentro de su entorno. Si define su existencia como algo que es únicamente material, conceptual o ambos.

Pero si considera que la identidad es un concepto creado, como lo es, entonces ser consciente de su existencia no significa necesariamente que tenga una identidad, ya que puede considerar que los procesos biológicos que subyacen en usted son centrales y sentido del yo como una propiedad emergente.

Del mismo modo, alguien que pone la mente por encima de todo lo demás podría optar por interpretar los pensamientos y las abstracciones como procesos, y podría no confiar en algún sentido precedente de identidad, a pesar de que el contenido del pensamiento requiere algún modo de existencia para formarse.

Si por conciencia te refieres a la autoconciencia, entonces sí, existe una identidad, porque ya has presupuestado un sujeto que se ve a sí mismo como una entidad separada y confía en que exista un sentido anímico del yo, aunque creo que el sujeto -la distinción de objeto es una construcción o truco lingüístico.

Si por conciencia te refieres a la articulación lingüística, tal como la define Nietzsche, entonces debe existir una identidad, pero que se reduce a un grupo colectivo. Esto se debe a que la conciencia, en este sentido, presupone un mundo de signos en el que las personas trabajan para comunicarse. Por lo tanto, cualquier sentido de identidad que surja dentro de este marco conceptual no sería personal, ya que opera o se ajusta a las ideas preexistentes que una comunidad ha establecido. Pero entonces, los signos empleados pueden ser interpretados de manera diferente por diferentes miembros de este grupo, por lo que los signos o palabras, pueden unirse para denotar aparentemente un sentido colectivo de identidad a otra persona, pero significa un sentido único de identidad para el sujeto que construyó la abstracción (un enlace de diferentes signos). Entonces, si se define de esta manera, una identidad personal distinta realmente solo emergerá inconscientemente .

Pero entonces, si hubiera un solo sujeto, sería redundante articular una identidad, porque el propósito de construir una es distinguir diferentes identidades. Por lo tanto, articular una identidad inconscientemente es en gran medida innecesario.

Como puede ver en las numerosas definiciones, y mis pensamientos sobre por qué el concepto de identidad tiene que existir, ambos términos son una especie de construcciones. Por lo tanto, uno no puede implicar al otro en todas las circunstancias, ya que pueden significar tantas cosas diferentes.

¿Que significa esta pregunta?

Si pregunta si los que son conscientes tienen “identidades”, entonces se requiere una definición más específica de “identidad”.

La “identidad” podría estar vinculada a (no necesariamente simultáneamente):

  1. La teoría de la mente de uno (es decir, la comprensión de que uno tiene una mente separada de la de otro),
  2. El trasfondo sociocultural (algo que actualmente es exclusivo de los humanos),
  3. Un sentido de sí mismo (“Ego”),
  4. Un conjunto de factores distintivos para identificar algo como cualitativamente único,

etc.

¿Existen estas cosas sin conciencia? Sí, porque independientemente de lo que un observador pueda pensar es o no identidad, el hecho del asunto (al menos en los humanos) es que estos conceptos se resuelven a través de una especie de dialéctica interna que llamamos “conciencia”. En otros animales quienes demuestran procesos similares de diferenciación, lo llamamos “conciencia” porque parece ser la mejor explicación a la luz de la historia evolutiva y el sentido común. Conciencia animal – Wikipedia

En cuanto a la “identidad” de un objeto, lo que un objeto es y no es definido conscientemente a través del lenguaje, pero el objeto que definimos a través de nuestra percepción sensorial todavía existe como un objeto en el mundo real, a menos que uno sea así. radical como para creer que cualquier intento de categorización metafísica (como la comprensión de un “cuerpo”) no tiene sentido. Aceptamos ciertas proposiciones analíticas (descriptivas) sobre los objetos (por ejemplo, todos los cuerpos están extendidos, es decir, no son puntos) porque deben existir algunos fundamentos para los juicios sintéticos (relacionales) sobre la naturaleza a priori (es decir, solo del razonamiento) de los objetos. Kant proporciona una buena reconciliación entre lo que observa la mente humana y lo que existe empíricamente en su Crítica de la razón pura. Crítica de la razón pura – Wikipedia

En cuanto a la identidad personal, parece que la conciencia es un prerrequisito para la forma de autorrealización que incumbe en las facetas de la identidad personal, aún es el caso de que los fenómenos asociados con la conciencia tienen el potencial de existir a través de alguna combinación genética que Es propicio para el pensamiento consciente y la autorrealización. La observación realmente no puede hacer mucho para demostrar de manera concluyente si un organismo es “consciente”, porque la conciencia todavía no está muy bien definida, y se considera un “problema difícil” entender por qué las percepciones sensoriales conscientes (conocidas como “qualia”) adquieren Manifestaciones “conscientes” en lugar de “inconscientes” en animales conscientes (particularmente humanos). Problema difícil de la conciencia – Wikipedia

Los organismos que son vistos erróneamente como no conscientes, pero de hecho son conscientes, aún son conscientes sin la observación equivocada. Los organismos que no son conscientes pero que se cree que son conscientes aún no lo son. Estos hechos son ciertos porque la conciencia es, hasta donde sabemos, un fenómeno interno, precisamente porque está enraizada en un concepto de “yo” a través del cual uno se entiende a sí mismo como una entidad espacial y cognitivamente distinta. Independientemente de si los demás son conscientes o inconscientes de la conciencia, la conciencia y la identidad aún existen. Conciencia: Enciclopedia de Filosofía de Internet (ver énfasis en los estados mentales “individuales”).

Tenga en cuenta que la conciencia es diferente de la “conciencia” o conciencia observada. Debido a que la conciencia generalmente se entiende como algo que se encuentra dentro del individuo, no se puede demostrar de manera concluyente que otras mentes sean conscientes. Para evitar caer en esta cosmovisión solipsista, se hace una distinción entre la conciencia y la conciencia observada, y parece, al menos en la conciencia, que solo la primera es cierta (suponiendo que podamos confiar en nuestras percepciones sensoriales de la identidad como fundamentalmente más). confiable que nuestras observaciones de otros). En los psicóticos severos, esta suposición es menos válida, porque las experiencias de uno ya no se experimentan a través de una vena de “egoísmo”, sino que se convierten en un flujo continuo de experiencia incorpórea en el mundo. Aún así, debido a que la mayoría de los humanos tienden a ver su propia conciencia como válida, y porque es imposible asumir la mente de otro, la distinción entre la conciencia “tal como está” (es decir, nuestra propia conciencia) y la conciencia como se observa en otros parece Ser válido. Problema de otras mentes – Wikipedia

Me inclino a pensar que la “identidad” (si definimos esto como un cierto sentido de sí mismo, que a su vez se refiere a la experiencia de que usted es consciente de sus “experiencias” además de ser consciente de su relación con su entorno) puede ser Una característica emergente de una arquitectura particular y / o densidad de un sistema consciente.

En otras palabras, no es una característica necesaria de los sistemas conscientes, pero puede surgir en un subconjunto particular de todos los sistemas conscientes. A su vez, también podría significar que uno podría caracterizar o abstraer la noción de “identidad” en un sistema no consciente y hacer que se desarrolle, es decir, podría perturbarla con algunas entradas y obtendría salidas que son exclusivas del sistema :

así que una simulación si quieres, pero técnicamente no consciente

un poco raro decir esto, pero en un sentido informático, esto no debería ser imposible, creo …

Esto también implica que puede haber sistemas “menos conscientes” que no apoyan o computan activamente esta noción de identidad o yo como lo hacen los humanos sanos. Esto implicaría que hay algo en el estado físico del cerebro humano que puede soportar este fenómeno, incluso cuando está alterado o dañado. Entonces ese es un punto de referencia.

También se puede sospechar que otros animales también tienen una identidad o sentido de sí mismos de diferentes maneras y / o con diferentes grados de conciencia. De hecho, muchos animales pasan nuestra “prueba de Turing feely y ondulada a mano” para sistemas conscientes o vivos, y también podemos evaluar sus capacidades funcionales / de resolución de problemas, así como inspeccionar físicamente su anatomía en busca de nervios, cerebros, etc. Así que mucho de eso señala la opinión de que los animales son realmente conscientes –

pero hasta que punto

Si definimos “identidad” para estar más cerca de algún parámetro cuantitativo intrínseco de un sistema consciente, entonces los sistemas conscientes de menor complejidad o actividad pueden tener un sentido de identidad y nociones de identidad algo más silenciadas y de baja dimensión, mientras que un sistema mucho más complejo o un sistema consciente de alta actividad puede tener un sentido de sí mismo dimensional más elevado (~ = más capaz de diversos grados de abstracción ~ = computacionalmente rico) y nociones de identidad. Puede pensar que si se movía alrededor de un montón de cosas en el cerebro humano para que ciertos aspectos de su organización en el espacio y el tiempo se parecieran a más patrones similares a hormigas o abejas, o más patrones similares a chimpancés, y, alternativamente, podría hacer lo mismo con un chimpancé o abeja (pero tal vez la abeja no tiene el hardware para alcanzar niveles de experiencia consciente de chimpancé o humano, pero ¿qué pasa si engancha la abeja a una unidad central que fue capaz de proporcionarle a la abeja más espacio y tiempo computacional? hmm) .