No. Dios es la causa eterna de todas las causas, y como tal, Él está más allá del tiempo.
Maitreya dice:
El tiempo eterno es la fuente primordial de las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Es inmutable e ilimitado, y funciona como el instrumento de la Suprema Personalidad de Dios para Sus pasatiempos en la creación material.
—SB 3.10.12
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SIGNIFICADO de Srila Prabhupada
El factor de tiempo impersonal es el trasfondo de la manifestación material como el instrumento del Señor Supremo. Es el ingrediente de la asistencia ofrecida a la naturaleza material. Nadie sabe dónde comenzó y dónde acaba el tiempo, y solo es el momento el que puede llevar un registro de la creación, el mantenimiento y la destrucción de la manifestación material. Este factor temporal es la causa material de la creación y, por lo tanto, es una autoexpansión de la Personalidad de Dios. El tiempo es considerado el rasgo impersonal del Señor.
El factor tiempo también es explicado por los hombres modernos de varias maneras. Algunos lo aceptan casi como se explica en el Srimad-Bhagavatam. Por ejemplo, en la literatura hebrea el tiempo se acepta, con el mismo espíritu, como una representación de Dios. En él se indica: “Dios, que en diversos momentos y de maneras diversas habló en el pasado a los padres por los profetas …”. Metafísicamente, el tiempo se distingue como absoluto y real. El tiempo absoluto es continuo y no se ve afectado por la velocidad o la lentitud de las cosas materiales. El tiempo se calcula astronómicamente y matemáticamente en relación con la velocidad, el cambio y la vida de un objeto en particular. De hecho, sin embargo, el tiempo no tiene nada que ver con las relatividades de las cosas; más bien, todo está configurado y calculado en términos de la facilidad ofrecida por el tiempo. El tiempo es la medida básica de la actividad de nuestros sentidos, por medio de la cual calculamos pasado, presente y futuro; pero en el cálculo de hechos, el tiempo no tiene principio ni fin. Canakya Pandita dice que incluso una pequeña fracción del tiempo no puede comprarse con millones de dólares, y por lo tanto, incluso un momento perdido sin ganancias debe calcularse como la mayor pérdida en la vida. El tiempo no está sujeto a ninguna forma de psicología, ni los momentos son realidades objetivas en sí mismas, sino que dependen de experiencias particulares.
Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami concluye que el factor tiempo está entremezclado con las actividades – acciones y reacciones – de la energía externa del Señor. La energía externa, o naturaleza material, funciona bajo la superintendencia del factor tiempo como el Señor mismo, y es por eso que la naturaleza material parece haber producido tantas cosas maravillosas en la manifestación cósmica. Bhagavad-gita (9.10) confirma esta conclusión de la siguiente manera:
Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, está trabajando bajo Mi dirección, oh hijo de Kunti, produciendo a todos los seres que se mueven y no se mueven. Bajo su regla esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez. (Bg 9.10)
Maitreya dice:
Esta manifestación cósmica se separa del Señor Supremo como energía material por medio de kala, que es el rasgo impersonal no manifestado del Señor. Está situado como la manifestación objetiva del Señor bajo la influencia de la misma energía material de Visnu. —SB 3.10.13
SIGNIFICADO de Srila Prabhupada
Como dijo Narada antes de Vyasadeva (SB 1.5.20), idam hi visvam bhagavan ivetarah: este mundo no manifestado es la misma Personalidad de Dios, pero parece ser algo más allá o más allá del Señor. Aparece así debido a que está separado del Señor por medio de kala. Es algo así como la voz grabada en cinta de una persona que ahora está separada de la voz. Como la grabación de la cinta está situada en la cinta, toda la manifestación cósmica está situada sobre la energía material y aparece separada por medio de kala. La manifestación material es, por lo tanto, la manifestación objetiva del Señor Supremo y muestra su característica impersonal tan adorada por los filósofos impersonalistas.