Esta es una excelente pregunta. Estoy publicando aquí lo que considero la mejor explicación que he encontrado.
… La adoración a un Dios que no es también el Absoluto es idolatría, y un Absoluto simple, que carece de carácter y es irresponsable, no es mejor que la materia. El Vedanta acepta al Supremo como Personal e Impersonal. Cuando el devoto en el curso de su desarrollo espiritual se vuelva despersonalizado para lograr la eliminación de su cuerpo-mente basada en el ego, podrá entender lo verdadero Impersonal. Hasta entonces, es decir, en tanto que él sea una persona, lo Impersonal y lo Absoluto solo puede significar para él un Ser Personal que es mucho más de lo que él, una persona, ha captado o puede captar de Él. Para ilustrar, la Divinidad impersonal-personal del Vedanta es el océano y el Dios de adoración del devoto es como un gran campo o remanso en el que ha caído el agua de ese océano. Las muchas deidades que forman el objeto de adoración del vedantismo son como estos tanques y remansos en la analogía. Son tantas manifestaciones del Sat-chit-ananda Personal-Impersonal en las estructuras de pensamiento de aquellos que lo adoran, o son formas adoptadas por Él para el logro de los propósitos cósmicos en su obra del mundo. La adoración de estas formas con una comprensión de la infinitud que informa su finitud … es la única forma de adoración verdadera de la que es capaz la mente humana, siempre que el hombre siga siendo una persona limitada. Las otras ideas de lo divino que sostienen las religiones semíticas, su llamado monoteísmo jactancia, son solo una forma de idolatría disfrazada; porque cuando se dice que Jehová es un Dios celoso, o que no hay Dios sino Alá, es obvio que el Ser Supremo está siendo identificado como un individuo exclusivo y no como una expresión de un Ser Infinito en términos de la mente humana . Cuando se olvida el vínculo con el Infinito, una Deidad, ya sea una entidad monoteísta o un ser politeísta, se convierte en un simple ídolo. La verdadera adoración del Ser Supremo es posible solo cuando se comprende el principio del teísmo vedántico, y ese principio es la percepción del Ser Infinito Personal-Impersonal a través de una manifestación limitada de Él.
Una Deidad vedántica nunca es agresiva, exigiendo el derrocamiento de otras deidades. Pero, una Deidad monoteísta, siempre un Dios celoso, no puede tolerar a otra Deidad. Como Toynbee ha señalado, la Deidad monoteísta de los semíticos es solo una apoteosis del grupo o la conciencia tribal de ciertas personas, un sentimiento que mantuvo unidas a las sociedades antes de que el nacionalismo tomara su lugar. Así como el patriotismo nacionalista está ansioso por absorber a todos los demás países, esa forma de conciencia grupal que se disfraza como monoteísmo quiere suplantar a todas las otras religiones y establecer su Deidad en sus santuarios. El proselitismo, para el cual existen muchas religiones pero que no tiene lugar en el esquema vedántico, es la consecuencia del Ser Infinito, sino una personalización de la conciencia grupal de un pueblo.
El principio enunciado anteriormente con respecto a las Deidades es aplicable también a la adoración de Dios en imágenes sagradas, que los críticos, que practican la verdadera idolatría, han estigmatizado como idolatría. El Dios de Vedantin no es un individuo como el Semite. Él es el Espíritu Universal que se ha manifestado como Todo-Naturaleza. Él es uno con todos, y si una persona con fe quiere verlo en cualquier lugar, Él está presente allí. Como el agua que corre por toda la tierra, Él está en todas partes; y si se cava el pozo de la fe, Él está disponible para la adoración. Una imagen sagrada es, por lo tanto, un punto en el que su presencia real está disponible para que el hombre imperfecto pueda aprehenderla y comunicarse con ella. No es un mero medio para practicar la concentración, como dicen algunos apologistas. Es mucho mas Es un punto de verdadera comunión con lo Divino cuando el ojo de la fe revela que Él acepta la adoración y la ofrenda hecha por el devoto. Es en este espíritu que todos los grandes sabios y salvadores de la India, hasta Bhagavan Sri Ramakrishna, han visto y adorado la Santa Imagen. Su práctica es una de las ayudas más excelentes y necesarias para que la gran mayoría de los hombres se eleven gradualmente en la escala espiritual. La presencia divina se hace concreta, y las oraciones y la adoración son significativas para aquellos hombres que no pueden sumergirse en las profundidades de la conciencia mediante la meditación y la introspección, y estar en comunión con el Espíritu sutil como el interior interno. Por lo tanto, es un paso necesario para practicar la religión como una experiencia en lugar de reducirla a una expresión de conformidad con un credo dogmático o la adhesión a algún código formal de conducta y rituales.
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[Adaptado de los comentarios introductorios de Swami Tapasyananda en ‘A Primer of Hinduism’ por DSSarma]