Hablemos de toda la noción de mayoría y minoría en la India. Tengo la intención de afirmar que todos somos minorías en la India. Sé que a los periodistas menos trabajadores les gusta hablar de la llamada comunidad mayoritaria, pero ¿dónde está esta comunidad mayoritaria?
Tomemos un representante típico de esta comunidad mayoritaria, un buen UP hindú que se baja de un tren en cualquiera de las estaciones de trenes abarrotadas de la India. Ahora bien, este tipo puede pensar que pertenece a la comunidad mayoritaria pero, por supuesto, aunque UP, si fuera independiente, sería el séptimo país más grande del mundo e incluso si estuviera en UP, se le perdonaría por pensar que la mayoría De los indios que estaban allí, el hecho es que UP no representa a la mayoría de la India. De hecho, si esta estación de ferrocarril en la que salió este arquetipo estaba en mi estado natal de Kerala, bueno, la mayoría en Kerala ni siquiera es masculina.
Entonces, ¿cuál de estas diversas categorías elegiremos? ¿Vamos a elegir su idioma? Bueno, el hindi no es hablado por la mayoría de los indios. ¿Debemos elegir su casta? Si él es un brahmín, entonces me temo que el 89 por ciento de los indios no son brahmanes. Si él es un Yadav, el 85 por ciento de los indios no pertenecen a la llamada casta atrasada y así sucesivamente. ¿Pero entiendes mi punto? En nuestro país tenemos diversidad, podemos dividir a esta comunidad mayoritaria de cien maneras diferentes y encontrar minorías al acecho.
También hay que mirar en términos de lo que hace el nacional. Ahora, en nuestro país, es un hecho absoluto que podrías tener un Haryanvi Jat por un lado y un Tamil Brahmin por el otro y los dos de ellos pertenecen a la misma mayoría de la comunidad hindú. Pero no tienen casi nada en común en términos de vestimenta, apariencia, lenguaje, gusto culinario y en estos días, opiniones políticas. Mientras que un musulmán tamil, un hindú tamil y un cristiano tamil tendrían mucho más en común entre ellos que otros correligionarios de alguna otra parte del país.
¿Por qué me arrepiento de estas diferencias? No es para dividir la noción de indianidad, sino para afirmar una noción de indianidad que es más grande que la suma de sus partes. Tomemos estas teorías clásicas de lo que hace una nación. ¿Cuáles son las diversas cosas que unen a un país para crear una nación? De hecho, cuando hablo de India en este contexto, a menudo me recuerdan el maravilloso argumento que dos científicos políticos tienen sobre un problema. El primer científico político dice: ¿cómo resolvemos el problema, el segundo da una solución al problema y el primero responde que la solución funcionará en la práctica, pero la pregunta era si funcionaría en teoría?
Puedes hacer la misma pregunta sobre el nacionalismo indio. La idea nacional ha funcionado muy bien en la práctica, pero no se sostiene en teoría. Después de todo, no tenemos un nacionalismo que se base ni siquiera en la geografía porque la partición de 1947 hackeó la geografía natural del subcontinente. No es un idioma, ya que tenemos 17 idiomas oficiales, 35 dependiendo de si se sigue el Constitución o los etnolingüistas. No es etnicidad porque, según la mayoría de las definiciones de etnicidad, hay indios que no tienen nada en común con otros indios y hay indios que tienen más en común con los extranjeros que con otros indios.
Por ejemplo, un indio punjabi o bengalí tiene más en común con un pakistaní y un bangladesí, respectivamente, que con, digamos, un bangaloreano. Y no se basa en la religión porque somos un país que alberga a todas las religiones conocidas por la humanidad con la posible excepción del sintoísmo. Y el hinduismo es, en muchos aspectos, tanto un reflejo de nuestra herencia cultural y nuestra diversidad nacional como un factor que protege la noción de indiosidad. Entonces, en última instancia, ¿qué es la India?
India, diría yo, es una idea. Es, como mencioné anteriormente, una idea de una nación que tiene una unidad de civilización, una comunidad histórica con historias superpuestas en diferentes partes del país, un espacio geográfico no completo porque se ha visto afectado por la política del siglo pero por el espacio geográfico común. sin embargo, en el que se puede resolver esto y una democracia dentro de la cual esta diversidad se consagra, apoya y, en última instancia, se manifiesta. Y en ese sentido se puede argumentar, se puede sostener a Peter Pan sobre su cabeza de que la nuestra es, de hecho, una “tierra eterna”. Una nación, una idea, un país, una civilización que siempre ha existido pero que ha encontrado un nuevo espacio y una nueva forma desde 1947. Un espacio que trasciende las diversas diversidades de las que forma parte.
Menciono esto porque he estado viviendo durante algunos años en Nueva York en los Estados Unidos y tenemos esta maravillosa idea de que Estados Unidos es un crisol de culturas. En mi libro, he escrito que si la frase ‘crisol’ hubiera existido hace 1.500 años, la India podría haber reclamado ese título debido a las diversas olas de migración a la India en ese momento que crearon la mezcla étnica que creamos. Todos representan hoy.
Pero hoy, les diría a los estadounidenses que si son un crisol, somos un thali. Somos una colección de diferentes platos en diferentes platos en un plato común. Es posible que estos platos no se mezclen entre sí, razón por la cual se encuentran en diferentes recipientes, pero se combinan en el paladar para producir una mezcla satisfactoria. Eso, para mí, es la noción o metáfora de la identidad india.
Por supuesto, entiendo que muchos de ustedes dirán que es una visión excesivamente idealizada de Indianness y que soy particularmente consciente de las diferencias, las divisiones, los escollos de los malentendidos, los argumentos. Y también soy consciente de mi vulnerabilidad a las críticas como alguien que se ha lanzado en paracaídas desde muy lejos para venir y decirte sabiduría. De hecho, una de mis historias favoritas de la India es la historia no del NRI sino del experto estadounidense en ayuda agrícola que viene a la India para dar consejos sobre la agricultura, en la década de 1960.
Este hombre viene y visita esta pequeña granja india en Punjab donde las propiedades de la tierra no son muy grandes y las reformas agrarias han funcionado en algunas partes del país mejor que en otras. Pero este agricultor sij le da la bienvenida con gran orgullo y dice: “Mi tierra se extiende hasta la carretera nacional”. (Para el estadounidense parece un camino de tierra). ‘¿Ves ese grupo de árboles ahí fuera? Mi tierra va tan lejos como eso. ¿Puedes ver ese pequeño canal de irrigación? (El canal es apenas un goteo desde el punto de vista del estadounidense). “Mi tierra va hasta allí”. Luego se vuelve hacia el estadounidense y dice: ‘¿Hasta dónde llega tu tierra’?
Ahora, este estadounidense es un agricultor de los estados de las praderas del medio oeste, como Kansas, con enormes propiedades. Él sonríe y dice: ‘Bueno, por la mañana me meto en mi tractor y conduzco seis horas hacia el sur, hacia el límite sur de mi granja, y luego giro al oeste en mi tractor y conduzco otras tres y media. Horas hasta el límite oeste de mi granja y me tomo un sándwich y luego me meto en mi tractor y son cuatro horas al norte hasta el límite norte de mi granja y, finalmente, al caer el sol, paso un par de horas más en mi tractor. De vuelta a mi casa de la granja.
El granjero sij sonríe con simpatía y dice: “Lo sé, lo sé, yo también solía tener un tractor así”. Entonces es posible hablar el mismo idioma y entender diferentes cosas. El punto principal sobre la indianidad es que podemos hablar diferentes idiomas y entender lo mismo.
Y eso me lleva, por supuesto, a los desarrollos en los últimos años de lo que se ha estado, incorrectamente en mi opinión, apodado como fundamentalismo hindú. Digo incorrectamente porque el hinduismo es únicamente una religión sin fundamentos. Después de todo, tenemos una extraordinaria diversidad de prácticas religiosas dentro del hinduismo que no tienen un solo libro sagrado sino muchos. El hinduismo se basa, en muchos aspectos, en la idea de que la sabiduría eterna de las edades y de la divinidad no se puede limitar a un solo libro sagrado y no tenemos requisitos u obligaciones obligatorias. Ni siquiera tenemos un domingo hindú, y mucho menos un mandato para orar en momentos y frecuencias específicas.
En cambio, lo que tenemos es una fe que permite que cada creyente extienda sus manos a su noción de la Divinidad creadora de la divinidad. Una fe que únicamente no tiene ninguna noción de herejía, no puedes ser un hereje hindú porque no hay un conjunto estándar de dogmas de los que puedas desviarte que te haga un hereje. Aquí hay una fe tan inusual, tan única, que es la única religión importante en el mundo que no pretende ser la única religión verdadera. Me parece increíblemente agradable. Para mí, como un hindú creyente, es maravilloso poder conocer a personas de otras confesiones sin sentirnos agobiados por la convicción de que están embarcados en un camino equivocado.
El hinduismo cree que hay varias maneras de alcanzar la verdad última. Para mí, el hecho de que la adhesión de esta fe en una perversión particular de sus principios haya elegido destruir el lugar sagrado de otra persona, haya elegido atacar a otros debido a la ausencia de prepucio o la marca en la frente, esto en última instancia me hace, como Un hindú, profundamente triste y, de una manera muy fundamental, avergonzado. Construir Ram en tus corazones es lo que el Hinduismo siempre ha ordenado. Si Ram está en tu corazón, importaría muy poco en qué ladrillos o piedras también se puede encontrar, pero esta es una noción pluralista del hinduismo, esta tolerancia ecléctica, que estaba muy en la mente de los hindúes creyentes en el nacionalismo. El movimiento, así como el de aquellos que emergen de esta civilización índica, que compartieron esta convicción nacional pluralista.
Que esta noción de indianidad se haya reducido de alguna manera a una noción sectaria de la llamada Hindutva es, para mí, una parodia de lo que realmente es el hinduismo. Yo también, como un hindú, puedo decir cuando la gente me dice que estoy orgulloso de ser un hindú, pero ¿de qué estamos siendo para sentirnos orgullosos? Me enorgullezco de la apertura, la diversidad, el rango, las elevadas aspiraciones metafísicas del Vedanta; De las diversas formas en que se practica el hinduismo, de manera ecléctica y tolerante, es de lo que me enorgullezco.
Desafortunadamente, hay quienes se enorgullecen del hinduismo por la forma en que uno podría apoyar a un equipo de fútbol (en estos días no se puede apoyar al equipo de cricket, ¡así que dejemos eso de lado!) – como una insignia de identidad, en lugar de como un conjunto de valores, principios y creencias, y así el hinduismo se reduce en su recuento a nada más que una etiqueta.
La palabra para indio casi se ha convertido en hindú. Todo lo que este último quiso decir fue la gente que vive al otro lado del río Sindhu o el Indo. Por supuesto, el Indo ahora fluye en Pakistán, pero, no obstante, el hecho es que la noción de indiosidad e hinduismo está muy arraigada en lo que el Dr. Radhakrishnan habló de manera memorable como una forma de vida. Esa forma de vida tiene muy poco espacio para la intolerancia, para el dogma, para los ataques a otros por lo que no creen.
Y esto me remite a la noción de democracia política en la India porque, en última instancia, esa democracia política es lo que ha sido la salvación de la indianidad de la que hablé. Porque si aquellos que han llegado al poder a través del apoyo político de otros que abogan por nociones extremas de fanatismo hindú, si los que han llegado al poder han aprendido algo a través del proceso de trabajar con otros, es que solo puede gobernar a India en alianza. Con personas que no son como tú. Que no podrá gobernar la India solo hablando hindi, solo mediante imposiciones, solo en última instancia decidiendo que aquellos que no adoran cierto tipo de hinduismo son los únicos ciudadanos de primera clase en nuestro país.
Ese descubrimiento es vital porque para reducir a cualquier otro indio, cualquier otra persona que viva en este territorio, que tenga un pasaporte indio, no tiene otra idea de una lealtad extraterritorial a la cual recurrir, para negar a cualquiera de esas personas la misma ciudadanía de primera clase que estos Los hindúes reclaman como su derecho de nacimiento, sería una segunda partición, esta vez no en el suelo indio sino en el alma india. Esa partición sería negar esta noción fundamental en el núcleo del nacionalismo indio de que la India es mayor que la suma de sus partes.
Como dije, no quisiera aburrirle excesivamente, preferiría tener la oportunidad de colaborar directamente con usted, pero permítanme decir, en conclusión, que esta es la razón por la que creo que sean cuales sean los méritos políticos de la Sra. Sonia Gandhi, ya sea desea votar por ella o no, ya sea que desee votar por su partido o los partidos aliados con ella o no, eso en última instancia es una cuestión de su preferencia política. En última instancia, es una cuestión de lo que el electorado cree que es capaz de hacer. No sostengo nada sobre su política ni la de ningún otro político en nuestro país.
Pero lo que sí quiero decir a Sharad Pawar, Tariq Anwar, Purno Sangma y otros como ellos es que, como indio, no puedo aceptar el derecho de ningún político o grupo de políticos a decirme quién es indio. La noción de indianidad es algo mucho más grande, mucho más grande, mucho más fundamental, mucho más arraigado en los 5,000 años de la civilización de este país, que cualquier conjunto de políticos o legisladores puede reducir.
Para mí, las nociones territoriales, sectarias o de otra índole de la indianidad son esencialmente irrelevantes. Esta es una sociedad, una cultura que ha abrazado a cualquiera que haya querido ser parte de ella, ya sea el Parsis que llegó en el siglo séptimo, los musulmanes que vinieron pacíficamente a Kerala en los siglos séptimo, octavo y noveno, o Las otras comunidades que han evolucionado en el suelo o han llegado al suelo. No hemos cuestionado el derecho de nadie a ser parte de nosotros. La noción de “nosotros” es más importante que permitir que cualquier grupo de personas comience a dividirnos en “nosotros” y “ellos”. En última instancia, si la India se niega a cualquiera que quiera ser indio, tiene un pasaporte indio y reclama la indianidad, algún día podría ser negado a todos nosotros.
Quiero terminar con una historia muy simple que me contó mi padre hace muchos años en mi infancia, que me ha acompañado todos estos años. Es una historia típica de nuestros Puranas y es una historia clásica de un sabio y sus discípulos. El sabio dice a sus discípulos: ‘Dime, ¿cuándo termina la noche?’
“Los discípulos respondieron: ‘Al amanecer, por supuesto’.
“El sabio dice: ‘Lo sé, pero ¿cuándo termina la noche y comienza el amanecer?’
“El primer discípulo, que es de la parte sur del país, responde: ‘Es cuando las primeras luces del sol te muestran las palmeras en los cocoteros, meciéndose suavemente con la brisa, que es cuando termina la noche y comienza el amanecer. .
“El sabio dice: ‘Lo siento, hijo mío, te equivocas’.
“Se vuelve hacia el otro discípulo, que es del norte, que dice: ‘Sé la respuesta. Es cuando las primeras luces de sol en el cielo brillan en la nieve que brilla en las cimas de las montañas. Es cuando la noche termina. y comienza el alba.
“El santo dice: ‘No. Es cuando dos viajeros de los rincones más lejanos de nuestra tierra se reúnen y se abrazan como hermanos. Cuando se dan cuenta de que duermen bajo el mismo cielo, ven las mismas estrellas y sueñan los mismos sueños, es decir, Cuando termina la noche y comienza el alba.
“Hemos visto muchas noches atormentadas y dolorosas en la historia de nuestro país. Permítenos, al comienzo de este nuevo milenio, trabajar juntos, sin dividirnos, hacia un nuevo amanecer. Muchas gracias.