¿Cuáles son algunos datos menos conocidos pero interesantes sobre el hindú?

Answer 1

Con el cuerpo como el templo, con la mente siempre sujeta a Él, con la verdad como pureza, con la luz de la mente como su Linga, con el amor como mantequilla derretida y leche junto con el agua bendita, ofrezcamos sacrificio al Señor. Tirumurai, Appar. LG, 152Saivismo o Saivismo es el nombre que recibe un grupo de tradiciones religiosas que consideran al Señor Siva, también escrito como Shiva, como el Ser Supremo o Brahman más elevado y lo adoran en consecuencia. Se considera que es una de las más antiguas, si no la más antigua, secta del hinduismo, cuya antigüedad se dice que está arraigada en las tradiciones prehistóricas de la antigua India, que se remonta a la civilización del Valle del Indo (5000 a. C.) o incluso antes. Los seguidores del Saivismo son conocidos popularmente como Saivas o Saivitas. Los primeros indios védicos adoraban un aspecto del Señor Siva, conocido como Rudra, a quien ambos temían y veneraban. En el último período védico surgieron algunos Upanishads, como el Svetasvatara Upanishad y el Katha Upanishad, en el que el Señor Siva fue representado como el Brahman Supremo más elevado. También fue el período durante el cual la religión védica sufrió una transformación radical en la que, con el vaishnavismo, el saivismo y el shaktismo se destacaron y las antiguas deidades védicas como Brahma, Indra, Agni y Varuna cedieron su lugar a Vishnu, Siva y Shakti. Cuando se compusieron los Puranas, el Señor Siva fue reconocido como parte de la Trinidad hindú y su adoración se hizo popular en muchas partes del subcontinente indio. Tanto el Ramayana como el Mahabharata mencionan al Señor Siva como un prominente dios hindú. El crédito es para los Saiva Puranas, que fueron compuestos principalmente en la era cristiana primitiva, al hacer del Saivismo una secta religiosa popular. De los 18 Puranas originalmente compuestos, seis eran Shaiva Puranas, a saber, Siva Purana, Linga Purana, Matsya Purana, Kurma Purana, Skanda Purana y Agni Purana. Los Agamas son las obras más autorizadas sobre el Saivismo. Se ocupan de los métodos de adoración ritual y contemplación del Señor Siva. Muchos gobernantes prominentes de la antigua India, como los Kushanas, los Guptas, los Barasivas, los Satavahanas y los Cholas, eran ardientes adoradores de Siva. Las Barasivas desempeñaron un papel importante en la preservación de muchas tradiciones antiguas del saivismo, en un momento en que el budismo estaba en aumento. Además del subcontinente indio, Siva también se adoraba en otras partes del mundo, como Nepal, Sri Lanka, Malasia, Singapur, Camboya e Indonesia. La conexión del Señor Siva con los antiguos cultos de fertilidad está bien documentada. Los seguidores de Siva lo consideran como el Dios Padre y Shakti como la Diosa Madre. Hay indicios de que los indus probablemente usaron símbolos de fertilidad que se parecen a un prototipo del Sivalingam actual en sus rituales religiosos. Pero no sabemos a quiénes adoraban usando los símbolos de fertilidad. La evidencia arqueológica más antigua de Sivalingam se remonta al siglo II antes de Cristo. Pero tenemos razones para creer que la práctica prevalecía en la antigua India siglos antes de eso. En el exterior, el Sivalingam es un símbolo sexual que representa la unión de los órganos genitales masculinos y femeninos. Simbólicamente, representa la participación del Alma y el Ser Supremo con la Naturaleza o Prakriti. Hay muchos subsectos con el saivismo. Si bien todos reconocen al Señor Siva como la Deidad Suprema, difieren entre sí con respecto a otros detalles como los modos de adoración, la naturaleza de Brahman, la naturaleza del alma individual, la relación entre los dos, la naturaleza de la realidad y la realidad. Medios para la liberación. Estas escuelas de Saivismo se encuentran principalmente en una de las tres escuelas de filosofía hindú, a saber, Advaita (monismo), Vishishtadvaita (monismo calificado) y Dvaita (dualismo). De las pocas sectas que sobrevivieron a las vicisitudes del tiempo, las siguientes cinco son las más prominentes1. Pasupata Saivismo2. Kashmiri Saivism3. Siddha Saivism4. Saivismo de Gorakhnatha5. Saivismo de ViraLos templos de Siva se encuentran en todo el mundo, pero los más prominentes de ellos son los que albergan las 12 Jyotirlingas en la India. Los 12 templos de Jyotirlinga mencionados en el Sivapurana son: el templo de Somnath, el templo de Mallikarjuna en Srisailam, el templo de Mahakaleswar en Ujjain, el templo de Omkareshwar en Omkareshwar, el templo de Kedarnath en el Himalayas, el templo de Bhimashankar en Maharashákas, los parques de animales de compañía e instalaciones. , El templo de Triambakeshwar en Naski, el templo de Baidyanath en Deogarh, el templo de Nageshwar en Dwaraka, el templo de Ramalingeshwar en Rameswaram y el templo de Brishneshwar cerca de las cuevas de Ellora. Adoración devocional de Siva entre la gente rural. A través del canto devocional y la exhibición pública de fervor religioso, predicaron el camino de la devoción (bhaktimarg) a Siva como un medio eficaz para difundir su mensaje de amor divino y entregarse a Dios e inculcar entre las personas el hábito del culto religioso y la vida ética. Sus actividades también ayudaron a contener la influencia del jainismo y el budismo en el sur de la India y revivir la tradición védica. La tradición Saiva enumera 63 nayanars. Entre ellos destacaron Kannappa, Karaikkal, Sundarar, Manikkavachakar, Nambi Andar Nambi, Sekkilar, Appar y Sundarar. Sus composiciones se conservan en obras como Tirumurai y Tevaram. Aparte de ellos, Lakulisa, Vasugupta, Gorakshanath y Basavanna fueron algunos de los maestros religiosos, quienes desempeñaron un papel destacado en asegurar la continuación del saivismo como una importante secta religiosa en el subcontinente indio. Siva y Saivism Sects está totalmente dedicado a brindarte información sobre varios aspectos del Saivismo y la adoración del Señor Siva, sin alinearnos con ninguna secta o maestro religioso en particular. Historia del Shaivismo, el Señor Shiva en Literatura Védica e Historia Registrada Shiva (Siva), tal como lo conocemos hoy, era desconocida para la gente védica. Conocían una forma de Shiva que era diferente de la Shiva que era adorada en otros lugares del subcontinente indio. Adoraban a una deidad que personificaba sus miedos y ansiedades en un territorio desconocido, rodeado de tribus hostiles y de naturaleza desfavorable. Conocemos a Shiva como parte de la Trinidad, como morador del mundo de Kailash, como el yogui sentado en la cima de una montaña nevada en algún lugar del Himalaya observando los mundos de arriba y abajo con su ojo interior. Sabemos que él es la fuente de todos los conocimientos, artes y oficios y la fuerza vital que fluye desde los cielos en forma de un río eterno al entrar en contacto con el que todos nuestros karmas están neutralizados. Lo conocemos como el padre de Lord Ganesha y Kumara, el esposo de Parvathi y Ganga, quien monta el toro Nandi. Lo adoramos tanto en su forma de imagen como simbólicamente como un Shivalinga. Lo adoramos ritualmente, exaltando sus virtudes e invocándolo por sus mil nombres. Pero la gente védica tenía un concepto diferente de Shiva. No estaban muy familiarizados con sus formas pacíficas o adorables. Lo percibieron principalmente como un dios de la ira, la muerte y la destrucción y lo temían más. Pronunciar su nombre en algunas ocasiones fue considerado poco propicio y requirió la realización de ciertos rituales. Era relativamente desconocido en el período védico temprano, pero con el tiempo, sustituyó a la mayoría de los dioses védicos y fue reconocido no solo como Brahman o el más alto de todos los dioses, sino también como parte de la Trinidad hindú como destructor junto con Brahma. el dios creador y Vishnu, el conservador. Antes de su integración en la religión védica, el Señor Shiva era adorado principalmente fuera de la sociedad védica por personas con las que no estaban muy familiarizados. Incluso hoy en día encontramos que Lord Shiva es excepcionalmente popular entre muchas tribus antiguas de la India, como Chenchus y los Malavans que viven en las áreas remotas del sur de la India y consideran a Shiva no solo como un cazador y una deidad del bosque sino también como el antepasado de su tribus La integración de Shiva en la religión védica se llevó a cabo durante un largo período de tiempo, probablemente como resultado de la reunión de diversos grupos de personas que hablan diferentes idiomas y practican diferentes tradiciones religiosas. Crucial para esta integración fue probablemente el papel desempeñado por los reyes que generalmente preferían adorar a muchas deidades y seguían una política de tolerancia religiosa. De las muchas tribus a quienes la gente védica temía u odiaban, recogieron ciertas creencias y prácticas que les atraían. Eligieron muchas prácticas y tradiciones del saivismo, como la adoración de imágenes, la puja o el acto de adoración ritual de Dios con flores, incienso, agua, humo, comida y uno mismo, y algunos rituales del templo dirigidos a expresar el amor, asombro, entrega. Reverencia y devoción a Dios. Las personas védicas originalmente fruncieron el ceño ante la práctica de la adoración de Shiva lingas, pero posteriormente integraron la práctica en una religión védica. Shiva en los textos védicos Shiva se menciona en el Rigveda en tres himnos como el temible y vengativo Rudra. Se le describe como el dios de la enfermedad, la enfermedad, la muerte, la destrucción y la calamidad. Para la gente védica su nombre invocaba el miedo. Creían que la mejor manera de evitar problemas era buscar la protección de sí mismo mediante el apaciguamiento porque solo Rudra los salvaría de la ira de Rudra. Así que le imploraron que no hiciera daño a nadie, que no hiciera daño a los embarazos, que no vilipendiara a los muertos y que no matara a sus héroes en la guerra. La invocación Satarudriya en el Yajurveda es quizás el himno más discutido y analizado. Es parte de una invocación ofrecida al dios Agni para evitar su ira y pacificarlo después de que se transforme en Rudra. El himno lo describe a la vez como aterrador y agradable. La oración se ofrece a Rudra para traer salud y prosperidad a las personas como médico divino y también para salvarlos de su propia ira. Él es elogiado como señor de todos los seres y también se le llama trampa y señor de los ladrones. Se le describe como un enano, así como como un gigante. Según algunos eruditos, el himno Satarudriya fue probablemente parte de varias invocaciones adaptadas de la literatura Saiva prevaleciente a los Vedas o probablemente parte de un himno mucho más largo que la mayoría de nosotros perdimos. Encontramos en el Atharvaveda más referencias a este Dios que en el Rigveda, lo que sugiere su creciente popularidad. Se ruega a Rudra que no dañe al ganado ni a la gente. En el Atharvaveda, así como en el Yajurveda, Shiva se dirige de diversas maneras como Sarva, Bhava, Nilakantha, Pasupathi, Nilagriva, Sitkantha y Sobhya. Si bien se presume que estos nombres son sus epítetos, en algunos himnos encontramos los nombres Rudra, Sarva y Bhava, que se usan para referirse a diferentes divinidades. Algunos himnos también están dirigidos no a un Rudra sino a varios Rudras que fueron deidades de tormentas asociadas con vientos violentos. El Satapatha Brahmana menciona ocho nombres de Rudra. En un lugar se le menciona como Rudra-Shiva. En algunos casos también se le identifica con Agni. Aquí llegamos a saber cómo Shiva obtuvo su nombre como Rudra. Fue porque él, como Manyu o ira, se aferró a los Prajapathi, cuando el último se separó, mientras que todas las demás divinidades huyeron. Permaneció dentro y lloró y de las lágrimas que brotaron de él originó a Rudras en miles. Cuando los dioses vieron a Rudra como un dios del hambre y la ira, con innumerables cabezas, un fuerte arco y una flecha, los dioses le tenían miedo. El mismo Brahmana también alude a su conexión con los sacrificios de animales y las serpientes. En el Svetasvatara Upanishad, el Señor Shiva fue elevado al estado de Brahman, por el sabio que lo compuso, después de que tuvo una visión de Lord Shiva como el Brahman Absoluto y Supremo. Se lo describe como el dios que ejerce el poder de maya o el engaño mediante el cual controla el mundo. También es el morador (antaratman) de todos. Algunos conceptos básicos del Saivismo se mencionan claramente en el upanishad. Otro upanishad importante, aunque pertenece a una fecha mucho más tardía que el Svetasvatara Upanishad, es el Atharvasira Upanishad, que menciona los muchos nombres de Shiva y recomienda la realización de ciertos rituales como el borroneado de las cenizas para obtener la gracia de Shiva y lograr la liberación de la tierra. vida. Brhajjabala Upanishad y Bhasmajabala Upanishad son otros Saiva Upanishads menores que tratan algunos conceptos y aspectos importantes de la adoración de Shiva. La integración de las escuelas de filosofía de Yoga y Samkhya, el surgimiento del movimiento bhakti y la creciente popularidad de las tradiciones ascéticas como reacción contra los prejuicios de la casta. y el ritualismo vacío, junto con el surgimiento del budismo y el jainismo como religiones contemplativas y reflexivas con su énfasis en las prácticas físicas y mentales para lograr el autocontrol, contribuyó a la creciente popularidad de Shiva y al surgimiento del saivismo como parte importante del hinduismo general. Shiva en las epopeyas y los Puranas Shiva se menciona tanto en el Ramayana como en el Mahabharata. En el Ramayana se le describe como Sitikantha, Mahadeva, Rudra, Trayambaka, Pasupathi y Shankara. Encontramos en las referencias épicas al sacrificio de Daksha, el matrimonio entre Shiva y Parvathi, el relato de Shiva salvando los mundos bebiendo el veneno que surgió durante la agitación de los océanos, el asesinato del demonio Andhaka y la destrucción de la Tres ciudades (Tripura) con la ayuda de Lord Vishnu. El demonio rey Ravana se describe como un gran devoto del Señor Shiva y el Ramayana mismo como una narración de Shiva a Parvathi. Anjaneya, que fue fundamental en la búsqueda de Sita y en la destrucción de muchos demonios, es el hijo o un aspecto de Shiva, nacido en extrañas circunstancias como parte del plan asociado con la encarnación del Señor Vishnu como Sri Rama. En el Mahabharata encontramos más Referencias detalladas al Señor Shiva en varios capítulos. En el Anusasana Parva, se nos dice cómo el Señor Shiva inició al Señor Krishna en el Shiva bhakti o la devoción a Shiva. En el Santhi Parvan, la narración continúa mostrando que tanto Hari como Hara son iguales. En el mismo capítulo también encontramos algunos epítetos de Shiva incluidos en la lista de los mil nombres de Vishnu. Según un relato narrativo en la epopeya, después de un breve pero intenso encuentro con Arjuna en un bosque, Lord Shiva le regaló un arma poderosa para usar en la guerra épica que siguió. En los Puranas encontramos un tratamiento muy detallado de muchos conceptos de Saivim. En un lenguaje e imágenes familiares a las masas. Algunos de los Puranas tratan exclusivamente con Shiva y Saivismo. Se clasifican como Shiva Puranas en contraste con los Vishnu Puranas, Devi Puranas y Brahma Puranas. Los Shiva Puranas describen a Shiva como el Ser supremo y supremo, y otros dioses y divinidades subordinados a él como parte de su vasta creación. Vayu Purana es considerado uno de los más antiguos de los Shiva Puranas, compuesto probablemente alrededor del siglo II a. Otros Shiva Puranas importantes son el Matsya Purana, el Brahmanda Purana, el Skanda Purana, el Linga Purana, el Vamana Purana y, por supuesto, el Shiva Purana. Mientras que los Vishnu Puranas representan a Brahma como originario del ombligo de Vishnu, los Shiva Puranas nos informan que Brahma se convirtió en un creador y Vishnu se convirtió en un preservador en virtud de su devoción a Shiva y los actos meritorios en sus vidas anteriores. Tres visiones del mundo diferentes Contrariamente a la creencia popular, el saivismo es mucho más antiguo que el brahmanismo y el jainismo, y sus antecedentes se remontan a tiempos prehistóricos. Los tres compartían algunas creencias comunes como la reencarnación, el karma, la maya o el engaño y la existencia de mundos celestiales. Los conceptos de karma, maya y reencarnación eran originalmente ajenos a la religión védica y luego se integraron a ella a través del Saivismo. El culto al Dios Padre y la Diosa Madre, que fue la base del Saivismo, fue practicado por muchas culturas prehistóricas con algunas variaciones, incluida la práctica de adorar imágenes de piedra y símbolos de fertilidad. Las focas encontradas en el valle del Indo sugieren que las personas del Indo probablemente adoraban a una deidad que compartía algunas similitudes con las formas más tempranas del Señor Shiva, incluida su afinidad con los animales y su propensión a la meditación y el yoga. La filosofía central del Saivismo El Saivismo representa a un Dios absoluto que es a la vez conciencia pura y conciencia del alma y, a la vez, pasivo e incondicionalmente dinámico. Proyecta una visión en la que hay un lugar tanto para la voluntad individual como para la voluntad divina. Sin embargo, no ve el destino como un factor crítico en las vidas humanas. El destino o el destino es obra del hombre a través de sus deseos y acciones vinculantes. El karma es la ley implacable que hace que el ejercicio del libre albedrío sea una bendición y una maldición. De acuerdo con sus principios, la voluntad divina es la ley inviolable que generalmente se manifiesta como la gracia de Shiva. Tiene el poder de neutralizar karmas individuales y otorgar a las almas la libertad de nacer y renacer. Pero esto solo sucedería en circunstancias excepcionales, generalmente a través de la intervención de un maestro del gurú iluminado que se ha hecho uno con la conciencia de Shiva. En la maravillosa creación de Dios, los individuos tienen la libertad de desobedecer la voluntad divina y sufrir las consecuencias. A Shiva no le importa si los seres obedecen o desobedecen Sus leyes. Siendo una entidad absoluta, creó leyes universales para lidiar con el conflicto entre la voluntad divina y el libre albedrío. Debido a que Él es libre y desinteresado, sin ningún apego particular a nada, no interferirá minuciosamente con nuestras vidas ni nos castigará instantáneamente por nuestras transgresiones diarias. Tampoco consideraría necesario encarnarse en la tierra para arreglar las cosas porque, como conocedor de todo y señor del universo, no dejaría que las cosas salgan de control sin su conocimiento previo. Sin embargo, no podemos decir que Él es permisivo o indiferente o que no responde. Él escucha y responde a nuestras oraciones. Él voluntariamente asumió la tarea de destruir el mal y el engaño que existe en la creación manifiesta y en nuestra propia conciencia. Habiendo manifestado los mundos a través de Su energía dinámica, Él permanece en el fondo, como un conocedor del pasado, el presente. y el futuro, observando cómo se desarrollan los eventos y dejando pasar las cosas. Para los mortales, Él está allí, pero no está allí. Él está con nosotros y, sin embargo, no está con nosotros. Él es el mismo y, sin embargo, es diferente. Se esconde detrás de un espeso velo de ignorancia, más allá de los sentidos, la mente y el mundo objetivo. Él voluntariamente deja que Prakriti o Shakti hagan su trabajo. Él es el amo de los mundos y, sin embargo, obedece sus propias leyes por el bien del orden. Esta concepción del drama cósmico centrada en Dios, en la que el destino de los seres individuales se extendía más allá del tiempo y el espacio, hizo que el Saivismo fuera particularmente popular entre las mentes inquisitivas del mundo antiguo. Sin embargo, este conocimiento no estaba disponible para el público libremente. Se mantuvo detrás de una fachada de prácticas y rituales extraños para evitar que los débiles y desprevenidos entren en ella y se sientan abrumados por ella. Del mismo modo, con su énfasis en un Dios universal y supremo como la realidad absoluta y la causa de toda la creación, con Prakriti o la Naturaleza como su energía dinámica, el Saivismo ofreció una visión del mundo que era contraria a los puntos de vista ateos y agnósticos del jainismo. y el budismo y la posición henoteísta del brahmanismo, que dependía de los rituales para apaciguar a una multitud de dioses atmosféricos y elementales y obtener favores de ellos. Sin embargo, la integración entre el brahmanismo y el saivismo no ocurrió instantáneamente. Saivismo en los tiempos védicos Durante el período pre védico, algunos cultos antiguos del Saivismo estaban de moda en el subcontinente indio. Tenemos referencias para creer que Shiva o sus aspectos fueron adorados por algunas comunidades antiguas fuera de la India en lugares lejanos como el Mediterráneo, África, Asia Central y Europa. Según algunos, el nombre Shiva es de origen dravídico, derivado de la palabra Chivan o Shivan que significa color rojo. Sambhu, otro nombre de Lord Shiva, también se dice que fue de origen dravidiano, derivado de la palabra Chembu, o Chempu o Sembu, que significa cobre o metal rojo. Según algunos, el símbolo fálico de Shiva es de origen austriaco y también su nombre linga. Cuando estudiamos los antiguos dioses celtas como el Nórdico Odín y el Celtic Cernunnos, no podemos perder algunas similitudes entre ellos y Shiva. Algunos estudiosos también encuentran paralelos entre las prácticas tántricas del saivismo y las prácticas mágico-religiosas del chamanismo de los pueblos aborigen mexicano, indio americano, inuit y australiano. Es posible que las similitudes se deban al hecho de que las creencias religiosas de las culturas antiguas surgieron principalmente de los ritos de fertilidad y las tradiciones del dios padre y de la madre dios de los tiempos prehistóricos. Según algunos estudiosos, Shaktism, Samkhya, Yoga y Tantrism eran no nuevos conceptos que se desarrollaron en la India post-védica, sino tradiciones muy antiguas que posteriormente fueron revividas e integradas en la vida religiosa del subcontinente. Algunas de estas creencias y prácticas del saivismo gradualmente se abrieron camino hacia el brahmanismo y el budismo. Muchos rituales mágicos, ritos de fertilidad y técnicas y prácticas con la mano izquierda del Shaktismo y el Tantrismo para cultivar el desapego y ganar control sobre los sentidos y la mente, se incorporaron con algunas variaciones en el Brahmanismo y posteriormente en el Budismo Vajrayana. La inquietante e inquietante imagen mental del tantrismo se abrió camino en el budismo vajrayaana. Durante el período védico, Shiva fue adorada en su mayoría por tribus no védicas, como las sibis que vivían en los márgenes de la sociedad védica y apenas las entendían los védicos. El Mahabharata menciona el nombre de Pasupathas, una de las sectas más antiguas y secretas del Saivismo. Kapalikas, Kalamukhas fueron otras sectas prominentes del Saivismo en la antigua India. Los seguidores de la secta Ajivika también eran probablemente adoradores del Señor Shiva. Saivismo en la historia registrada Megasthanese notó la adoración de Shiva en su libro Indika. Pensó que la deidad que los indios adoraban era Dionisio, un dios griego que tenía cierta afinidad con Shiva. De los Yoga Sutras de Patanjali, entendemos que las imágenes de Shiva se usaron probablemente para el culto religioso. En el Ashtadhyayi de Panini tenemos referencias a Shiva Bhagats, un antiguo culto Saiva. De acuerdo con Haribhadra, Gautama, el autor de Nyaya Sutras, y Kanada, el fundador de la escuela de filosofía Vaisheshika que proponía la teoría atómica, eran seguidores del Señor Shiva. Un gran devoto de Shiva llamado Lakulisa vivió algún tiempo durante la era temprana o precristiana. Jugó un papel importante en el renacimiento del Saivismo bajo el nombre de Pasupatha (el camino del animal). No se sabe mucho sobre los detalles de su vida y obra. Probablemente pertenecía a la secta Kalamukha antes de establecer el Saivismo Pasupatha. Se opuso al jainismo, el budismo y la secta de Ajivaka por sus puntos de vista conflictivos. Considerado por sus seguidores como una manifestación del propio Shiva, Lakulisa revivió las antiguas prácticas de Hathayoga y Tantrismo y probablemente reintrodujo la práctica de los sacrificios humanos y animales. El resurgimiento del Saivismo que comenzó durante su período fue posteriormente continuado por los Bharashivas y los Vakatakas. Los Satavahanas gobernaron un vasto territorio en el sur durante más de 400 años en la era post Mauryan. Patrocinaron la religión védica y adoraron a muchos dioses, incluidos Shiva y Skanda. Adoraban a Shiva bajo nombres tan populares como Shiva, Mahadeva, Bhava y Bhutapala. También adoraron a su vehículo Nandi y su hijo Skanda como deidades individuales y en asociación con Shiva. Algunas de las dinastías extranjeras que establecieron su dominio en el subcontinente indio, como los Sakas, los Pahlavas y los Kushanas, a menudo recurrieron al Saivismo. Los kushanas adoraban a muchas deidades nativas y extranjeras, incluidas Shiva y Skanda. Kadhaphises II de la era un seguidor de Shiva. Su sucesor Kanishka era un adorador de Shiva y Skanda. En la parte posterior de su vida, se convirtió al budismo. Las Barashivas gobernaron partes del centro y norte de la India desde aproximadamente el siglo II dC. También fueron conocidos en la historia como los Nagas. El Bharashiva restableció las tradiciones hindúes. Eran grandes devotos del Señor Shiva, una tradición que se continuó más tarde por Vakatakas y los Guptas. Jugaron un papel muy importante en el resurgimiento del hinduismo en un momento en que el subcontinente indio enfrentaba una serie de invasiones extranjeras y el budismo estaba en alza. Según los estudiosos, el hinduismo no habría sido lo que es hoy sino por el patrocinio de Barashivas en el norte y los Satavahanas en el sur durante un período crítico en el que enfrentó desafíos desde varias direcciones. Se dice que el rey Huna Mihirakula también fue un seguidor de Shiva. El Saivismo cobró importancia durante el período Gupta. Los Guptas eran principalmente seguidores de Vishnu, pero las inscripciones que pertenecen a su época muestran que también adoraban al Señor Shiva, Skanda y Parvathi. Erigieron templos en su honor. Ganesha era una deidad popular, pero probablemente no tan popular como Skanda. Las inscripciones del período Gupta llevan muchos epítetos de Shiva y Parvathi y sugieren en la medida de su popularidad. La regla Gupta también fue testigo de la composición de muchos textos sagrados hindúes y nuevos desarrollos en el arte y la arquitectura hindú. Ujjain se destacó como un importante centro Saivita. Muchos textos sagrados del Saivismo fueron compuestos durante este período, que incluía Agamas, Tantras y Puranas relacionados con el Señor Shiva y la Diosa Madre. Los famosos eruditos sánscritos Kalidasa, Vishnusharma y Bharavi, los astrónomos Aryabhata, Varahamihira y Brahmagupta y el filósofo budista Vasubandhu vivieron durante este período. Contribuyeron al desarrollo de la astronomía, la medicina y la literatura sánscrita. Kalidasa era una adoradora de Kali, la diosa madre. Destacó en el drama sánscrito. El sivismo continuó floreciendo durante el período posterior a Gupta, a pesar del hecho de que muchos gobernantes como Harshavardhana continuaron siendo paternalistas del budismo. Sin embargo, hubo algunos focos de influencia hindú, como los Chandelas de Bundelkhand (siglo IX) que construyeron unos 30 templos de Shiva y otras deidades en Khajuraho. Durante el mismo período en el que también los gobernantes de Rajput construyeron muchos templos en honor de Shiva y Shakti. En el sur, los Chalukyas, los Pallavas y los Cholas construyeron muchos templos en honor de Shiva. Vale la pena mencionar el templo de la cueva de Shiva en Badami, el templo de Kailasanatha en Kanchi y el templo de Briahdiswara en Tanjore. Las tres dinastías fueron grandes mecenas del hinduismo. Los reyes de Pallva fueron testigos del desarrollo de la literatura Saiva de los tamiles. También fue el período durante el cual el movimiento bhakti se hizo popular en el sur. Sundaramurthy vivió durante este período y trabajó para la reforma de muchas tradiciones Saiva. Kanchi se convirtió en un importante centro de educación religiosa al que las familias reales enviaban a sus hijos. Los Cholas también fueron grandes devotos de Shiva. Construyeron muchos templos en su honor. Fueron instrumentales en la creación de una mayor civilización hindú que se extendió más allá del subcontinente indio hasta Camboya y los territorios adyacentes. Los nayanars Los nayanars del sur vivieron entre los siglos VI y VIII. Eran poetas santos que difundieron la conciencia de Shiva y Saivismo expresando su intenso amor y devoción visitando varias partes del país y cantando canciones devocionales en público en lugares sagrados, templos y centros de peregrinos. También contrarrestaron la creciente influencia del budismo, el jainismo y el vaishnavisim a través de sus discursos y composiciones, traducidos no en sánscrito sino en tamil el lenguaje de la gente común. La literatura de Saiva registra los nombres de 63 Nayanars, algunos de los cuales eran mujeres. Venían de diferentes orígenes, desde los estratos más altos hasta los más bajos de la sociedad, incluida la casta de intocables. Los nayanaras más destacados son considerados Appar, Sambanthar y Sundarar. En el siglo XI, Nambi Andar Nambi compuso Tirumurai, en la que registró las vidas de los 63 santos. Tiene un inmenso valor histórico y espiritual y se considera un texto importante del canon de Saiva. El crecimiento de los movimientos sectarios Entre los siglos IX y XIII, un nuevo movimiento ahora conocido como Saivismo Kashmiri se convirtió en prominencia. Ganó popularidad en partes del norte de la India, especialmente en Cachemira, debido a las enseñanzas y composiciones de personalidades eminentes como Vasugupta, Somananda, Utpaladeva, Abhinavagupta y Kshemaraja. El Saivismo de Cachemira sigue a Advaita o la filosofía del monismo. Considera a Shiva como el Señor Supremo y la única realidad al darse cuenta de quiénes son las personas liberadas para siempre de su estado de esclavitud a la identidad, el engaño y el karma. Con su énfasis en la relación de maestro (guru) y discípulo, el despertar de la energía kundalini y la enseñanza de Pratyabhigna o la realización de Shiva como un ser oculto, el Saivismo Kashmiri llamó la atención de muchos, incluidos algunos budistas y musulmanes durante el período medieval. Saiva Siddhanta fue otra escuela de saivismo que creció en prominencia en el sur de la India. Se inspiró en las composiciones de los Nayanars y otros como Manikkavachakar, autor del famoso Tiruvachakam (siglo X) y Mekyandar, el compositor de Shivajnanabodhanam (siglo XIII). La escuela de Saiva Siddhanta sigue el dvaita o dualismo. Considera a Shiva como el Señor Supremo de todos, pero reconoce una marcada distinción entre el Ser Supremo y el ser individual. Según esto, cuando los seres individuales se liberan de los vínculos del karma, el egoísmo y el engaño no se fusionan con Shiva. Alcanzan la misma conciencia que Shiva y continúan permaneciendo como almas libres para siempre. En el siglo XIII, otra escuela de Saivismo, conocida como movimiento Virasaiva, se destacó en Karnataka. Fue influenciado por el movimiento bhakti que se extendió por todo el país durante el período medieval. Fue iniciado por el legendario líder religioso Basavanna, quien no solo era un líder religioso sino también un reformador social. Se opuso a los elementos ortodoxos de la sociedad castigando los prejuicios de casta y género prevalecientes y el énfasis excesivo en los rituales. Algunas de las características sobresalientes del virasaivismo incluyen la importancia del guru, lingam, jangama (maestro errante), la gracia de Dios, la ceniza sagrada, las cuentas de ruraksha y el mantra sagrado Om Namah Shivayah. Durante varios siglos, los seguidores del Saivismo de Vira continuaron las ideas e ideales de Basavanna en contra de las grandes dificultades. El movimiento todavía goza de buenos seguidores en el sur. La escuela de saivismo de Gorakshanatha es la más esotérica de todas las escuelas de saivismo. Pone gran énfasis en los rituales religiosos mágicos de naturaleza tántrica que bordean lo sobrenatural. Se mantienen principalmente en secreto para el público en general y se revelan solo a unos pocos elegidos. También conocida como secta Natha yoga, se dice que fue fundada originalmente por Matsyendranatha y destacada por Gorakshanath que vivió en el siglo XIII. Followers of this sect believe he is still alive physically because of his supernatural yogic powers and makes himself visible occasionally to a chosen few. They also believe that it is possible to prolong human life and even achieve immortality in the physical body (kayasiddhi) through the practice hatha yoga and self-control. They also practice magic and use certain chemicals and substances to gain supernatural powers. These practices are usually kept secret from the public. Gorakshanatha Saivism is a variation of the ancient Kapalika and Kalamukha traditions. Conceptually it follows qualified monism, accepting Shiva as both the transcendental and immanent reality. Followers of this sect indulge in antisocial behavior purposefully to invite criticism and public ridicule. Saivism In The Contemporary World Although Saivism is probably the most ancient of all schools of Saivism and contributed greatly to the development of the body of Hindu rituals which are now practiced in most of the Hindu temples, presently it is not as popular as Vaishnavism. According to some estimates almost two thirds of the Hindus are followers of Vaishnavism and worshippers of Vishnu or his various incarnations and aspects. It is true many Hindus worship several gods and goddesses nonexclusively. But even while worshipping many deities, they will have faith in one family god (kula devata) or favorite god (ishta devata). For many it is Vishnu or his various incarnations. Popularity wise, among the gods of Hindu trinity, Lord Vishnu enjoys considerable following among the Hindus, probably because of his role as the preserver and rescuer and his association with the goddess of wealth and his identification with several popular incarnations who in many ways are perhaps more popular than he himself. The popularity of Vishnu Puranas, the Bhagavadgita and the epics, the Ramayana and the Mahabharata, also play a significant role in keeping his appeal intact among the masses. The Ramayana and the Bhagavadgita are found in almost every household and there is hardly any Hindu who is familiar with these texts.Lord Shiva has immense appeal among the masses. But in comparison, he comes next, with a devoted following that is probably less than one fourth of the devoted following of Lord Vishnu. One may find solace in the fact that his position is better than that of Brahma, who is not at all worshipped in the Hindu temples and who has but a few temple existing in his honor. Lord Shiva is still a popular deity. He has mass following throughout the length and the breadth of the Indian subcontinent. There are a large number of temples build in his name. His children, Lord Ganesha and Kumaraswami and his associate goddesses, have large following and are immensely popular among the masses. It is also true that many popular pilgrim centers of Hinduism such as Benares and Amarnath and some most frequented temples of India such as the jyotrilingas and the temples of Tanjore and Ujjain are associated with Lord Shiva only. Many ancient temples of India are also Saiva temples only. However if people are asked to choose between the two, people would perhaps choose Vishnu rather than Shiva. His description as a destroyer, his fierce forms, his identification with the quality of tamas, his formal association with grave yards, death and destruction and his role in the practice of intense forms of tantric rituals and yogic practices and the rigors of discipline expected of the followers of various schools of Saivism discourage many people from entering into the various spiritual paths of Saivism. Today people worship Shiva in his most benign forms. They visit his temples and offer him prayers. They sing songs and bhajans extolling his virtues and qualities. But few are familiar with the various schools of Saivism or the philosophical truths, concepts and practices associated with them. 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