Nada en la naturaleza es paradójico, pero todo en los sistemas de creencias humanos lo es. Ninguna otra forma de vida experimenta culpa y vergüenza, estas son construcciones de nuestra civilización, y ningún animal tiene el problema de ser egoísta, solo los humanos. Hemos creado sistemas de creencias paradójicos por razones de supervivencia en las primeras etapas de la civilización humana, y estos sistemas de creencias paradójicos son las causas de la propagación de la depresión ahora que ya no los necesitamos para sobrevivir.
Imagine una familia neolítica primitiva, hace decenas de miles de años, creciendo lo suficientemente grande como para constituir una tribu, tal vez de 20 a 30 personas. Está gobernado correctamente (para sobrevivir bajo las condiciones imperantes) por los machos Alfa, los más feroces y fuertes, los mejores carroñeros cazadores para traer comida y los mejores guerreros para protección y supervivencia. Primero comen, son los primeros en elegir a sus mujeres, y sus mujeres y niños son protegidos y respetados. Luego, en el orden de su poder físico, ferocidad y capacidad, el resto de los machos comparten el resto. Cuando una tribu crece a este tamaño, hay niños débiles que deben protegerse y alimentarse, y marginalmente, como excepción, un padre enfermo o un artista puede ser alimentado y tolerado por un tiempo. Apoyando a los no aptos para la supervivencia. Algo muy raro en cualquier otro ser. Las personas inteligentes, creativas pero físicamente débiles se dejan morir naturalmente, a menos que puedan volverse valiosas contribuyendo, por ejemplo, usando su ingenio en la batalla o la caza. Pero esto es raro, y no existe garantía de supervivencia en un mundo depredador tan hostil donde la violencia está a la orden del día. A medida que la tribu crece en tamaño y prosperidad, colectivamente puede permitirse proteger a las personas más débiles, y ¿quiénes serían esos afortunados sobrevivientes? Obviamente, los poderosos por cualquier razón personal eligen proteger, los que les gustan o son útiles para los machos Alfa y sus mujeres. Es natural que los que optaron por enfrentarse a los grandes Alfas, que competían con ellos por el poder o las mujeres estuvieran fuera. ¿Quién tuvo una oportunidad de supervivencia? Aquellos que recolectaban comida y la ofrecían, aquellos que eran altruistas y desinteresados, que desanimaban a los guerreros, les traían agua del estanque, encontraban plátanos elegidos para ellos; los que no perciben arrogancia; los oprimidos que producían simpatía, y los miserables. Los que ofrecen y no compiten por nada.
Si no eras un macho alfa fuerte y poderoso o una hembra deseable, tu mejor oportunidad de supervivencia era desistir de competir por sexo, posesiones o privilegios. Para ser elegible, sus acciones, sus palabras y su personalidad necesitaban garantizar a los poderosos que no era un competidor o una amenaza. Para proclamar que no competiríamos por el sexo o los bienes materiales, inventamos el simbolismo del sacerdote; para no competir abiertamente por el poder, inventamos el político, el servidor del pueblo. A medida que las sociedades se convirtieron en aldeas, luego en ciudades-estado y más tarde en feudos, reinos, países e imperios, los sobrevivientes y procreadores más probables no eran los físicamente fuertes que naturalmente competían por la gloria y las mujeres. Casi siempre los mataron jóvenes, como Alejandro Magno y Aníbal de Cartago. Los sobrevivientes fueron los inválidos, los débiles que se quedaron detrás de los muros de la fortaleza, que no compitieron con nadie e invocaron simpatía por su miseria y buena voluntad por sus vidas de sacrificio y ofrenda. El sacrificio desinteresado, la miseria, el celibato, la humildad, el autodesprecio y el autodesprecio se convirtieron en las principales herramientas de supervivencia de la humanidad como simbolismos de no competencia en una civilización que floreció a través de la unidad y la sinergia. Cuanto más grande y más evolucionada fue la civilización, más suprimimos y eventualmente sustituimos nuestras creencias basadas en nuestros instintos naturales por nuevas creencias, diametralmente opuestas a nuestra naturaleza. Comenzamos a disgustarnos a nosotros mismos y a nuestras vidas para poder sobrevivir.
Comenzamos sustituyendo nuestra instrucción primaria para la supervivencia física con la instrucción para la supervivencia social. Aprendimos a mantener la supervivencia y la aceptación social con un respeto mucho más alto que la supervivencia física. Vamos a la guerra, no siempre porque somos atacados, sino también porque es lo más honorable. Nos sacrificamos por el deber; inventamos terroristas suicidas, kamikazes, suicidio ritual, honor en la muerte y honor en la no traición de valores. Morimos en la hoguera por nuestras creencias, nuestros países, a veces incluso nuestro club de fútbol.
- ¿Qué pasa si todas las religiones son verdaderas?
- Si tuvieras que crear tu propio mundo, ¿qué crearías?
- ¿Por qué no debería rendirme?
- ¿Qué le importa más a Dios, la oración o las buenas obras?
- ¿Qué significa esto: “pero si alguien causa que uno de estos pequeños que cree en mí peca”?
En consecuencia, se nos mostró y enseñó, y a su vez mostramos y enseñamos a nuestra descendencia esta exitosa habilidad de supervivencia; odiarnos a nosotros mismos y a nuestros egos, avergonzarnos de nuestra sexualidad y considerarla “sucia”, sentirnos orgullosos de nuestro sufrimiento y nuestra infelicidad, todo por la máxima zanahoria: la aceptación social. Para ser felices, nuestro estado natural, tuvimos que inventar un sistema de creencias que renunciara a nosotros mismos, nuestros deseos, instintos y propensiones fue nuestra elección, algo bueno, una corrección de nuestra naturaleza, porque eso es lo que tomó a los físicamente más débiles y débiles. más vulnerable para sobrevivir!
El miedo a la desilusión, la desaprobación, el fracaso y, en consecuencia, el rechazo se hizo más complicado, más abstracto y aumentaba exponencialmente a medida que las sociedades aumentaban su complejidad y, por lo tanto, la complejidad de los requisitos de cumplimiento para la aceptación social. Cuanto más intrincadas son las reglas de aceptación, más difícil se hizo seguirlas sin perder un solo paso que podría poner en peligro nuestro estado social, también conocido como nuestras probabilidades de supervivencia. Cuanto más se infló el miedo al ostracismo y, por consiguiente, a la soledad, más sentimos que NOSOTROS no somos como deberíamos ser, y NO son como deberían ser, y más concluyentemente las reglas que nos gobiernan y el Universo nos parecen equivocadas. , retorcido e injusto. Porque si la naturaleza no estaba equivocada, ¿cómo podríamos condenarla y refutarla y no enfrentar una gran paradoja y, por lo tanto, la miseria?
Nuestra propia evolución exitosa como especie comunitaria, un rebaño de animales, creó nuestra paradoja principal: si la felicidad ocurre cuando confiamos en que todo es como debería ser, y al mismo tiempo sucede cuando estamos seguros y sentimos amor, cuando sentimos que somos uno con algo u otra persona, no solo, en ese caso, si inherentemente deseamos ser felices, ¿cómo podríamos ser felices solos, rechazados y no aceptados?
¿Y cuál es el precio de no estar solo? Para ser felices, primero debemos estar seguros y, por lo tanto, no estar solos, sin embargo, la sociedad solicita que seamos infelices, desinteresados y no sexuales para evitar el rechazo y el ostracismo que nos dejaría en paz. ¿Estás siguiendo esto? Atrapado entre una roca y un lugar duro! ¿Cómo podemos elegir entre nuestra propensión natural a sobrevivir, adaptarnos, tener relaciones sexuales y ser felices, y el requisito social de la miseria para evitar antagonizar y competir con los demás?
Nuestra sociedad comenzó por retorcerse de maneras tan intrincadas, intrincadas e inimaginables para acomodar estas paradojas esenciales que se hizo cada vez más imposible evitar el castigo social (e incluso antes de eso, nuestro propio rechazo y juicio). Si todos los demás creen que nosotros, y ellos mismos, y el mundo entero, no somos como debería ser, ¿quién tiene la razón? Si no estamos de acuerdo y estamos en lo cierto, estamos solos, por lo que no podemos ser felices, si todos tienen razón y estamos equivocados, si renunciamos a aceptar y aceptar la cosmovisión comunitaria, al menos no estamos solos y tenemos la esperanza de ser felices. Evitamos ver que en realidad estamos paradójicamente acordando que todo NO es como debería ser, por lo tanto, todos estamos, colectivamente e individualmente, sufriendo, juzgándonos a nosotros mismos y a la humanidad en su conjunto, y como consecuencia natural, DESAPARECIDOS.
Entonces, terminamos acordando que lo que somos es despreciable, vergonzoso, un pecado, y que todo lo que nos rodea está mal, toda la creación está mal. Acordamos tácita y secretamente no ser felices, estar perpetuamente avergonzados y culpables e insatisfechos con nosotros mismos y con el mundo que creamos y en el que vivimos, y en todo lo que ES, para no correr el riesgo de quedarnos solos, desprotegidos. y no deseado Sin embargo, al igual que los insurgentes secretos y los terroristas idealistas, escondemos meticulosamente nuestra naturaleza en el interior, temerosos de ser descubiertos, arriesgando ser hallados fraudes, culpables de ser humanos, rechazados por las mismas funciones que son necesarias para nuestra existencia, y luego, una vez más, en constante peligro de ser descubierto y ser objeto de odio hacia uno mismo y la muerte social que tan legítimamente tememos.
Existe una paradoja cuando estamos tratando de creer dos creencias contradictorias y mutuamente excluyentes al mismo tiempo. Las paradojas traen miseria, frustración, inseguridad e infelicidad como en el ejemplo de un soldado que necesita elegir traicionar a su ciudad natal y a sus seres queridos, para no ser considerado un traidor en su responsabilidad con el país y sus superiores. Como la miseria de una madre que necesita decidir cuál de sus hijos debe ser sacrificado para que los demás sobrevivan. Los guaraníes, un pueblo indígena del interior de América del Sur (Brasil, Argentina, Paraguay y Bolivia), fueron perseguidos y esclavizados por los conquistadores católicos con la excusa de que son animales, no humanos en absoluto. Uno de los argumentos presentados fue que a veces mataban a sus propios hijos al nacer. Los guaraníes mataron a cualquier niño después de los dos primeros, porque en su mundo lleno de peligros, si necesitaban correr para escapar de la muerte o la esclavitud, los padres solo podían correr cargando a un niño cada uno. Mataron al exceso de niños al nacer para evitar el dolor de tener que tomar una decisión más tarde, cuando hubieran llegado a conocerlos y amarlos, de a quién dejar atrás. La sabiduría de la naturaleza. Los pingüinos en la Antártida no sufren ni intentan proteger a sus polluelos cuando nacen; los pequeños pingüinos tienen que correr hacia el agua con sus patas recién nacidas y sin sazonar lo más rápido que pueden, antes de que las gaviotas y los albatros dando vueltas hambrientas por encima los agarren. Los pingüinos saben lo suficiente que solo los polluelos más fuertes sobrevivirán al invierno, y la muerte de los lentos y enfermos es exactamente como debería ser. Sin paradojas, sin miseria.
No podríamos vivir abiertamente con las paradojas; tuvimos que encontrar creencias alternativas, ignorar la paradoja o camuflarla a fondo, para no poder volver a verla nunca más. Nosotros, los seres humanos, elegimos las cuatro paradojas primarias: para reemplazar la felicidad, el código primario de vida número dos, con otro código artificial de noble miseria; ignorar nuestro dolor y decepción que se deriva de la instrucción cableada no cumplida para confiar en lo que nos hizo a nosotros y todo lo demás y disfrazarla a través de la religión organizada, filosofías y sistemas de creencias cada vez más complejos. Reemplazamos la instrucción cableada para confiar y ser felices, para sentirnos como en casa en nuestro entorno y, por lo tanto, nos adaptamos bien con la instrucción de estar seguros como mecanismo de supervivencia contra nuestras paradojas debilitantes. Nuestras creencias contradictorias. Como era obvio que los otros tres códigos principales de la existencia de la vida eran incompatibles, también tuvimos que distorsionarlos. Los distorsionamos y confundimos lo suficiente como para permitirnos sobrevivir en una estructura social que se convierte cada vez más en el juez y verdugo de nuestra propia naturaleza. No pudimos evitar tener un impulso sexual y reproducirnos, porque no podríamos sobrevivir como especie, y realmente no podríamos matar nuestros egos, porque en realidad somos nosotros, nuestro sentido inherente y esencial de uno mismo que Estamos tratando de extinguir. Enfrentados con este enigma, aprendimos a disfrazar tanto nuestro ego como nuestro impulso sexual, a ocultarlos y negarlos, a crear intrincadas reglas sociales de aceptación para que podamos justificar y cumplir parcialmente nuestra naturaleza a fin de lograr un sentimiento soñador de felicidad, en dosis suficientemente pequeñas para que sea socialmente aceptable. Creamos sacerdotes y personas espirituales de todas las denominaciones posibles que lograrían con éxito sobrevivir, acumular poder, aceptación social y riqueza al parecer sin antagonizar a nadie por sexo, dinero o poder.
Nuestros sistemas de creencias mutuamente acordados que forman la columna vertebral de nuestro condicionamiento y programación automáticos para nuestra supervivencia social han reemplazado nuestros instintos primarios de supervivencia y han matado nuestra felicidad; nuestra confianza en lo que es y nuestra unidad con él. Es por eso que cuando viajamos en lo que se llama países “atrasados” y “subdesarrollados” nos preguntamos por qué las personas en nuestras sociedades ricas que tienen problemas mínimos de supervivencia y en general están bien protegidas del hambre, el clima extremo y los animales depredadores, parecen mucho más infelices que esas personas pobres en esas sociedades primitivas “miserables”. Las personas pobres y atrasadas que luchan por la supervivencia cotidiana se ríen, juegan, bailan y parecen muy felices en condiciones peligrosas y adversas que nos horrorizarían y nos disgustarían. ¿Cómo pueden estos niños reír, sin pensar en el mundo, mientras juegan descalzos en el barro con un palo, sin saber de dónde vendrá su próxima comida? ¿Cómo, cuando nuestros hijos se quejan y sufren tanto porque no tienen la última versión de un videojuego de moda? Muy pocas personas pueden resistirse a darse cuenta … por un tiempo. Si notamos demasiado, nos resulta imposible no sentir que, a pesar de nuestros avances tecnológicos, políticos, culturales y sociales, definitivamente debemos estar haciendo algo mal.
Parece que hemos creado una enorme telaraña de verdades que no solo no sirven a nuestra felicidad, sino que la sabotean total y exitosamente. Los hemos creído y aceptado tan a fondo, y con tanta diligencia y constancia les recordamos a nosotros mismos y a todos los demás que estamos condenando a toda nuestra especie a la miseria a cambio de una esperanza para nuestra supervivencia social, en lugar de nuestra supervivencia física. Como establecimos anteriormente, las estadísticas de la Organización Mundial de la Salud indican que la depresión superará los problemas cardíacos como la enfermedad mortal número uno en el mundo desarrollado ya en 2025. La depresión es predominantemente una enfermedad de sociedades desarrolladas y complejas, por lo que aparentemente nuestra propia evolución social está matando nuestras inclinaciones naturales y haciéndonos clínica y universalmente infelices. Cuanto menos nos preocupemos por la supervivencia física, más miserables nos volveremos por cuestiones que cualquier persona que luche por su supervivencia física consideraría trivial; Si no tenemos una amenaza física real, tenemos una amenaza social implícita, nunca podremos estar en paz por mucho tiempo. Muchas veces nos sorprendemos de lo miserables que podemos ser nosotros y las personas que nos rodean, sin razón aparente o lógica. Y luego sufrimos más, porque nos acusamos de ser ingratos: “Pensamos en los niños hambrientos en Biafra, decimos, pensamos en los leprosos, pensamos en las personas sin hogar, pensamos en los esclavizados”. ¡Incluso necesitamos ser culpables y avergonzados de nuestra propia miseria!
Además del temor al rechazo social, también creamos temores y ansiedades de supervivencia física, como el agujero en la capa de ozono, el ataque de un cometa, el sida y otras enfermedades exóticas, desastres ecológicos, destrucción económica, terroristas, fundamentalismo, conspiraciones, nuclear guerra, guerra biológica, manipulación genética y mutación, virus asesinos y extraterrestres, tiburones asesinos, abejas asesinas, radiación, etc. Todo para tratar de derrotar la paradoja creando para nosotros mismos razones para sentirnos miserables y asustados. Los regímenes totalitarios a menudo usan este método, creando miedo y sensación que desvían la atención pública de los problemas reales. Lo hacen las personas porque funciona y nosotros lo hacemos por la misma razón. Si mira un documental sobre la sabana africana, por ejemplo, notará que cuando los antílopes que pastan pacíficamente son atacados salvajemente por un depredador, por ejemplo, un león o un guepardo, se dispersan frenéticamente al instante y se vuelven completamente alertas con todo su ser durante unos 30 años. segundos más o menos, hasta que todo el rebaño se escape o un antílope sea derribado y devorado. De cualquier manera, luego proceden automáticamente, se relajan instantáneamente y continúan pastando en felicidad, sin ninguna ansiedad aparente causada por el sangriento incidente que interrumpió su serenidad, como si nada hubiera sucedido, como si no hubieran escapado de ser brutalmente devorados. Yo, siendo humano, lo encuentro interesante e incomprensible, porque como humano he aprendido que el mundo es un lugar horrible de peligro constante en lugar de “exactamente como debería ser”. Pero ellos, como cualquier otro animal, están totalmente adaptados a su entorno, incluidos los peligros, y, por lo tanto, son felices. Su instinto natural es sentir que todo está como debería ser, que el peligro ha pasado y que no deben preocuparse hasta que vuelva a aparecer. Por el contrario, nos asustamos ante cada cambio, cada muerte, buscando realidades “seguras” inundadas, embarradas y estancadas, aterrorizados de todo lo que los interrumpiría, negando la vida a cambio de facsímiles seguros. Los humanos nunca podemos relajarnos, nunca estar fuera de la ansiedad, porque todos estos peligros reales, teóricos o imaginarios parecen estar al acecho todo el tiempo, y si no son ellos, entonces es el recaudador de impuestos, una enfermedad indefinida o el estigma social. depredadores listos para atacarnos y devorarnos. Fobias sobre fobias diseñadas para disfrazar las paradojas esenciales. ¿Cómo puede ser todo como debería ser en un mundo que es así, nos preguntamos, cómo podemos ser felices en un mundo tan peligroso e injusto? Tendríamos que estar locos, insensibles o idiotas para ser felices. No tiene sentido.
Por supuesto que no, ya que no es congruente con nuestras creencias, y nuestras creencias están diseñadas específicamente para protegernos, para evitar que seamos felices, para que podamos estar seguros en su lugar. Para estar seguros, debemos estar de acuerdo en que hay algo mal en nosotros por querer cumplir las instrucciones primarias de lo divino, los instintos necesarios para que exista la vida. Para que tengamos razón, lo divino y todo lo que ha creado, incluidos nosotros y nuestros semejantes, deben estar equivocados. No hay escapatoria; o todos los que nos juzgan tienen razón o el universo tiene razón. Pero al Universo no le importa si pensamos que hay algo mal con él, el universo insiste indiferentemente en ser lo que es y siempre está ahí.
No obstante, la sociedad necesita que estemos de acuerdo o de lo contrario.
Prácticamente cada persona que tiene un interés en su espiritualidad es muy consciente y está de acuerdo con los conceptos de amor, aceptación, confianza y unidad. Se han escrito millones de páginas sobre estos conceptos, se han impartido grandes conferencias y talleres, miles de prácticas que nos elevan, nos brindan ideas reveladoras y nos permiten sentir la perfección del universo. Nos sentimos iluminados, sentimos que al fin entendemos, nos sentimos cerca de lo divino por cualquier nombre o forma que elijamos, sentimos que todo es como debería ser; sentimos una elevación del alma que, por el momento, se siente eterna. Sin embargo, la mayoría de nosotros quedamos decepcionados y maravillados de por qué el sentimiento se desvanece lentamente, por qué lo que sentimos y recordamos tan fuertemente se vuelve difícil de reproducir, por qué tenemos que luchar para recordarlo de nuevo. Nos sentimos como Sísifo espiritual, el mítico rey de Corinto castigado por los dioses por engaño crónico al ser obligado a rodar una inmensa roca cuesta arriba, solo para verlo retroceder y repetir esta acción para siempre. ¿Dónde está ese sentimiento que tuve, a dónde fue? ¿Cómo retrocedí?
La comunidad espiritual es tan inflexible como los cínicos o los fanáticos religiosos de que las cosas están mal, que nuestro ego y nuestros deseos terrenales están ensuciando nuestra luz, que estamos retorcidos, que todo es culpa de nuestra naturaleza y al mismo tiempo alguien más ´s; debe ser culpa del diablo, las multinacionales, los gobiernos y los conspiradores avariciosos. Sufrimos de rabia y resentimiento porque simultáneamente somos víctimas de la naturaleza horrible de los demás y de nuestras propias deficiencias. Una paradoja más para arruinar nuestra paz, vestidos con ropas diferentes. La comunidad espiritual engendra “espiritoides”, miembros de una nueva comunidad social, igualmente críticos como entusiastas santos inquisicionistas y verdugos, igualmente impotentes para cambiar realmente cualquier cosa dentro de nosotros o sin nosotros. Infinitas sillas musicales brutales donde siempre hay que dejar a alguien de pie; presa de la fiesta de picoteo de pollo humano.
¿Por qué sucede esto, en una comunidad de personas igualmente pensadas con la intención de confianza, unidad, amor, felicidad e iluminación? Simplemente porque el sistema de creencias universal que ninguno de nosotros se atreve a cuestionar obliga a nuestros propios cuerpos, automáticamente condicionados y programados para la seguridad, simbólicamente sinónimo de aceptación social, a rechazar lentamente todas las nuevas ideas que puedan poner en peligro esa seguridad. Es por eso que la semiótica, la disonancia cognitiva y nuestras creencias paradójicas son relativamente poco exploradas. Hemos comenzado a instalar desde el nacimiento los campos minados de nuestra propia felicidad y crecimiento espiritual, y cuando luchamos, sospechamos una vez más que hay algo en nosotros que no puede ser como debería ser, simplemente porque somos humanos.
Fingimos estar tan por encima de nuestra naturaleza que nos convencemos en muchas ocasiones. Pero no podemos engañarnos a nosotros mismos. Nosotros, y solo nosotros, sabemos todas las cosas “oscuras e indeseables” que suceden dentro de nosotros. Entonces, iniciamos el uso de un palo aún más formidable, el más cruel de todos. El palo incansable y despiadado del auto-juicio, el auto-rechazo, la auto-desaprobación, y finalmente el auto-ostracismo. Nos rechazamos y nos aislamos dentro de nosotros mismos como prueba definitiva de la eficacia de nuestro sistema de creencias que puede superar nuestro amor propio natural y hacernos volvernos contra nosotros mismos. Verá, esto nos hace sufrir pero previene el juicio de otras personas. Entonces al menos estamos a salvo. Miserable pero seguro. Misión cumplida.
¡Nosotros, colectivamente como seres humanos, nos hemos programado eficientemente a nosotros mismos y a nuestra descendencia para sentirnos avergonzados, inadecuados, miserables y culpables de nuestra humanidad y nuestro propio sentido del yo para sobrevivir! Y ahora, nos estamos matando a través de la depresión, la ansiedad, el miedo y la agresión por ello. ¿Cómo puede ser esto como debería ser?
Bueno, en realidad es exactamente, ingeniosa y espectacularmente como debería ser; y aquí es donde reside el genio de la humanidad; A través de nuestro sistema de creencias universal, permitimos que artistas, inválidos, genios, innovadores, cualquier tipo de persona posible sobreviviera, siempre que estuvieran dispuestos a jugar el juego de desinterés, miseria, incapacidad, humildad y ocultar su sexualidad. Los que más lo creyeron, lo transmitieron mejor y convencieron también a su descendencia, para asegurar la perpetuación de su linaje genético. En una civilización en constante evolución, la única de su tipo en la Tierra (hormigas, abejas, lobos, etc.) tiene civilizaciones intrincadas, pero son estables y estáticas, inmutables y no evolucionan. Una comunidad se rompe cuando alcanza un tamaño crítico y dos o más entidades separadas se forman en consecuencia), era el único camino posible a seguir. Nos regaló la infinita variedad de opciones, tendencias y talentos que nunca habrían pasado la prueba de “supervivencia del más apto” sin el apoyo de la comunidad. Nos dio nuestra gloria, nuestro Arte del Ser como especie.
Ahora, como el apéndice, las muelas del juicio y el cóccix, nuestro sistema de creencias se ha convertido en una característica vestigial, una forma de atavismo; un rasgo o característica que ya no es útil o necesario para la supervivencia, un anacronismo que se ha vuelto infeccioso y doloroso, que debe eliminarse para que no explote y nos mate.
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