En la versión védica hay una distinción entre conocimiento material y espiritual. El conocimiento material es básicamente el conocimiento de cómo comer, dormir, aparearse y defenderse. El conocimiento espiritual es el conocimiento sobre el alma y su relación con Krishna.
En la sociedad moderna hay una tendencia a confundir información con conocimiento. Como cuántos pelos tienes en la cabeza o cuántas ventanas hay en el Empire State Building, eso no es conocimiento, es información y es información inútil.
El verdadero conocimiento comienza cuando hay discriminación entre espíritu y materia. cuando el individuo distingue entre el cuerpo y el ser real, el alma. Eso es conocimiento espiritual.
Si el conocimiento se trata de cómo satisfacer las necesidades corporales para comer, dormir, aparearse y defenderse, o las necesidades mentales de honor y prestigio, ya sea que se concentre en uno mismo o en su cónyuge, familia y nación, es conocimiento material y conocimiento material Es más o menos inútil.
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Es inútil en el sentido de que todo lo relacionado con el cuerpo y la mente es material y, por lo tanto, desde el punto de vista del alma eterna, es inútil. Cualquier cosa desconectada del yo real, ya sea cómo construir una computadora o un F16, ya sea en Wall Street o en la jungla, es inútil. Puede tener su uso, pero desde la plataforma del alma, es inútil. Si el conocimiento es solo sobre el cuerpo y su cultura, es inútil.
Además, en los Vedas hay una distinción entre jnana y vijnana: conocimiento teórico y realizado.
Sabemos que no somos este cuerpo, en teoría, pero no se realiza antes de actuar sobre ese conocimiento. Krishna explica en el Bhagavad Gita cómo actuar sobre el conocimiento de que no somos el cuerpo sino el alma interior.
Por lo tanto, en el sentido último, si el conocimiento no conduce a la liberación del mundo material, es inútil. El conocimiento material solo conducirá a nuestro continuo encarcelamiento en el mundo material.
Krishna dice:
Humildad; falta de orgullo no violencia; tolerancia; sencillez; acercarse a un maestro espiritual genuino; limpieza; firmeza; auto control; renuncia a los objetos de la complacencia de los sentidos; ausencia de ego falso; la percepción del mal del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad; desapego; libertad de enredarse con hijos, esposa, hogar y el resto; imparcialidad en medio de eventos agradables y desagradables; devoción constante e inmaculada hacia Mí; aspirando a vivir en un lugar solitario; desapego de la masa general de personas; aceptando la importancia de la autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo esto lo declaro conocimiento, y además de todo lo que pueda haber es ignorancia. – Bg 13.8-12
De todas las creaciones soy el principio y el final y también el medio, O Arjuna. De todas las ciencias soy la ciencia espiritual del yo, y entre los lógicos soy la verdad concluyente. (Bg 10.32)
Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente. (Bg 15.7)
La entidad viviente en el mundo material lleva sus diferentes concepciones de la vida de un cuerpo a otro, como el aire lleva aromas. Por lo tanto, toma un tipo de cuerpo y nuevamente lo abandona para tomar otro. (Bg 15.8)
La entidad viviente, tomando así otro cuerpo grosero, obtiene un cierto tipo de oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, que se agrupan alrededor de la mente. Por lo tanto, disfruta de un conjunto particular de objetos sensoriales. (Bg 15.9)
Los tontos no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender qué tipo de cuerpo disfruta bajo el hechizo de los modos de la naturaleza. Pero alguien cuyos ojos están entrenados en conocimiento puede ver todo esto. (Bg 15.10)
Los empeñados trascendentalistas que se encuentran en la autorrealización pueden ver todo esto claramente. Pero aquellos cuyas mentes no están desarrolladas y que no están situadas en la autorrealización no pueden ver lo que está sucediendo, aunque pueden intentarlo. (Bg 15.11)
El esplendor del sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, viene de Mí. Y el esplendor de la luna y el esplendor del fuego también son de Mí. (Bg 15.12)
Entro en cada planeta, y por Mi energía permanecen en órbita. Me convierto en la luna y de ese modo proporciono el jugo de la vida a todas las verduras. (Bg 15.13)
Soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes, y me uno al aire de la vida, saliente y entrante, para digerir los cuatro tipos de alimentos. (Bg 15.14)
Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedanta, y soy el conocedor de los Vedas. (Bg 15.15)
Hay dos clases de seres, los falibles y los infalibles. En el mundo material cada entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual cada entidad viviente se llama infalible. (Bg 15.16)
Además de estos dos, está la personalidad viva más grande, el Alma Suprema, el Señor imperecedero mismo, que ha entrado en los tres mundos y los mantiene. (Bg 15.17)
Debido a que soy trascendental, más allá de lo falible y lo infalible, y porque soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema. (Bg 15.18)
Quien me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, sin dudarlo, es el conocedor de todo. Por lo tanto, se dedica a un servicio devocional completo a Mí, oh hijo de Bharata. (Bg 15.19)