La distancia es minuciosa en un sentido y es vasta en otro sentido. La mente física y la mente espiritual (el alma humana) residen en dimensiones separadas pero interactúan entre sí y la mente física en parte refleja la mente espiritual e interactúa con ella. Por esta razón, no podemos ver, observar directamente o medir el alma humana.
La mente física está representada por el cerebro y sus funciones y conexiones. Esta parte de la mente humana puede dañarse y deteriorarse. Si uno tiene daño cerebral, puede resultar en una pérdida de las funciones motoras, alterar el equilibrio y el habla y perjudicar la recuperación de los recuerdos mientras está consciente.
La mente espiritual a menudo se llama el alma humana. Reside en el mundo del espíritu (otra dimensión o mundo de la existencia). Es lo que nos inspira, nos hace conscientes de la existencia de mundos más allá, permite descubrimientos y libera nuestros potenciales como seres humanos. Si bien uno permanece consciente y despierto, puede permanecer en silencio en el fondo, pero puede influir en nuestros pensamientos y sentimientos a través de nuestra conciencia y sensaciones espirituales. En la llamada experiencia cercana a la muerte (ver Manual de experiencias cercanas a la muerte, 2009 y Dios y la vida futura, 2016), el proceso de transición, la sensación de atravesar un túnel e interactuar con otros o con algún ser espiritual ( algunos creen que es un ángel, otros un Mensajero de Dios, algunos incluso Dios) en esa transición es a través de esta alma. El alma puede verse afectada por nuestros pensamientos y acciones, y está naciendo y desarrollándose mientras estamos vivos en la tierra. También puede manifestarse a través de los sueños mientras duerme. Las drogas que alteran la mente también pueden potencialmente afectar el alma, a menudo adversamente (por lo que deben evitarse).
Pero el alma no puede ser dañada por causas físicas. No puede perder sus recuerdos. (Se analiza cierta evidencia de esto en Ciencia y la experiencia cercana a la muerte: Cómo la conciencia sobrevive a la muerte por Christopher David Carter, aunque no estoy de acuerdo con todo lo que contiene este libro). Ha habido algunos ejemplos de recuerdos recuperados en personas con cerebro. daños y recuerdos repentinamente vívidos cuando cerca de la muerte son indicativos de las funciones del alma y la inmortalidad.
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Cuando una persona muere o está “muerta de cerebro”, el cerebro físico se pierde, pero al morir, el alma continúa y de alguna manera se transforma en un nuevo estado. Esto se ha comparado con un ave liberada de la jaula de una oruga que se transforma en una mariposa y despega en vuelo. Esta transformación libera al alma del tiempo y el espacio, ya que sentimos que estará físicamente vivo y consciente en el mundo material. (En mi religión, la Fe Bahá’í, esto se discute en varios Escritos, pero también se explica que no podemos comprender o apreciar completamente el mundo espiritual o la vida después de la muerte o la naturaleza del alma en la vida después de la muerte). , solo que se transforma y que la experiencia, para la mayoría, es maravillosa y coherente en muchos aspectos con la literatura y los estudios más recientes sobre experiencias cercanas a la muerte informados desde mediados de la década de 1970. Por ejemplo, Abdu’l-Baha discute esto en el Capítulo 66: La existencia del alma racional después de la muerte del cuerpo en algunas preguntas contestadas y en los capítulos 60 y 61: La inmortalidad del espíritu en algunas preguntas contestadas y algunas preguntas contestadas. Vea también lo que creen los bahá’ís sobre la vida y la muerte. y lo que creen los bahá’ís: el alma humana.
“En el momento de dormir, este cuerpo está como muerto; no ve ni oye; no se siente; no tiene conciencia ni percepción; es decir, los poderes del hombre se han vuelto inactivos, pero el espíritu vive y subsiste. No, su penetración aumenta, su vuelo es mayor y su inteligencia es mayor. Considerar que después de la muerte del cuerpo el espíritu perece es como imaginar que un ave en una jaula será destruida si la jaula se rompe, aunque el ave no tiene nada que temer de la destrucción de la jaula. Nuestro cuerpo es como la jaula, y el espíritu es como el pájaro. Vemos que sin la jaula este pájaro vuela en el mundo del sueño; por lo tanto, si la jaula se rompe, el ave continuará y existirá. Sus sentimientos serán aún más poderosos, sus percepciones más grandes y su felicidad aumentada. En verdad, desde el infierno llega a un paraíso de delicias porque para las aves agradecidas no hay un paraíso más grande que la libertad de la jaula. Por eso, con gran alegría y felicidad, los mártires se apresuran a la llanura del sacrificio.
En la vigilia, el ojo del hombre ve al máximo hasta una hora de distancia 2 porque a través de la instrumentalidad del cuerpo se determina así el poder del espíritu; pero con la visión interior y el ojo mental ve a América, y puede percibir lo que está allí, y descubrir las condiciones de las cosas y organizar los asuntos. Si, entonces, el espíritu fuera lo mismo que el cuerpo, sería necesario que el poder de la vista interna también esté en la misma proporción. Por lo tanto, es evidente que este espíritu es diferente del cuerpo, y que el ave es diferente de la jaula, y que el poder y la penetración del espíritu son más fuertes sin el intermediario del cuerpo. Ahora, si se abandona el instrumento, el poseedor del instrumento continúa actuando. Por ejemplo, si la pluma está abandonada o rota, el escritor permanece vivo y presente; Si una casa está en ruinas, el propietario está vivo y existe. Esta es una de las evidencias lógicas de la inmortalidad del alma.
Hay otro: este cuerpo se vuelve débil o pesado o enfermo, o encuentra salud; se cansa o descansa; a veces se amputan la mano o la pierna, o se invalida su poder físico; se vuelve ciego o sordo o mudo; sus extremidades pueden quedar paralizadas; Brevemente, el cuerpo puede tener todas las imperfecciones. Sin embargo, el espíritu en su estado original, en su propia percepción espiritual, será eterno y perpetuo; no encuentra ninguna imperfección, ni se paralizará. Pero cuando el cuerpo está totalmente sujeto a enfermedades y desgracias, se le priva de la generosidad del espíritu, como un espejo que, cuando se rompe o se ensucia o se llena de polvo, no puede reflejar los rayos del sol ni tampoco mostrar sus generosidad.
Ya hemos explicado que el espíritu del hombre no está en el cuerpo porque está liberado y santificado desde la entrada y la salida, que son condiciones corporales. La conexión del espíritu con el cuerpo es como la del sol con el espejo “. Abdu’l – Baha (también conocido como Sir Abbas Effendi) Algunas preguntas respondidas, Capítulo 61