¿Cómo y cuándo pensamos que la conciencia humana llegó a ser?

Excelente y muy difícil pregunta aquí. Solo puedo darte mi opinión. Por cierto, es la misma opinión de mi difunto amigo, el famoso profesor Crick.

Como físico, hizo la primera pregunta más básica y necesaria: si hay una cosa (procesar información, conexiones, cerebro, mente, tú eliges, en petitio principi no importa) ¿dónde está? ¿Dónde está la conciencia? La respuesta más común es “en el cerebro”. Sin embargo, no es lo suficientemente bueno: también debes preguntar en qué parte del cerebro. Y Crick lo contestó “en el Claustrum”, escribió. Es una respuesta muy interesante, así como el debate entre Crick y Edelman sobre ese tema.

Por supuesto que te alinearías con las posiciones de Crick o Edelman. Edelman está bien, como lo está Dennett, pero en mi opinión, pierden descripciones relevantes de fenómenos relevantes y, por lo tanto, pierden parte de la varianza necesaria para ser explicadas por las teorías: significa que creo que el mejor equilibrio entre Manus y Mens todavía pertenece a Crick y así, por lo tanto, la búsqueda de Crick de una buena teoría para un fenómeno llamado Conciencia es la mejor, hoy.

Ahora te respondo: cuando Claustrum, un poderoso mono, se fusionó con un enorme módulo humano de lenguaje natural (Universal Language). ocurrió en las cuevas marinas de la actual Sudáfrica, hace unos 300 mil años, durante la especiación del Homo Sapiens Sapiens. Tal vez haya ocurrido incluso antes de eso. Otras consecuencias de la hipótesis de Crick es su capacidad para reconocer la conciencia primitiva en otros mamíferos y particularmente en los monos como el pelo rojo de los chimpancés y el bonobo y otros monos. Y hay algunas evidencias experimentales al respecto (caso Kanzi y otros).

Gracias. Saludos. Lo siento por el inglés pobre rápido sin corrección.

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¡Oh querido! Esta es la única pregunta que debe hacerse . Ni siquiera preguntes por los humanos. Solo pregunta por ti mismo. Pedir:

¿Quién soy?
¿Cómo me siento? ¿Cómo siento esta vivacidad en mí y experimento la vida?
¿Cómo soy diferente de estos seres no vivos? ¿Qué me está apartando de ellos?
Cuando mi cuerpo se reúne (incluidas las células que forman mi cerebro) a partir de los materiales inorgánicos que consumen las plantas, ¿cómo está entrando la vida en ellos?
¿Qué sucede exactamente cuando muero? [no preguntes “a dónde voy después de la muerte”, ya que eso abre la caja de pandora para una gran cantidad de especulaciones. En su lugar, pregunte “¿qué cambia en mí cuando muero?” O “¿qué es exactamente la muerte?”]
¿Cómo estoy conectado a todo esto que veo a mi alrededor como mundo? Cuando como partes de él (como comida cocida), me estoy convirtiendo en yo, cuando lo libero a la mañana siguiente, ya no soy yo, ¿pero volviendo a la misma base? ¿Cuál es mi relación con esto?
Cuando me desperté de un sueño profundo, ¿cómo sé que dormí bien?

Bueno, sé que no te respondí, pero consideré más preguntas en tu mente ya cuestionadora. Pero esta es la forma en que está en el proceso de ” Auto-investigación “. En esto, las preguntas en sí son las respuestas.

No eres el primero que hizo esta pregunta. Cuando Buda consiguió la iluminación, dijo: “Veo que hay innumerables personas antes que yo que hicieron esto”. Este proceso es estudiado por muchos muchos humanos en el pasado. En sánscrito, esta pregunta se llama ” Twam-padardha Anveshana ” (la ciencia de investigar el material que llamamos yo / yo). No busques esa frase en google de inmediato, porque …

En este momento, la pregunta vino de tu cerebro. Cuando esto provenga de la capa correcta dentro de ti, también tendrás la respuesta. Seguir pensando en esto es todo lo que diría por ahora.

Si desea buscar sinceramente la respuesta, comience leyendo los artículos de otras personas que emprendieron esta búsqueda sobre cualquier otra cosa en la vida, incluido el dinero y todo, como leer mis otras respuestas. Si puedes hacer eso, aquí deseo “Que tengas éxito en eso, querida”

Taarak Sharma

Un bebé humano es bastante indefenso, pero tiene sentidos. Puede reconocer la voz de la madre como recién nacida.

Los instintos son como algoritmos de bajo nivel que se ejecutan en segundo plano: permiten que muchos mamíferos recién nacidos se pongan de pie justo después del nacimiento y caminen después de unos minutos. Un humano necesita un año, pero hay instintos que ayudan a los bebés a entrenar.

Un lado de la conciencia es la capacidad de reconocerse en el espejo. Es como un algoritmo de nivel superior que manipula los algoritmos de nivel inferior (instintos), interpreta sus señales (configura imágenes sensibles en la mente), pero también alimenta información de sí mismo: evaluará sus propios resultados.

Poner una mano inadvertidamente en una placa caliente activa un algoritmo que se ejecuta en segundo plano, que le dice a los músculos que la retiren, tan rápido que no puede “pensar” (conscientemente).

Tomarse conciencia de ello tomará otras décimas de segundo, lo que indica que la conciencia realmente es una evaluación de los instintos.

Esto es lo que un bebé debe aprender. Naces con instintos, actúas según los instintos, lloras cuando tienes hambre, pero inicialmente eres incapaz de dar más sentido a las señales.

Por lo tanto, aprender a evaluar tus algoritmos instintivos es construir conciencia. Es lo que harás el resto de tu vida, y lo que te causa tristeza y felicidad.

Las observaciones propias me dicen que se necesita capacidad para comprender las palabras antes de poder hablar sobre la autoconciencia, más que solo reconocer una reflexión. Necesitas representaciones de palabras como ‘yo’, ‘tú’, ‘ver’, ‘querer’, ‘mami’. La comprensión de ‘mami’ probablemente solo signifique que la palabra apunta a una madre simulada (imagen) en la mente (junto con atributos como calor, comida, seguridad, etc.). A continuación, debe permitir combinaciones de tales palabras para producir nuevas imágenes, o apuntar a imágenes almacenadas en la mente. Esto lleva unos meses. No requiere que el bebé hable, solo la capacidad de pensar: mueva sus símbolos, lo que puede producir resultados divertidos.

Taarak Sharma

Al igual que con toda la fauna, existe un sentido innato del yo que evolucionó como un mecanismo de supervivencia. Evolucionó para generar conciencia de las amenazas, cuándo emprender su vuelo o respuesta de lucha y para distinguir las sensaciones detectadas como causadas por partes de sí mismas frente a causas externas.

En el infante humano, la siguiente etapa de desarrollo es la de hacer las distinciones: yo, mi fuente de nutrición, personas y objetos.

Al adquirir herramientas verbales, el niño aprende nombres, incluido el suyo. A medida que acumula recuerdos, se asocia con su nombre, desarrolla un sentido de sí mismo.

La sociabilidad requiere que los niños que salen de la infancia aprendan cómo se comportan los demás. Este modelado del comportamiento de otros se puede activar sobre sí mismo. El niño crea una auto caricatura como se modela a sí mismo. Esto marca el surgimiento de lo que generalmente se llama conciencia.

Una autoimagen más elaborada se construye a medida que el niño se ve expuesto a la gran conversación: literatura, cuentos, televisión, cómics, obras religiosas, etc. Los modelos de roles juegan un papel importante en el desarrollo de la autoimagen.

En cuanto a CUANDO, el proceso descrito es gradual y continuo. El momento exacto es una cuestión de definición arbitraria. La conciencia social comienza tal vez desde las dos y hasta las siete.

Michael Graziano (La conciencia y el cerebro social) merece algo de crédito y ninguna culpa por este idiosincrásico relato de cómo surge la conciencia en los humanos.

Taarak Sharma

Obtendrás diferentes respuestas, por supuesto, dependiendo de a quién le preguntes. Pero muchos sabios, chamanes y maestros espirituales creen que la conciencia es el motor principal. La conciencia humana es solo una parte de la historia. Los animales son obviamente conscientes. Incluso los organismos unicelulares pueden resolver el dilema del camino más corto en laberintos microscópicos. Las plantas se reproducen y responden a su entorno. Algunos eruditos sugieren que incluso el reino mineral (rocas, suelo, agua y gases atmosféricos) forman parte de la conciencia colectiva universal de la Vida Una.

A diferencia del monoteísmo, que postula a un Dios como un ser separado que vive fuera de su creación, las filosofías conocidas como monismo y no dualidad sugieren que la conciencia es un campo unificado. Si es así, buscar la fuente de conciencia dentro del cerebro es como esperar encontrar el grupo musical dentro de tu radio o los intérpretes dentro de tu TV.

Además, muchos físicos cuánticos sugieren que toda la materia toma forma de acuerdo con la energía de la conciencia. Así que parece que la conciencia precedió al Big Bang, y continuará, eternamente, después de que el universo físico se haya agotado.

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Taarak Sharma

Lo curioso de este tipo de pregunta es que las personas que son las menos capaces de ofrecer una respuesta por lo general sienten que es importante responder de todos modos, diciéndonos que no tienen respuesta. Luego, por lo general, intentan excusar su ignorancia agregando que nunca habrá una respuesta. En el pasado, las personas han afirmado que nunca será más rápido que viajar en avión por aire y que nunca entenderemos cómo es posible la vida, pero el análisis riguroso y la diligencia permiten el progreso en cualquier campo de investigación.

La parte difícil de proporcionar una respuesta científica es evitar conflictos con otros hechos conocidos. De lo contrario, sería fácil responder a esta pregunta con el espíritu de la tierra montada en la espalda de una tortuga. Acabas de aferrarte a tus intuiciones básicas y embellecer. Nuestra intuición básica con respecto a la conciencia es que hay 2 tipos diferentes de causas: las colisiones moleculares son un tipo y las causas basadas en el pensamiento conocidas como “intenciones” son el segundo tipo. Con respecto a las ‘intenciones’, la intuición ingenua lleva a la idea de que se originan en algún reino inmaterial misterioso. El problema con esa línea de razonamiento es que no ayuda a resolver las interacciones entre las causas del reino físico y las causas del reino inmaterial.

Se ha avanzado mucho en las últimas décadas en los campos de la ciencia cognitiva. Ahora se ha demostrado en el laboratorio que las intenciones (y los sentimientos subjetivos) surgen en el cerebro debido a los procesos físicos causados por la estructura de las sinapsis y el comportamiento de las neuronas. Entonces, ¿cómo surgió este comportamiento? La respuesta científica completa está formulada dentro de un marco evolutivo.

Las neuronas comenzaron como células alargadas que proporcionaban rutas causales moleculares entre los órganos sensoriales y las células motoras (por ejemplo, los músculos). Por mecanismos evolutivos ordinarios, surgieron cada vez más neuronas en patrones cada vez más complejos. Los patrones de interconexión que mejor permitieron que el organismo sobreviviera se convirtieron en los más frecuentes. Con el tiempo, las redes conectivas neuronales que permitieron al organismo navegar por sus alrededores le dieron un beneficio evolutivo sobre los organismos que solo podían explorar al azar. Saltando una enorme cantidad de detalles, todos los comportamientos humanos no controvertidos desarrollados: memoria, visión, comunicación, etc.

Supongo que la pregunta desea centrarse en la formación de los aspectos subjetivos de la conciencia, como los sentimientos y las acciones previstas y la capacidad de recordar experiencias conscientes. David Chalmers es famoso por etiquetar esta pregunta como “el problema difícil”, como si no pudiera subdividirse en una gran variedad de preguntas para analizarlas una por una a través del método científico. Como verás, el problema no es tan difícil como afirma.

La conciencia surgió de una colección de comportamientos humanos inteligentes y subconscientes. Con la práctica, casi cualquier comportamiento humano se puede lograr de manera subconsciente (el ejemplo más famoso es conducir un automóvil). Si estudias la teoría de la conciencia del esquema de atención de Graziano, queda claro cómo el comportamiento consciente puede surgir del comportamiento cerebral computacional que carece de conciencia. Claramente, es útil para los animales analizar el comportamiento de otros animales, incluido su enfoque de atención. Imagina a un mono bebé que enfoca su atención en su madre, que a su vez enfoca su atención en la nuez que está tratando de abrir. El bebé puede no darse cuenta de que está enfocando su atención en el mismo objeto que su madre, pero este tipo de enfoque inadvertido es claramente beneficioso para la supervivencia del bebé mono.

Entonces, una vez que se adquiere la capacidad de analizar inconscientemente a los demás seres humanos (incluido el comportamiento humano de enfocar la atención), el siguiente paso es analizar la propia atención y el comportamiento. Por lo tanto, el autoanálisis es la chispa que transforma el pensamiento subconsciente en pensamiento consciente (vea ‘Strange Loop’ de Hofstadter). La conciencia humana se formó a partir de la inteligencia humana que carecía de conciencia. Es decir, surgió de la capacidad de identificar objetos en el entorno y analizarlos a través de procesos cerebrales inteligentes que carecían de conciencia. La habilidad crucial es la identificación del propio foco de atención como un objeto ambiental que merece atención. Si este tipo de análisis subconsciente tiene un beneficio evolutivo, continuará desarrollándose. Como tal, puedes tomar conciencia de tu propia conciencia y este es el tipo de conciencia que es particular para los humanos.

En conclusión, la conciencia humana se forma a través del análisis subconsciente de su propio foco de atención. Entonces, si somos conscientes de que suena una campana, es porque nuestros cerebros han analizado dónde estábamos enfocando nuestra atención y calculamos que actualmente estamos conscientes del sonido de una campana.

Taarak Sharma

Definamos la conciencia como la conciencia de la propia conciencia. En este sentido, es un entendimiento que ustedes mismos están pensando. Este bucle parece increíblemente difícil de desentrañar, y creo que muchas personas se quedan atrapadas en la “naturaleza autorreferencial de la autorreferencia”. ¿A qué me refiero? Vamos a deconstruirlo.

Primero, el análisis de los demás es de naturaleza altamente adaptativa. Todos los animales hacen esto hasta cierto punto. Los animales sociales hacen esto con un mayor nivel de complejidad. Algunos neurocientíficos piensan que esta interacción social impulsa todo el proceso. Uno puede analizar los comportamientos de los demás sin estar presente para el análisis, es decir, esto puede ocurrir “subconscientemente”.

En este punto tienes una capacidad bastante significativa. Incluso puede tener comunicación: el paso de información de un organismo a otro.

Sin embargo, en cierto momento resulta útil comprender cómo los demás lo están atendiendo. Esto es cuando entra en juego la teoría de la mente: la capacidad de reconocer la intención de otras personas, sin importar cuán limitada sea. Pero, ¿cómo puede un individuo entender lo que otro está pensando? Al entender cómo piensas tú mismo. Aquí es donde Nic Astaire se detiene, dice que la identificación de la propia atención es cómo se desarrolló la conciencia. Pero él no dice cómo puedes identificar tu propia atención. Esto es cuando se vuelve realmente complicado y teórico y no tenemos una respuesta sólida, por lo que no podemos modelar redes neuronales autoconscientes en las computadoras.

Hoy entendemos que en la corteza prefrontal se encuentran las raíces de la conciencia. El OFC en el córtex prefrontal actúa como el guardián de la puerta, logrando su atención. Los chimpancés también tienen cortezas prefrontales, pero menos desarrolladas. Por lo tanto, se puede suponer que el desarrollo de esta área prefrontal está directamente relacionado con el nivel de conciencia. “Nivel de conciencia”: este es un concepto muy difícil de comprender. Pero muchos científicos teorizan que la conciencia es un espectro. No es una gema especial con la que los humanos están imbuidos y nada más.

Pensemos en cómo podría existir este espectro y, por lo tanto, cómo podría evolucionar nuestro nivel actual de autoconciencia. Imagine que se vuelve adaptable tener un circuito neuronal simple que controla las vocalizaciones de uno. Esto se activa cuando otros responden bien y luego pueden iniciar el siguiente comportamiento. En este sentido es auto-referencial. Codifica el comportamiento iniciado por el yo y la respuesta del entorno lo cambia. Este simple bucle podría volverse cada vez más complejo a medida que las opciones de comportamiento se multiplican. En cierto punto, el circuito de monitoreo neural que traduce la acción iniciada en una respuesta grabada está conectado no solo al comportamiento, sino también a la comunicación. Las estructuras que producen y reciben estas comunicaciones son cada vez más evolucionadas: el oído, la caja de voz, etc.

Mirando hacia atrás ahora mismo no podemos agarrar todas estas capas. Pienso en ello como la forma en que caminamos sin comprender la sutil mecánica del movimiento. Simplemente caminas. Por eso pensamos que la conciencia es todo o nada. Especulo, pero quizás lo más cerca que podamos de ver el desarrollo de la conciencia es tener hijos. Siempre están conscientes de su propia existencia. Lloran de dolor, tienen deseos, sonríen. Pero poco a poco se van dando cuenta de lo que piensan. ¡Y otros piensan! Y poco a poco se vuelven capaces de articular esto a través del lenguaje.

Subrahmanyam Thuraga

Aquí hay un artículo decente sobre este tema: una nueva teoría explica cómo evolucionó la conciencia

Pero una teoría acerca de la evolución de la conciencia biológicamente no es una respuesta de dónde vino. Sin embargo, si miras tu pregunta, implícita en esa pregunta es que debe provenir de algún lugar. Sin embargo, la conciencia realmente no venía de ningún lado, no era algo enviado por UPS al cerebro humano. La conciencia evolucionó primero por el reconocimiento del otro como miembro del grupo: grupos sociales que son característicos de los primates.

Sin embargo, la conciencia no está completamente desarrollada como “autoconciencia”. Los gatos, los perros y otros animales que forman algún tipo de relación con los seres humanos son ciertamente conscientes. ¿Alguna vez has visto a tu perro (u otra mascota animal) mirándote con ojos expectantes cuando están esperando que les sirvan su comida? Esa expectativa es ciertamente social y ciertamente consciente y se repite en el primer acto social de un recién nacido: la Madre que alimenta al bebé desde el pecho.

Entonces, si los animales evolucionaran a la conciencia, sugeriría que los primeros animales que observaron un estanque de agua y reconocieron que estaban viendo sus propios reflejos es el momento de la aparición de la “autoconciencia” y, a partir de ahí, es solo cuestión de tiempo. esa conciencia reflexiva evoluciona hacia grupos lingüísticos y sociales que trabajan juntos en sociedades de orden superior que aprenden y enseñan. A partir de ese momento nace el lenguaje real y la evolución del lenguaje fue el estímulo masivo hacia los más altos órdenes de pensamiento y sentimiento.

Por lo tanto, sugeriría que el fundamento de la conciencia del ser reside profundamente en la capacidad del cerebro para experimentar la “reflexión”, pero también se basa desde un punto de vista evolutivo sobre la satisfacción del hambre por la cooperación de un grupo social. .

(¿Ha visto este pensamiento sobre el desarrollo: “La ontogenia recapitula la filogenia” es una frase pegadiza acuñada por Ernst Haeckel, un biólogo y filósofo alemán del siglo XIX, que significa que el desarrollo de un organismo ( ontogenia ) expresa todas las formas intermedias de sus antepasados evolución (filogenia).

Siento que hay grandes agujeros en este pequeño artículo y con mucho gusto recibiría sus comentarios, críticas y reflexiones, y reflexiones, sobre este tipo de investigación.

(Antes, hace muchos años, podía al menos discutir las presentaciones complejas sobre conciencia / autoconciencia y su evolución en la “Fenomenología del espíritu” de Hegel. Pero este trabajo, ((todo el trabajo de Hegel)) requiere una preparación inmensa. trabajo muy duro para ingresar y procesar, por lo que en este momento estoy evitando totalmente esa tarea y me refiero a ese libro tan difícil).

Kit Kederich

La consciencia es un fenómeno emergente. Un ejemplo es cómo los átomos de plata no se ven plateados, pero cuando se juntan en una red, aparece plateado. De la misma manera, nuestros cuerpos están formados por átomos, que se combinan para formar moléculas y luego macromoléculas, luego estructuras como la membrana celular, ARN, etc. Todas estas estructuras se unen para formar una célula. Diferentes células se combinan para formar diferentes tipos de tejidos (¿ya estás viendo fenómenos emergentes debido a los diferentes tipos de interacciones de estructuras cuyas unidades fundamentales son los átomos?). Diferentes tipos de tejidos se combinan para formar diferentes sistemas, diferentes sistemas trabajan juntos para formar un organismo. Debido a los diferentes tipos de interacciones en este organismo, surge un fenómeno emergente, donde el organismo es plenamente consciente de su existencia.
Las diferentes interacciones pretenden sostenerse a través del organismo, creando ojos, nariz, etc., es decir. La conciencia instintiva para vivir está ahí, pero la conciencia emergente que surge del ensamblaje único de proteínas de cualquier organismo también crea una conciencia virtual única (una persona racional). Un ser racional como un fenómeno emergente y un instinto como un organismo. Dando así una impresión de 2 mentes en un cuerpo. Incluso los animales tienen estos dos estados de conciencia, por ejemplo, un perro te será leal, pero en la época de celo o en algunas circunstancias, su yo racional se ve abrumado por su yo instintivo debido a la producción de hormonas estimulantes sexuales y, por lo tanto, desaparecerá. casa para buscar un compañero. Solo regresar después de semanas, sabiendo que probablemente te haya molestado / enfadado y aún verás los signos de remordimiento.

Stephen Makanga

El desarrollo de la conciencia y el ego van de la mano.

Primero debemos considerar lo que entendemos por Consciencia. Lo comparo con:

cómo gradualmente nos hacemos más conscientes de nuestro entorno en el mundo.
nuestra capacidad de concebir y lidiar con ciclos cada vez mayores de Tiempo.
Nuestro nivel de desarrollo espiritual y autoconciencia.

Como individuos, también debemos tener en cuenta nuestro Tipo de Función Psicológica Jungiana, donde tenemos diferentes tipos de Conciencia donde tendemos a centrar la atención en varios aspectos de la vida y excluir a otros.

“Ampliamos” la conciencia al expandir nuestro conocimiento de nuestro Ser y del mundo que nos rodea. La disponibilidad de, y la voluntad de emprender, la educación tiene algo que ver. En mi caso, a mediados de los 30 años, después de tener algunas experiencias inusuales, tomé un “trabajo diario” solo para ganarme la vida y tener tiempo libre para hacer una investigación personal. Después de 40 años, tardé 3 años en escribir mi libro “El ciclo del crecimiento”, cuyo tema subyacente es el desarrollo de la Conciencia y la Voluntad.

Cuando miramos alrededor del mundo, vemos ejemplos de personas en todos los estados o niveles de conciencia. Todavía hay tribus de cazadores recolectores en África que viven el mismo estilo de vida de nuestros antepasados hace miles de años. No necesitan teléfonos móviles porque probablemente se comunican psíquicamente.

PSICOLOGÍA

El desarrollo de la Conciencia comienza poco después del nacimiento. Notamos que un bebé recién nacido NO tiene conciencia. De hecho, cuando empezamos en la vida, pasamos la mayor parte del tiempo dormidos, inconscientes.

Es interesante observar que, durante el parto, la madre produce una pérdida de la hormona oxitocina, que se dice que ayuda al proceso del parto. Un efecto secundario de esto es la pérdida de memoria. Entonces, en efecto, en términos de Conciencia, comenzamos nuestro viaje de la vida con una “pizarra limpia”. Una “hoja de papel en blanco” lista para ser “escrita”.

En términos modernos, también podemos considerar que el cerebro es como el disco duro de una computadora. Esta es una analogía más realista en vista del trabajo de Wilder Penfield (1891 – 1976) que experimentó mediante la aplicación de corrientes eléctricas débiles directamente al cerebro. El cerebro en sí no tiene sensores de dolor, por lo que esto puede hacerse con anestesia local. Sus sujetos fueron estimulados a tener todo tipo de experiencias físicas y mentales que comenzaron a permitir el mapeo de las diversas áreas del cerebro. El punto aquí es que fueron capaces de “revivir” experiencias pasadas y olvidadas con “vistas” y sonidos asociados. Es notable que varias partes de los recuerdos se almacenan en varias partes diferentes del cerebro.

Volviendo a nuestros bebés recién nacidos, la conciencia comienza con la toma de conciencia de los ciclos de comodidad y malestar relacionados con el cuerpo humano. Comenzamos a “despertar” para nuestro suministro de 3 o 4 horas.

La conciencia del cuerpo físico continúa con la necesidad de controlar la vejiga y los intestinos, y luego comienza a moverse a medida que se desarrollan los músculos. Al mismo tiempo, nos volvemos más conscientes del mundo exterior, comenzando por la cara de la madre a la hora de comer (un bebé no puede concentrarse en nada más aún).

La expansión de la conciencia continúa utilizando el modelo de “Desarrollo de la personalidad” de Erikson y otros psicólogos. Nos damos cuenta del padre y la madre, los hermanos y, eventualmente, comenzamos a aventurarnos fuera del hogar, al jardín de infantes y luego a la escuela. La adolescencia es importante por la capacidad de tomar conciencia de los diferentes estilos de vida de nuestro Grupo de Pares.

El noviazgo y el matrimonio es otro desarrollo importante porque brinda una atención más íntima al estilo de vida de nuestros suegros, que puede ser totalmente diferente al nuestro. Una mayor expansión es más posible hoy en día con la facilidad de viajar a países “extranjeros”.

Sin embargo, hasta ahora todo esto ha sido a nivel físico. También existe la posibilidad de desarrollar la Conciencia de las “Leyes” más abstractas o académicas que controlan nuestras vidas en un nivel Inconsciente. Tales como Las Leyes de la Física, o temas que terminan en “- ología” – como la Psicología y la Astrología.

También debemos considerar la autoconciencia como otra área de la Conciencia.

Ciclos de tiempo

En otro nivel podemos considerar cuál es nuestro concepto de CICLOS DE TIEMPO. Algunas personas en el mundo, como en los países subdesarrollados, viven la vida con una supervivencia diaria de 24 horas.

En el otro extremo de la escala, he ideado un “Diario de la vida” que considera ciclos de tiempo de 12 años y 30 años en nuestras vidas. Muy pocas personas están listas para considerar este concepto todavía. Mi escritura aquí a la edad de 75 años está relacionada con una de las etapas en uno de los ciclos de 30 años de mi vida.

En términos de la evolución pasada de la conciencia, podemos usar el desarrollo del Calendario para guiarnos.

También nos ayuda la “Jerarquía de necesidades” del psicólogo Maslow y el “Crecimiento de la personalidad” de Erikson para ver que hay etapas observables de desarrollo. Al igual que la estructura arquetípica de algunos juegos de computadora, no podemos pasar a la siguiente etapa hasta que hayamos dominado la anterior.

CONCIENCIA DIARIA

Como se mencionó, aquí es donde las personas se centran en la supervivencia diaria. Volviendo a los tiempos de la Edad de Piedra, podemos considerar que se trata de términos binarios simples de Día y Noche. Luz y oscuridad.

En términos modernos, todavía hay áreas donde se aplica este tipo de Conciencia (si podemos llamarlo así), donde las experiencias se denominan “Buena” o “Mala”, o incluso “Buena” o “Malvada”.

Todavía me divierte que HOY los pronosticadores del tiempo de televisión hablen en términos de clima lluvioso o frío como “Mal” y tiempo soleado como “Bueno”. Las personas como los agricultores, que tienen una Conciencia Anual (ver más adelante) tendrán una visión totalmente diferente.

“El ciclo del crecimiento” considera el ciclo de la primavera, el verano, el otoño y el invierno en un contexto más general, arquetípico.

CONCIENCIA SEMANAL

Hace algunos años participé en el pago de salarios para una empresa de telecomunicaciones donde a muchos de los empleados les pagaban semanalmente en efectivo. Cabe destacar los ingenieros prácticos y el personal de oficina de menor remuneración. Cuando fuimos adquiridos por una empresa más grande, los nuevos propietarios cambiaron de inmediato el pago de los salarios al pago bancario mensual automatizado. La reacción a esto fue que las personas pagadas semanalmente crearon un gran alboroto, e incluso amenazaron con una huelga. Algunas personas necesitan ser llevadas “pateando y gritando” hasta el 21. Siglo.

En un programa reciente de BBC Television, fueron a un gran centro comercial y les dieron a los transeúntes una moneda de £ 1 para colocarlos en un Frasco “Guardar” o Frasco “Gastar”. Dos tercios ponen dinero en el frasco “Gastar”. Esto muestra claramente que sus mentes estaban en el presente, con muy poca conciencia del concepto de “futuro”.

En mi experiencia de vida, a mi esposa y a mí nos costaron 12 años de arduo trabajo ahorrar el depósito para una casa y que yo ganara lo suficiente para obtener una hipoteca. Muchas personas considerarían nuestro logro “Suerte”.

Por cierto, a las 2 semanas de mudarnos a nuestro hogar por primera vez, hubo una serie de eventos inusuales que nos llevaron al Espiritismo y una forma más amplia de Conciencia. Habíamos aprendido en “Lección de vida” y estábamos listos para otra.

CONCIENCIA MENSUAL

Podemos ver este pequeño comienzo hacia el desarrollo de un calendario anual como un paso evolutivo hacia adelante en el desarrollo de la Conciencia.

Esto comenzó en algún momento alrededor del 15,000 aC La evidencia de esto proviene de tallas óseas que datan de esa época y que registraron las fases de La Luna.

Después de eso, los ciclos de la Luna recibieron mucha más atención consciente, y “Lunas” o “Meses” surgieron como una medida del Tiempo.

CONCIENCIA ANUAL

La Conciencia anual realmente comenzó alrededor del año 3,500 aC, cuando se establecieron las primeras ciudades en el “Triángulo Fértil” de Mesopotamia. El suelo fértil ayudado por la fácil disponibilidad del agua de los ríos facilitó la agricultura. Esto significó que algunas personas fueron liberadas de la “esclavitud física” y la “Conciencia diaria” de la agricultura para considerar la visión más amplia. Hasta ese momento, la mayoría de las personas tenían que cultivar sus propios alimentos, o dependían del suministro de servicios a aquellos que lo hacían, a quienes se les pagaba con alimentos. Los “gerentes de personas”, por lo general, los reyes u otros gobernantes, para comenzar, pudieron desarrollar y coordinar el trabajo de manera más eficiente.

Gradualmente, la cantidad de “pensadores” aumentó y comenzó a diseñar métodos de trabajo más eficientes. La división del trabajo comenzó cuando las personas pudieron desarrollar habilidades personales más especializadas y, por lo tanto, se volvieron aún más eficientes en lo que hicieron.

Fue en este entorno que la Astronomía pudo desarrollarse aún más. Se combinó con la astrología, que ofrece otra visión del proceso de desarrollo. Comenzaron a darse cuenta de que, aparte de ser “la fuente de la vida”, el ciclo anual del Sol tenía un propósito más práctico. No es casual que miles de círculos de piedra de varios tamaños hayan sido descubiertos en todo el mundo que datan de esta época. Un principio fue Stonehenge en el Reino Unido, que comenzó como postes de madera y se desarrolló durante cientos de años. Finalmente, se abandonó repentinamente, lo que coincide con el desarrollo de la lectura y la escritura.

Otro desarrollo de la conciencia es la capacidad de leer y escribir. Podemos dibujar planos abstractos en trozos de papel, por lo que no es necesario seguir empujando experimentalmente enormes bloques de piedra hasta que estemos listos.

MÁS ALLÁ DE LA CONCIENCIA ANUAL

Vemos que las experiencias en la Mesopotamia temprana eventualmente dieron lugar a un mayor desarrollo mental. Cuando las grandes poblaciones desarrollan la planificación de infraestructura para cosas como alimentos y suministros de agua y la eliminación de aguas residuales se demora más en construirse. Así que los proyectos pueden tardar 10 o 20 años o incluso más. Las pirámides egipcias de la época son buenos ejemplos.

He mencionado mi concepto de Ciclos de 12 y 30 años.

CONCIENCIA INDIVIDUAL

Con sus “4 funciones psicológicas”, Jung nos trajo el concepto de un enfoque más personal o individual de la conciencia. Hay un enlace a una de mis respuestas sobre el mismo tema a continuación.

Esto se complica por el concepto de que cada una de las “4 funciones” puede considerarse en términos de “introversión” y “extraversión”. Estos términos son mal entendidos por la mayoría de la sociedad.

La extroversión simplemente significa que el sujeto está más concienzudamente interesado en lo que sucede en el mundo externo. Los extrovertidos tienen problemas después de los 30 años cuando el cuerpo humano comienza a deteriorarse, como lo demuestra la incapacidad de los atletas para competir con los más jóvenes, y las mujeres llegan a la menopausia. En este momento la atención se ve más obligada a las necesidades personales. Además de advertir de la inevitabilidad de la muerte eventual, existe la posibilidad de una crisis de la mediana edad y un cambio en la atención al desarrollo personal. Este es el momento del “Proceso de individuación” junguiano. Tal vez incluso la consideración de la vida después de la muerte.
La introversión se refiere a las personas que están más interesadas y conscientes de sus propios sentimientos y reacciones internas a los eventos. Los introvertidos tienen más dificultad al comienzo de la vida.
No hay una “forma pura” de ninguno de los dos porque, si esto fuera así, los extrovertidos no comerían o dormirían, y los introvertidos seguirían chocando contra las cosas. Sin embargo, podemos observar algunas personas que se acercan a estos extremos.

MÁS INFORMACIÓN

LAS FUNCIONES DE JUNGIAN 4

La respuesta de Brian Baulsom a ¿Cuál es el vínculo entre los pensamientos y las emociones?

EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN

¿La respuesta de Brian Baulsom a Is Ego es innata o una emoción enseñada culturalmente?

MI SITIO WEB

http://www.cycleofgrowth.com

Kit Kederich

Esa es una pregunta imposible de responder.

Todo depende de tu perspectiva sobre lo que consideras que es la conciencia. Esto significa; ¿Qué quieres decir con conciencia humana? ¿Percibes que la consciencia solo está limitada a los humanos?

Es una pregunta tanto filosófica como existencial, ya que veo la conciencia como la totalidad de la vida expresada a través de las formas de vida. Para ilustrar, como un océano que aún se expresa en una gota, mientras se vive en el océano (el universo). Un médico probablemente deduzca toda la conciencia al materialismo. Un biólogo en procesos de organismos vivos. Sin embargo, me encanta esta pequeña imagen que lo explica todo.

Stephen Makanga

Si por conciencia te refieres al pensamiento y la conciencia de “uno mismo”, probablemente en cualquier lugar entre 2 millones y 30,000 años atrás, cualquier cosa por debajo de eso es ridícula y una subestimación de la evolución del lenguaje humano. Pero si por conciencia te refieres o incluyes conciencia, entonces, por lo que sabemos, podría haber existido desde o incluso antes del comienzo del tiempo. Como puedes ver, siempre obtendrás diferentes números para el surgimiento del pensamiento, el sentido del “yo”, el “yo” y el lenguaje. Y para la conciencia en sí misma, eso implicaría la naturaleza misma del problema difícil y el debate eterno de lo que incluso es una mente.

Además, cualquiera que responda a esto tratando de explicar la conciencia como un fenómeno emergente, así como las diferentes propiedades en los productos “emergen” de los reactivos con propiedades completamente diferentes, claramente no tiene conocimiento del Argumento de Galen Strawson y necesita reevaluar lo que dicen. Consideremos un argumento para el fisicismo y la supervisión no reductivos.

Además, cualquier cosa de Julian Jaynes, particularmente su Teoría de la mente bicameral, es pura especulación que ni siquiera es filosófica o psicoanalítica, no tiene base en el hecho neuropsiquiátrico y no debe tomarse en serio.

Lisa Kerman

Debemos diferenciar entre tres cosas. (i) Sistema de Conciencia Representativa Primaria, (ii) Sistema de Conciencia Representativa Secundaria y; (iii) Sistema de autoconsciencia.

La conciencia es siempre un mundo virtual y un sentido de conciencia en esta conciencia abarca solo este mundo virtual. Este mundo virtual es un mundo representativo. Es representación de objetos reales externos.

(i) Sistema de Conciencia Representativa Primaria:

Esto está por encima del nivel de la mayoría de las formas de vida básicas que operan simplemente con sensibilidad y capacidad de respuesta donde un sistema representativo virtual no se ha desarrollado. Así, la mayoría de las formas de vida básicas o inferiores no son conscientes en este esquema,

Ahora ven a formas de vida superiores que desarrollan un sistema de conciencia representativo primario. En este sistema, los objetos reales externos están representados por imágenes mentales.

Ahora esta conciencia es un mundo virtual y, a través de esta conciencia, el animal tiene que manejar esas imágenes. Entonces, ¿cómo gestionar esas imágenes? ¿Cómo se pueden recordar cuando sea necesario?

No se pueden recordar. Solo se pueden utilizar con esfuerzo físico. Como un pez ha visto una presa y los peces se moverán físicamente hacia esa presa. En su mundo virtual, el pez ahora está persiguiendo físicamente a esa presa, pero en realidad está sincronizado con la presa real. Hay dos características importantes de esta forma de conciencia. La primera es que la atención se limita solo a las necesidades instintivas. En segundo lugar, la realidad virtual se crea para imitar o para perseguir exactamente la realidad exterior. No hay necesidad de memoria de nivel consciente, pero puede haber papel de memoria biológica que es de naturaleza instintiva.

(ii) Sistema de Conciencia Representativa Secundaria:

Este es un sistema de representación de dos niveles. En el primer nivel, los objetos reales externos se representan como imágenes mentales. En el segundo nivel, esas imágenes mentales pueden representarse por cualquier otro sentido, como voz u olfato, o incluso a través de símbolos más abstractos.

Por lo tanto, hay otros dos subtipos de este sistema de conciencia. En primer lugar, las imágenes mentales pueden representarse solo a través de algún otro sentido como el olfato o la voz. La conciencia de la mayoría de los mamíferos superiores pertenecen a esta categoría.

Ahora pase a la categoría finalmente desarrollada que está disponible solo para humanos. En este tipo de conciencia, las imágenes de la mente no solo pueden representarse por el olfato o la voz, sino que también pueden representarse por sistemas simbólicos más abstractos, como los lenguajes basados en la gramática, etc.

Ahora surge la pregunta de cómo exactamente la conciencia humana podría progresar desde el nivel de otros mamíferos superiores.

Los seres humanos y los animales comparten la forma básica de la conciencia, y esta conciencia es una facilidad para gestionar las representaciones internas de los objetos externos. Principalmente hay dos niveles de representaciones internas. En el primer nivel, los objetos reales externos están representados por imágenes mentales internas. En el segundo nivel, esas imágenes mentales pueden representarse por otros tipos de cosas como el olfato, etc. En los humanos, el segundo nivel de representaciones se ha desarrollado en un sistema simbólico más abstracto. Aquí solo los patrones vocales, o los gestos, o los patrones abstractos de formas escritas son formas de símbolos que pueden representar imágenes mentales de primer nivel.

Cómo exactamente la Conciencia Humana ha progresado desde el nivel de conciencia animal:

Este progreso ha ocurrido en dos aspectos. En primer lugar, los humanos de alguna manera han roto el hechizo mágico de los instintos debido a los cuales han podido tomar nota de esos objetos / fenómenos más allá del entorno inmediato que pueden no tener ninguna relación directa con la supervivencia o las necesidades instintivas. Cómo los humanos han sido capaces de superar el control de los instintos sobre ellos, lo he discutido brevemente en las siguientes palabras de mi libro en proceso “Conocimiento descriptivo, mente y realidad; Un caso de realismo epistemológico ”:

La mera sensibilidad y la capacidad de respuesta no es la indicación de conocimiento. La primera muestra de conocimiento es una acción proactiva basada en el instinto donde, como ejemplo, un bebé recién nacido encuentra activamente la fuente de alimentación. Esta acción instintiva, aunque se asemeja al comportamiento aprendido, pero en realidad no es una demostración de conocimiento biológico que no ha llegado a través de la ruta de la conciencia y sus misterios son más profundos que la conciencia. Es como una instrucción por cable o impresa transmitida al bebé a nivel biológico, puede ser a través de genes y no como contenido mental. Esta es la BIOS de bebés que contiene una guía básica para la acción en respuesta al hambre, la sed, el miedo, el dolor, el placer, la incomodidad, etc. Esto no es algo a priori. Esto no es cosa de la mente en absoluto. Las acciones instintivas del bebé no se llevan a cabo a nivel consciente, aunque en etapas posteriores de la vida consciente experimentada, las acciones de nivel consciente pueden reemplazar o superar muchas formas de acciones instintivas. Por otro lado, los instintos también tienen poder para tomar el control del volante de procesos conscientes y pueden guiar acciones de nivel consciente hacia el logro de fines instintivos.

De hecho, el poder de los instintos para controlar las acciones conscientes es generalmente mayor que el de la conciencia para controlar las acciones instintivas. El poder de control de los instintos está directamente relacionado con el avance y la sofisticación de los propios instintos e inversamente vinculado con los de la conciencia. La naturaleza ha dotado a otros animales con instintos más sofisticados, intrincados y poderosos, debido a los cuales muchos bebés animales comienzan a llevar una vida activa poco después de nacer. Pero este poder impide el crecimiento de su vida consciente. Cuando las pautas básicas con respecto a la supervivencia en la vida temprana, encontrar fuentes de alimentos en la vida de rutina y la propensión a la procreación; Todo está delineado en el BIOS cableado, entonces el rol de la vida consciente se limita efectivamente a la percepción sensorial, que coordinaría con los nervios motores y los animales podrán moverse en busca de alimentos, protección y necesidades de reproducción. La tarea de la naturaleza en cuanto a permitir que los animales adopten comportamientos adecuados con respecto a aspectos importantes de la vida parece haberse cumplido. El poder adicional e inesperado de los seres humanos, gracias al cual pudieron lograr que sus vidas conscientes se liberaran efectivamente del fuerte control de los instintos y la resultante expansión en las actividades de nivel consciente, se debió a aquellos factores que la naturaleza nunca había experimentado durante las fases del impulso evolutivo. Hasta el nivel de los animales avanzados. Después de millones de años de vivir en este mundo, e incluso después de haber observado sociedades humanas durante miles de años, los animales todavía no muestran un interés notable en las actividades de nivel consciente y todas sus atenciones están guiadas por BIOS cableados, es decir, por instintos. Con los sentidos moderadamente poderosos y los instintos menos efectivos, los humanos obtuvieron un contrapeso en forma de avance en las facultades de conciencia y se movieron mucho más allá de la percepción sensata; Sus detalles serán el tema central de este capítulo.

Para que la percepción sensorial pueda ocurrir, la memoria debe existir; y para el caso del bebé infantil, la memoria está en blanco. El bebé infantil puede abrir los ojos, ve algo pero no entiende nada. Las experiencias sensoriales repetidas se depositarían en su memoria y ahora en adelante podrá experimentar la percepción sensorial. La percepción sensorial es un proceso de este tipo en el que, por ejemplo, un objeto externo está expuesto a los sentidos y su memoria correspondiente se recupera de forma natural y sin esfuerzo en la conciencia; Al unirse a ambas entidades, surge un sentimiento de comprensión o sentido. La mente da sentido al flujo continuo de datos sensoriales arrastrando a la perfección contenidos de memoria relevantes en la conciencia y, a este proceso continuo, llamamos percepción sensorial. La explicación anterior de la percepción sensorial se deriva de Henri Bergson, quien intenta en el libro “Matter and Memory” (1896) probar que la memoria es solo la intersección de la mente y la materia. Estamos de acuerdo con esta definición de percepción sensorial y también con la idea de que la mente es una facultad que puede almacenar el pasado, es decir, en forma de memoria.

Con esta definición, nuestro único problema, en gran medida, se resuelve; la vida consciente de los animales se limita principalmente a la percepción sensorial a través de la cual pueden dar sentido a la situación sensorial en curso y, en este proceso, también utilizan experiencias pasadas que se conservaron en forma de memoria. Anteriormente, hemos visto una demostración de conocimiento biológico en animales que es una acción instintiva pura y un comportamiento no aprendido conscientemente; por lo tanto, debe considerarse como un comportamiento aprendido biológicamente de la especie en su conjunto y no como el comportamiento aprendido conscientemente de un animal individual. Con la percepción sensorial, donde la experiencia pasada de un animal individual se utiliza de manera efectiva, viene la primera muestra de conciencia consciente. Hay un papel del pasado tanto en el modo instintivo como en el consciente o en el conocimiento. En el caso de la conciencia instintiva, el pasado está casi congelado y detenido hasta la etapa temprana de emergencia de esa especie, mientras que en el modo consciente de conciencia, el tiempo comienza a fluir y los iniciados pasados se preservan desde el momento de la primera experiencia de percepción sensorial por parte del individuo. animal o humano Hasta que, y a menos que el individuo comunique sus experiencias conscientes a los demás, o construya algún material artificial duradero utilizando su experiencia consciente, sus existencias de pasado de nivel consciente acumuladas desaparecerían con su muerte física. El modo instintivo de conocimiento puede ser totalmente ciego y puede ser exhibido por las plantas y los árboles también donde aparentemente ‘saben’ biológicamente, entregan sus semillas a los animales o al aire, que algunas de las semillas alcanzarán el suelo adecuado para crecer. Pero el modo consciente de conocimiento no es ciego.

El segundo aspecto tiene otras dos dimensiones. El segundo aspecto en sí mismo es cómo la conciencia humana se alejó de la mera percepción sensorial. Aquí, la primera dimensión fue el desarrollo del mapeo mental en humanos, que he explicado en la siguiente respuesta de Quora:

La respuesta de Khuram Rafique a ¿A qué nivel están conscientes los animales?

En palabras sencillas, los animales solo pueden gestionar las representaciones internas (imágenes mentales) de objetos reales a través de la percepción sensorial física, es decir, al mirar, tocar, escuchar, oler, etc. Solo a través de estos procesos sensoriales pueden manejar o invocar imágenes mentales y actuar en consecuencia. .

Pero en los humanos, hay un sistema de representación secundario de objetos reales externos. El esquema completo es como que los objetos reales externos se representan internamente como imágenes mentales a través de la percepción sensorial y las imágenes mentales pueden representarse mediante un mero proceso de pensamiento a través de símbolos representativos secundarios como palabras del lenguaje, escritas, habladas o meras ideas. Debido a la presencia de representaciones secundarias, la experiencia de la conciencia humana no se limita o se limita a la simple percepción sensorial. Los humanos pueden recordar cosas de la memoria en cadena como un proceso sin percibir físicamente esas cosas. A esta capacidad he llamado mapeo mental y he explicado en el enlace anterior.

Muchos animales son físicamente más activos y diestros que los humanos, pero el desarrollo o evolución del sistema de representación secundario de objetos externos requirió otro tipo de destreza física en la que los humanos están mejor desarrollados. La cuerda vocal humana es quizás única. Todos los demás animales tienen solo un tipo particular de sonido específico que pueden emitir. Pero incluso el bebé humano llora y llora con una gran variedad de sonidos. Los humanos son capaces de emitir sonidos en cualquier patrón que les guste y en diferentes ritmos de acuerdo con las diferentes habilidades de los individuos. Ahora piense en un simple patrón de voz que de alguna manera se asocia con la imagen mental de un objeto externo. Quizás este fue el primer nombre de un objeto. La forma más básica de la conciencia humana era un sistema de denominación que también era un sistema de representación secundario.

El sistema de denominación básico se convirtió luego en un completo sistema de conocimiento descriptivo cuyos componentes, además de la estructura gramatical, son los siguientes:

(i) Asociación de información, (ii) Mezcla de información, (iii) Definiciones, (iv) Conceptos y (v) teorías.

(i) Asociación de información es una asociación lineal simple de objetos de experiencia. Usualmente son conexiones causales. La causa se experimenta para estar conectada con el efecto y la mente puede preservar esta información para su uso o referencia posterior. Cuando los animales recuerdan los caminos de su ruta diaria habitual, utilizan este elemento mental de “Asociación de información”.

(ii) La mezcla de información es la mezcla de dos objetos distintos de experiencia en una nueva forma, de manera que la nueva forma se identifica con una nueva identidad y la mente puede no ser capaz de rastrear el proceso de mezcla interna. El ejemplo es la “idea” de un “caballo volador” donde dos objetos separados de experiencia, es decir (i) vuelo y (ii) caballo, se han mezclado o mezclado en un objeto identificable por separado, es decir, “caballo volador”. La capacidad de mezcla de la mente es básicamente específica de la mente humana, pero también existe en formas ingenuas en algunos otros animales. El nombre técnico de este tipo de mezcla es ‘analogía’; sin embargo, las conclusiones deductivas también pertenecen a esta categoría de “mezcla de información o ideas”.

Considere la siguiente conclusión deductiva simple:

Todo A es B
Todo B es C
Conclusión: Todo A es C

La conclusión deductiva anterior es solo una mezcla o combinación de lo que está contenido en las premisas de manera que todas las palabras de las conclusiones ya estaban contenidas en las premisas y solo la información contenida en las premisas se ha reorganizado en la conclusión.

La forma básica de imitación es una forma básica de analogía que existe en algunos monos y monos, por lo que la mezcla de información, en cierta medida, existe en la mente animal.

Desde la perspectiva evolutiva, el conocimiento humano prehistórico se limitó a más de dos categorías de (i) Asociación de información y (ii) Mezcla de información solamente. Sir James Frazer ha brindado cientos de ejemplos de ideas primitivas de Magia Simpática en su famoso libro ‘Golden Bough’ y todos esos ejemplos se ajustan principalmente a la segunda categoría, es decir, Mezcla de información. Quizás en ese momento de la historia, el conocimiento humano se limitara a esta categoría.

Ahora en los tiempos modernos, la conciencia humana se encuentra principalmente en los siguientes tipos:

(iii) Definiciones: Esto es posible en formato descriptivo solamente. Varias Asociaciones y Mezclas están alineadas para describir una cosa o fenómeno particular.

(iv) Conceptos: los conceptos, con una sola palabra, representan otra definición en una definición. En otras palabras, el título de una definición completa es un concepto. Por ejemplo, hay una definición completa de impulso. Pero el título ‘impulso’ en sí mismo es concepto. Ahora, mientras describimos la definición de aceleración, no tenemos necesidad de repetir la definición completa de impulso. Solo usaríamos el título, es decir, el impulso y diríamos que la aceleración es ‘tasa de cambio de impulso’.

Si no usamos este “concepto”, entonces tendremos que definir la aceleración algo así como: “tasa de cambio de la velocidad de la masa a la velocidad”.

(v) Teorías: varios conceptos y definiciones interrelacionados se unen para formar una teoría que cubriría un tema general.