¿Cómo definirías una experiencia ‘cercana a la vida’?

Ese es el término que prefiero usar en lugar de “cerca de la muerte”.

Las experiencias cercanas a la muerte ocurren cuando una persona siente que su conciencia abandona su cuerpo y se mueve a otro plano. Hay miles de casos, muchos han sido estudiados y catalogados por el Dr. Greyson en UVA. Hay muchos que pueden ser examinados en iands.org. Las personas describen una variedad de experiencias, pero en general son positivas y dan a las personas un sentimiento de euforia y alteran cualquier temor a la muerte.

Sin embargo, si comparamos las experiencias cercanas a la muerte con la investigación realizada por la Dra. Helen Wambach (“La vida antes de la vida”) o Michael Newton (“El viaje de las almas”), dos psicólogos que estudiaron lo que sus clientes dijeron sobre la hipnosis profunda acerca de su viaje, encuentre historias similares sobre lo que es “volver a casa”, ese lugar que no está aquí, pero es donde la gente siempre dice que “regresamos” después de nuestra partida de este avión.

Así que examinemos lo que eso podría significar. Estas personas (hasta ahora he filmado 45) se refieren a esta arena, a lo que Michael Newton llamó el reino de “vida entre vidas”, pero lo que escucho a la gente llamar “hogar”, se reporta como un lugar de “incondicional amor ”. Es el lugar donde existimos antes de venir aquí, y además, las personas afirman que solo aportamos una cierta cantidad de nuestra energía consciente a nuestra vida, y aproximadamente dos tercios de esa energía siempre están“ de vuelta a casa ”mientras estamos aquí .

Entonces, si el lugar del que venimos es el “hogar” y la mayoría de nuestra energía consciente está siempre “allá atrás”, entonces eso es un replanteamiento de lo que significa estar aquí en el planeta, lo que significa estar “vivo”. estamos aquí, durmiendo un tercio de nuestras vidas, viviendo y respirando y navegando por el animal humano que somos, estamos tan lejos de nuestro estado natural como podemos imaginar. Como despertarnos y encontrarnos a nosotros mismos en Marte: tratar de navegar esa atmósfera, tratar de mantenernos vivos en ese entorno y luego, cuando termina esa vida, regresar “a casa” a la Tierra (por ejemplo).

Si eso es correcto, que la vida que llevamos aquí en el planeta es “no como estar en casa”, que nuestro viaje a este lugar es “a diferencia de nuestro estado natural”, entonces tener una experiencia cercana a la muerte es como echar un vistazo a lo que “La vida real” es como. Es vislumbrar cuál es nuestro estado natural: en un espacio de amor incondicional rodeado por nuestros seres queridos y almas gemelas, y tener un sentimiento de interconectividad con todos y con todas las cosas. Es esencial lo que nuestra existencia es, de acuerdo con estos informes, lo que implica “estar vivo”.

Y nuestro viaje aquí hacia el planeta parece más “estar en un estanque de peces” o “existir en un sueño” o “encontrarse en el escenario en medio de una obra”. En otras palabras, este mundo, este lugar donde habitamos actualmente, es El falso frente, el mundo imaginario que navegamos a diario. Y cuando tenemos un evento cercano a la muerte, o algún otro evento de conciencia alterada, podemos vislumbrar lo que realmente es la VIDA, por eso los llamo “eventos cercanos a la vida” en lugar de los primeros.

Aquí hay una charla que di en un evento de IANDS en Orlando en 2016.

Yo diría que el cuerpo está gravemente comprometido para sostener la vida o ha habido un paro completo del corazón. En cualquier caso, la persona vuelve a la vida después de una experiencia extracorpórea.