El tiempo es una medida de los flujos diferenciales dentro de las corrientes energéticas, empleadas por criaturas auto-reflexivas que organizan sus flujos en relación con los flujos futuros previstos. En este caso, el límite entre los flujos que da lugar al sentido del tiempo es la distinción conceptual entre uno mismo y otro / mundo.
La diferenciación se convierte en diferencia cuando el autoconcepto se forja temprano en el desarrollo mental. Este sentido de diferencia, o separación, es lo que da lugar al sentido del tiempo. Imagina que estás flotando con el flujo de un río en un espacio por lo demás sin rasgos distintivos; no hay forma de saber dónde se encuentra, ya que la totalidad de los procesos en su campo de visión, también conocido como el río, se están moviendo con usted. No hay puntos de referencia aquí, ni siquiera tú mismo, ya que te estás moviendo como uno con el río. Ni siquiera sabrías que te estarías moviendo si no fuera por el caos interno de los flujos del río. Imagina ahora que estás anclado a un lecho de río invisible y que dejas de moverte con la corriente. Ahora resistes al río y su paso se hace evidente, así como medible. Ahora tiene un punto de referencia con el que juzgar el paso, es decir, ahora es el punto de referencia y, con el equipo adecuado, podría calcular cuántos metros de río fluyen a su lado. Pero primero necesita un marco de tiempo para medir la relación de flujo espacial diferencial entre el “estático” y el “movimiento” del río. Así que recuerda que puedes contar en ‘tiempo’ y marcar los segundos a medida que pasa el río. En este último escenario, el tiempo tiene sentido, en el primero no lo tiene.
Sin una relación diferencial, el tiempo no tiene sentido, porque el tiempo mide el cambio. Pero el cambio no es absoluto, ya que no hay puntos de referencia absolutos desde los cuales medirlo. Por lo tanto, el tiempo es una medida de cambio diferencial, desde una isla de estabilidad supuesta. El autoconcepto identificado y hecho semisólido ofrece esta isla de pseudoestabilidad. Creo que esta es la razón por la que en los estados profundamente meditativos, cuando el yo se trasciende y sus límites se vuelven tan porosos que deja de ser cerrado, el tiempo también deja de tener significado o de existir. No hay una isla de diferencia contra la cual medir los flujos diferenciales del ser, ya que la unidad es total. Rendirse y volverse uno con el río disuelve los límites de la diferencia que son necesarios para generar la ilusión del tiempo mismo. En otras palabras, el tiempo (o realmente la percepción de cambio) es un subproducto de la identificación con el proceso del ego, que surge del punto de fractura entre el yo y el mundo.
- ¿Por qué necesitamos un dios si podemos hacer cosas buenas sin ninguna presión externa?
- ¿Cuáles son algunas de las cosas que has encontrado que son absolutamente ciertas sin lugar a dudas?
- ¿Por qué parece que la mayoría de las cosas en la vida son una trampa?
- ¿Puedes compartir tus propias experiencias de vida desde la moral ‘haz el bien, haz el bien’?
- ¿Qué pasa si todo lo que creemos saber sobre física está realmente mal?