Cuando viajas a una casa, que está totalmente irradiada con luces potentes, pero, el camino hacia ella está lleno de oscuridad, solo necesitas una linterna en el camino y no para llegar a la casa que brilla con luces. El punto aquí es que debes buscar a Satguru y después de llegar a Satguru, no necesitas analizarlo. Es como poner la luz de las antorchas en el camino antes de llegar a la casa y la luz de las antorchas debe apagarse después de llegar a la casa con mil luces. El análisis lógico es necesario en la búsqueda del Satguru y no en el examen del Satguru. Aquí, la palabra que llega a Satguru significa fijación de Satguru a través del análisis.
A menos que analices, no puedes arreglar Satguru. ‘Has arreglado a Satguru’ significa que ya lo has examinado, analizado y luego solo lo arreglas como resultado de Satguru. No debe tomar el sentido de símil directamente al sentido del concepto. Llegar al faro se parece a alcanzar Satguru. Has experimentado las luces de la casa y la has alcanzado. De manera similar, debes experimentar la luz del conocimiento espiritual de Satguru y luego solo alcanzarlo (arreglarlo). Sin experimentar la luz de la casa, no puede llamarse faro. De manera similar, sin experimentar la verdad del conocimiento espiritual del predicador, no puedes llamarlo como Satguru. La base de la confusión es que la palabra “alcanzar” se aplica a faro y Satguru en un significado común. La palabra ‘alcanzar’ en el caso de faro no requiere ningún análisis para decidir que se trata de una casa de luces, ya que puedes experimentarla instantáneamente. En el caso de Satguru, no puedes experimentarlo como Satguru instantáneamente solo viéndolo como el faro. Cada vez que se asigna un símil a un concepto, la limitación del símil se debe observar cuidadosamente y se debe aplicar el símil al concepto dentro de los límites de la limitación del símil.
La cara se compara con la luna. El área limitada de comparación es sólo placentera. No puede tomar el área total del símil al concepto como puntos negros en la luna, crecimiento y reducción de la luna, etc. La comparación de símil y concepto debe limitarse aquí en el área que después de llegar al faro no necesita poner la luz de la antorcha significa que después de analizar y fijar (alcanzar significa tanto el análisis como la fijación en el concepto) Satguru, no es necesario analizarlo continuamente sin fin. En algún momento, debe detener el análisis y fijar su fe en él. Si dudas de Satguru continuamente hasta el último segundo de tu vida, eres el verdadero que duda. Thomas y Gita dicen que esa persona es destruida para siempre (Samshayaatmaa vinashyati).
Solo durante la predicación del Gita, Arjuna experimentó que Krishna es Satguru. Dudaba de Krishna al decir que es imposible que Krishna predique el Sol al principio de la creación. Esto muestra que Arjuna no ha fijado a Krishna como Satguru hasta ahora. Satguru significa Dios en forma humana predicando el correcto conocimiento espiritual. Si has llamado a alguien como Satguru, significa que lo has aceptado como Dios. Después de esto, dudar de Él no es correcto. Pero, si tiene dudas acerca de tal conclusión, debe continuar analizando su predicación. Al final del Gita, Krishna le aconsejó a Arjuna que analizara el Gita antes de aceptarlo. Satguru siempre dice esto porque no teme por ningún análisis realizado sobre su predicación, ya que es seguro que la predicación pasará por la prueba de fuego en cualquier cantidad de veces. Por lo tanto, desde el punto de Satguru no hay problema. Solo desde el punto de vista del devoto, es recomendable desarrollar la fe después de un largo tiempo, al menos evitando dudar para siempre hasta el final de la vida.
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En la palabra Satguru (Señor en forma humana), el prefijo ‘Sat’ significa verdad. Un Satguru siempre predica la verdad. La verdad siempre es dura y no es del agrado de varias personas. Por lo tanto, un Satgurú tendrá muy pocos discípulos. Un Satgurú dice que el camino con espinas llevará al Señor. A la gente no le va a gustar esto. También dice que el camino con flores conduce al infierno. La gente no estará feliz con esta predicación. Un Gurú predica lo que a varias personas les gusta. El Gurú dice que la naturaleza de la meta será la naturaleza del camino. Puesto que el Señor está lleno de felicidad, el camino también debe ser con flores que den felicidad. Ya que el infierno te está dando mucho dolor, el camino con espinas que también da mucho dolor debe llevarte al infierno. Este argumento es muy atractivo.
A varias personas les gustará esto y se convertirán en los seguidores de Guru. Varias personas lo elogiarán y le darán gran cantidad de Guru Dakshina porque su argumento es agradable. Pero un Satgurú dice que solo el camino con espinas llevará al Señor porque en este camino tienes que cortar los lazos con tu familia y con el dinero que tanto te has ganado. El sacrificio da mucho dolor y el sacrificio solo conducirá al Señor. El camino con flores fortalece tus lazos con tu familia y el dinero que te da mucha felicidad. Tal camino lleva al infierno.
A varias personas no les gustan tales argumentos y, por lo tanto, solo una o dos personas que pueden darse cuenta de la verdad se convertirán en sus discípulos. Un Satguru nunca se preocupará por el número de los discípulos y por la cantidad de Guru Dakshina. Incluso si un solo discípulo está disponible, Él es feliz. La mayoría siempre va al infierno. Solo uno en millones como Sankara, Vivekananda, Meera puede alcanzar al Señor. Los diamantes siempre están en minoría. Las piedras de grava son mayoría. Por lo tanto, un Satgurú será solo uno entre miles de Gurus y un verdadero discípulo será solo uno entre millones de discípulos.
Cuando estás haciendo oraciones, estás alabando al Señor como un poeta alaba a un rey. El tonto rey puede dar algún regalo al poeta. Pero el omnisciente Señor nunca puede ser engañado por tal alabanza. Cuando cantas, canta el nombre del Señor o expresa los sentimientos de devoción derramando lágrimas o meditando, obtienes la felicidad y la paz de inmediato. Has conseguido el fruto. El Señor no dará otro fruto por estas cosas. Cuando te duele y pierdes la paz al cortar los lazos familiares y al sacrificar tu trabajo y tu riqueza al Señor, solo el Señor te dará el verdadero regalo. Cuando trabajas en el campo para el dueño, te duele el trabajo. El propietario pagará dinero por su trabajo. Sin hacer el trabajo, si simplemente está cantando el nombre del propietario o cantando canciones al propietario, un propietario sabio nunca le dará ningún regalo.
Ya has derivado la dicha y la paz al comer el dulce en tu mano. ¿Por qué debería pagarte cuando estás comiendo el dulce? Cuando me sacrifiques lo dulce te pagaré. Un Satguru solo enseña el sacrificio que es el camino con espinas que llevan al Señor. Veda dice que el sacrificio solo puede traer la gracia del Señor (Dhanene Tyagenaike). Si solicita el pago por medio de oraciones y devoción, el Señor le pagará solo de su bolsillo. Él traerá los resultados de buenas acciones de sus ciclos de vida futuros y se los presentará. Pero cuando sacrificas lo dulce al Señor a pesar de tu hambre y de tu dolor de corazón, el Señor te recompensa de Su bolsillo. Por lo tanto, el verdadero camino que conduce al Señor se puede identificar por la pérdida de la paz, la preocupación mental, el dolor, etc. El camino al infierno se identifica por la paz, la felicidad, el beneficio, etc. Satguru te guía al Señor y el Guru te guía hacia el infierno.