No “mantener la mente quieta”, sino la insensatez.
Si bien es posible que no sepa por completo si los maestros de las distintas localidades están equivocados o correctos, si su propia base es sólida y genuina, los venenos de doctrinas erróneas no podrán hacerle daño, “mantener la mente inmóvil” y “olvidar las preocupaciones”. ” incluido. Si siempre “olvida las preocupaciones” y “mantiene la mente quieta”, sin destrozar la mente del nacimiento y la muerte, entonces las influencias delusivas de la forma, la sensación, la percepción, la voluntad y la conciencia se saldrán con la suya, e inevitablemente será dividiendo el vacío en dos.
Deja ir y hazte vasto y expansivo. Cuando los viejos hábitos surgen de repente, no uses la mente para reprimirlos. En ese momento, es como un copo de nieve en una estufa al rojo vivo. Para aquellos con un ojo que discierne y una mano familiar, un salto y ellos saltan claro.
Solo entonces saben lo que dice el perezoso Jung: justo cuando se usa la mente, no hay actividad mental. Charla torcida contaminada con nombres y formas, charla directa sin complicaciones. Sin mente pero funcionando, siempre funcionando pero no existiendo, la mentalidad de la que hablo ahora no está separada de tener mente. Estas no son palabras para engañar a la gente.
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Ha habido un largo malentendido acerca de estas dos cosas: mantener la mente quieta y la insensatez. Ha habido muchas personas que han pensado que son sinónimos. Parecen ser sinónimos, pero en realidad están tan alejados como pueden ser dos cosas, y no hay manera de unirlas.
Así que primero tratemos de encontrar el significado exacto de estas dos palabras, porque toda la noche en el sutra de Ta Hui se refiere a la comprensión de la diferencia.
La diferencia es muy delicada. Un hombre que mantiene su mente quieta y un hombre que no tiene mente se verá exactamente igual desde el exterior, porque el hombre que mantiene su mente todavía está en silencio. Debajo de su silencio hay una gran confusión, pero él no está permitiendo que salga a la superficie. Él está en gran control.
El hombre sin mente, o mente sin sentido, no tiene nada que controlar. Él es solo silencio puro sin nada reprimido, sin nada disciplinado, solo un cielo puro y vacío.
Las superficies pueden ser muy engañosas. Uno tiene que estar muy alerta con respecto a las apariencias, porque ambas se ven iguales desde afuera, ambas están en silencio. El problema no habría surgido si la mente quieta no fuera fácil de lograr. Es fácil de lograr. La falta de mente no es tan fácil de lograr; No es barato, es el mayor tesoro del mundo.
La mente puede jugar el juego de estar en silencio; Puede jugar el juego del ser sin ningún pensamiento, ninguna emoción, pero simplemente están reprimidos, completamente vivos, listos para saltar en cualquier momento. Las así llamadas religiones y sus santos han caído en la falacia de calmar la mente. Si continúa sentado en silencio, tratando de controlar sus pensamientos, no permitiendo sus emociones, no permitiendo ningún movimiento dentro de usted, lentamente se convertirá en su hábito. Este es el mayor engaño en el mundo que puedes darte a ti mismo, porque todo es exactamente lo mismo, nada ha cambiado, pero parece que has pasado por una transformación.
El estado de no-mente o inconsciencia es justo lo contrario de calmar la mente, es ir más allá de la mente. Está creando tal distancia entre usted y la mente que la mente se convierte en la estrella más lejana, a millones de años luz de distancia, y usted es solo un observador. Cuando la mente está quieta, tú eres el controlador. Cuando la mente no está, tú eres el observador. Estas son las marcas distintivas.
Cuando estás controlando algo estás en tensión; no puedes estar sin tensión, porque lo que está controlado está continuamente tratando de rebelarse contra ti, lo que está esclavizado quiere libertad. Tu mente tarde o temprano explotará con venganza.
Una historia que me ha encantado …
En una aldea había un hombre de tipo muy enojado y agresivo, tan violento que había matado a su esposa, por algo trivial. Todo el pueblo le tenía miedo al hombre porque no conocía ningún argumento, excepto la violencia.
El día que mató a su esposa arrojándola a un pozo, un monje Jaina pasaba por allí. Se había reunido una multitud y el monje Jaina dijo: “Esta mente llena de ira y violencia te llevará al infierno”.
La situación era tal que el hombre dijo: “También quiero estar tan callado como tú, pero ¿qué puedo hacer? No sé nada. Cuando la ira me agarra, estoy casi inconsciente, y ahora he matado a mi propia esposa amada “.
El monje Jaina dijo: “La única manera de calmar esta mente, que está llena de ira, violencia y rabia, es renunciar al mundo”. El jainismo es una religión de renuncia, y la renuncia última es incluso de la ropa. El monje Jaina vive desnudo, porque no se le permite poseer ni siquiera ropa.
El hombre era de un tipo muy arrogante, y esto se convirtió en un desafío para él. Ante la multitud tiró su ropa también al pozo con la esposa. El pueblo entero no podía creerlo; incluso el monje Jaina se asustó un poco: “¿Está loco o algo así?” El hombre cayó a sus pies y dijo: “Es posible que hayas tardado muchas décadas en alcanzar la etapa de renuncia … Renuncio al mundo, renuncio a todo. Soy tu discípulo, inicíame”.
Su nombre era Shantinath, y shanti significa “paz”. A menudo sucede … si ves a una mujer fea, lo más probable es que su nombre sea Sunderbhai, que significa “mujer hermosa”. En la India, la gente tiene una forma extraña … al ciego le dan el nombre de Nayan Sukh. Nayan Sukh significa “uno cuyos ojos le dan gran placer”.
El monje Jaina dijo: “Tienes un nombre hermoso. No lo cambiaré; lo guardaré, pero a partir de este momento debes recordar que la paz tiene que convertirse en tu propia vibración”.
El hombre se disciplinó, calmó su mente, ayunó mucho, se torturó y pronto se hizo más famoso que su maestro. Las personas enojadas, las personas arrogantes, las personas egoístas pueden hacer cosas que las personas pacíficas tardarán un poco en hacer. Se hizo muy famoso, y miles de personas solían venir solo para tocar sus pies.
Después de veinte años estuvo en la capital. Un hombre de su aldea había venido con algún propósito, y pensó: “Será bueno ir y ver qué transformación le ha ocurrido a Shantinath. Se escuchan tantas historias, que se ha convertido en un hombre totalmente nuevo, que su antiguo yo se ha ido y un nuevo y fresco ser ha surgido en él, que realmente se ha convertido en paz, silencio, tranquilidad “.
Así que el hombre se fue con gran respeto. Pero cuando vio a Muni Shantinath, al ver su rostro y sus ojos, no pudo pensar que hubiera habido ningún cambio. No había nada de la gracia que necesariamente irradia de una mente que se ha vuelto silenciosa. Esos ojos seguían siendo tan egoístas, de hecho, se habían vuelto más egoístas. La presencia del hombre era aún más fea de lo que solía ser.
Aún así, el hombre se acercó. Shantinath reconoció al hombre, que había sido su vecino, pero ahora estaba por debajo de su dignidad reconocerlo. El hombre también vio que Shantinath lo había reconocido, pero estaba fingiendo que no lo había reconocido. Pensó: “Eso demuestra mucho”. Se acercó a Shantinath y le preguntó: “¿Puedo hacerte una pregunta? ¿Cuál es tu nombre?”
Naturalmente, en Shantinath surgió una gran ira porque sabía que este hombre sabía perfectamente cómo se llamaba. Pero aún así se mantuvo en control y dijo: “Mi nombre es Muni Shantinath”.
El hombre dijo: “Es un nombre hermoso, pero mi memoria es muy corta, ¿puedes repetirlo otra vez? He olvidado … ¿qué nombre dijiste?”
Esto fue demasiado Muni Shantinath solía llevar un bastón. Tomó el bastón en su mano … olvidó todo, veinte años de controlar la mente, y dijo: “Pregunte de nuevo y le mostraré quién soy. ¿Ha olvidado? Maté a mi esposa, soy el mismo hombre . ”
Sólo entonces reconoció lo que había sucedido …
En un solo momento de inconsciencia se dio cuenta de que veinte años se han ido por el desagüe; Él no ha cambiado en absoluto. Pero millones de personas sienten un gran silencio en él … Sí, se ha vuelto muy controlado, se mantiene reprimido y ha dado sus frutos. Mucho respeto y él no tiene ninguna calificación para ese respeto, tanto honor, incluso los reyes vienen a tocar sus pies.
Sus llamados santos no son más que animales controlados. La mente no es más que una larga herencia de todo tu pasado animal. Puedes controlarlo, pero la mente controlada no es la mente despierta.
El proceso de controlar, reprimir y disciplinar es enseñado por todas las religiones, y debido a su falaz enseñanza, la humanidad no se ha movido ni un solo centímetro, sigue siendo una barbarie. En cualquier momento las personas comienzan a matarse unas a otras. No hace falta un solo momento para perderse; Olvidan por completo que son seres humanos, y algo mucho más, se espera algo mejor de ellos. Ha habido muy pocas personas que han podido evitar este engaño de controlar la mente y creer que han alcanzado la inconsciencia.
Para lograr la ausencia de mente se involucra un proceso totalmente diferente: lo llamo la alquimia suprema. Consiste en un solo elemento: el de la vigilancia.
Gautam Buddha está pasando por una ciudad cuando una mosca se acerca y se sienta en su frente. Está hablando con su compañero, Ananda, y él sigue hablando y mueve su mano para lanzarla. Entonces, de repente, reconoce que su movimiento de la mano ha sido inconsciente, mecánico. Debido a que estaba hablando conscientemente con Ananda, la mano movió la mosca mecánicamente. Se detiene y aunque ahora no hay mosca, mueve su mano de nuevo conscientemente.
Ananda dice: “¿Qué estás haciendo? La mosca se ha ido …”
Gautam Buddha dice: “La mosca se ha ido … pero he cometido un pecado, porque lo hice en la inconsciencia”.
La palabra inglesa “pecado” es utilizada solo por Gautam Buddha en su significado correcto. La palabra “pecado” se origina en las raíces que significan olvido, inconsciencia, inconsciencia, hacer las cosas mecánicamente, y toda nuestra vida es casi mecánica. Seguimos haciendo las cosas de la mañana a la tarde, de la tarde a la mañana, como robots.
Un hombre que quiere entrar en el mundo de la inconsciencia tiene que aprender solo una cosa: un solo paso y el viaje ha terminado. Ese único paso es hacer todo vigilante. Mueves tu mano vigilante; abres los ojos con cuidado; caminas, tomas tus pasos alerta, consciente; comes, bebes, pero nunca permites que la mecanicidad tome posesión de ti. Este es el único secreto alquímico de la transformación.
Un hombre que puede hacer todo conscientemente se convierte en un fenómeno luminoso. Él es todo luz, y toda su vida está llena de fragancia y flores. El hombre mecánico vive en agujeros oscuros, agujeros sucios. Él no conoce el mundo de la luz; es como un ciego. El hombre de la vigilancia es realmente el hombre que tiene ojos.
Ta Hui lentamente, lentamente está penetrando en los secretos más profundos de la transformación interior. Él dice,
Si bien es posible que no sepa por completo si los maestros de las distintas localidades están equivocados o en lo correcto, si su propia base es sólida y genuina, los venenos de doctrinas incorrectas no podrán hacerle daño …
Dice que es inútil pensar quién tiene razón y quién está equivocado. Hay miles de doctrinas, cientos de filosofías, y si continúas buscando la verdad con esas palabras, te perderás en una jungla donde no puedes encontrar el camino. Todo lo que sabes es alcanzar una base sólida dentro de ti.
… “Mantener la mente inmóvil” y “olvidar las preocupaciones” incluidas. Si siempre “olvida las preocupaciones” y “mantiene la mente quieta”, sin destrozar la mente del nacimiento y la muerte, entonces las influencias delusivas de la forma, la sensación, la percepción, la voluntad y la conciencia se saldrán con la suya, e inevitablemente estará dividiendo el vacío en dos. Déjate llevar y hazte vasto y expansivo …
No se trata de controlarte separado de la existencia; es una cuestión de dejar ir y volverse vasto, tan vasto como la existencia misma. Y en la vigilancia te vuelves infinito: eso es lo único dentro de ti que no tiene límites.
Sólo eche un vistazo a su observación, presenciando. Es ilimitado Sin principio, sin final … no tiene forma.
Esta quietud absoluta de la mente es exactamente no-mente o mente sin sentido. No es control, no es disciplina; no es que pongas toda tu presión en tu mente y la mantengas en silencio. No, simplemente no está allí. La casa esta vacia No hay nadie que controlar y no hay nadie que controlar. Todas las preocupaciones por el control han desaparecido en una simple vigilancia. Esta vigilancia es expansiva. Una vez que lo has probado un poco, continúa expandiéndose hasta los límites del universo.
Cuando los viejos hábitos surgen de repente, no uses tu mente para reprimirlos. En ese momento, es como un copo de nieve en una estufa al rojo vivo.
Te está recordando que incluso cuando te mueves en el camino de la vigilancia, a veces los viejos hábitos pueden revivir. Pero no te preocupes; son como los copos de nieve en una estufa al rojo vivo, desaparecerán por su propia cuenta. Usted simplemente mira. No te preocupes, no te molestes, no te preocupes.
A veces habrá enojo, a veces habrá un deseo, a veces habrá una ambición, pero no pueden perturbar su vigilancia. Vendrán y se irán sin dejar rastro en su espejo, como pureza. Pero solo tienes que recordar una cosa: no empezar a pelear con ellos, aplastarlos, destruirlos, tirarlos. Resulta muy natural para la mente que si algo está sucediendo, salte sobre él y destrúyalo. Esto es lo único de lo que tienes que estar consciente, porque esto es lo que nunca permite que un hombre vaya más allá de la mente. Los viejos hábitos vendrán, y los viejos hábitos son muy viejos, muchas, muchas vidas viejas. Tu conciencia es muy fresca y muy nueva; Su mecanicidad es antigua, por lo que es muy natural que regrese.
Alguien te insulta, no tienes que estar enojado, pero de repente descubres que surge la ira. No es un esfuerzo, es solo un viejo hábito, una vieja reacción. No luches con eso, no trates de sonreír y esconderlo. Solo míralo, y vendrá y se irá … Como un copo de nieve en una estufa al rojo vivo.
Para aquellos con un ojo que discierne y una mano familiar, un salto y ellos saltan claro. Solo entonces saben lo que dice el perezoso Jung: justo cuando se usa la mente, no hay actividad mental. Si un hombre ha aprendido el arte de la vigilancia, también puede usar su mente, y aún así no tiene actividad mental.
Te estoy hablando y estoy usando mi mente porque no hay otra manera.
La mente es la única manera de transmitir cualquier mensaje en palabras; Ese es el único mecanismo disponible. Pero mi mente está absolutamente en silencio, no hay actividad mental: no estoy pensando lo que voy a decir, y no estoy pensando lo que he dicho. Simplemente estoy respondiendo a Ta Hui espontáneamente sin meterme en eso.
Es como si entras en las montañas y gritas y las montañas hacen eco: las montañas no están haciendo ninguna actividad mental, simplemente están haciendo eco. Cuando estoy hablando en Ta Hui, soy solo una montaña haciendo eco.
Justo cuando se usa la mente, no hay actividad mental. Charla torcida contaminada con nombres y formas, charla directa sin complicaciones. Sin mente pero funcionando…. Esta es una experiencia extraña, cuando puedes usar la mente sin ninguna actividad mental … Sin mente pero funcionando, siempre funcionando pero inexistente.
Yo era desde mi infancia enamorada del silencio.
Mientras pudiera manejarme me sentaría en silencio. Naturalmente, mi familia solía pensar que iba a ser buena para nada, y tenían razón. Ciertamente probé ser bueno para nada, pero no me arrepiento.
Llegó a tal punto que a veces me sentaba y mi madre venía a mí y me decía algo como: “Parece que no hay nadie en toda la casa. Necesito a alguien que vaya al mercado a buscar algunas verduras”. Estaba sentada frente a ella y le decía: “Si veo a alguien, le diré …”.
Se aceptó que mi presencia no significaba nada; Si estaba allí o no, no importaba. Una o dos veces lo intentaron y luego encontraron que “es mejor dejarlo fuera y no prestarle atención”, porque por la mañana me mandaban a buscar verduras y por la tarde venía a preguntar. “Olvidé lo que me enviaban y ahora el mercado está cerrado …” En los pueblos, los mercados de hortalizas se cierran por la noche y los aldeanos regresan a sus pueblos.
Mi madre dijo: “No es culpa tuya, es culpa nuestra. Todo el día que hemos estado esperando, pero en primer lugar no deberíamos haberte preguntado. ¿Dónde has estado?”
Dije: “Cuando salí de la casa, justo al lado había un hermoso árbol de bodhi”, el tipo de árbol bajo el cual Gautam Buddha se despertó. El árbol recibió el nombre de árbol bodhi, o en inglés, bo tree, debido a Gautam Buddha. Uno no sabe cómo se llamaba antes de Gautam Buddha; debe haber tenido algún nombre, pero después de Buda se asoció con su nombre.
Había un hermoso árbol de bodhi, y fue muy tentador para mí.
Solía haber siempre tanto silencio, tanta frialdad debajo de él, nadie que me molestara, que no podía pasarlo sin estar sentado debajo de él durante algún tiempo. Y esos momentos de paz, creo que a veces se han extendido todo el día.
Después de unas pocas decepciones, pensaron: “Es mejor no molestarlo”. Y me sentí inmensamente feliz de que hubieran aceptado el hecho de que casi no existía. Me dio una tremenda libertad. Nadie esperaba nada de mí. Cuando nadie espera nada de ti, caes en un silencio … El mundo te ha aceptado; Ahora no hay ninguna expectativa de ti.
Cuando a veces llegaba tarde a casa, solían buscarme en dos lugares. Uno era el árbol bodhi, y como empezaron a buscarme debajo del árbol bodhi, comencé a trepar al árbol y sentarme en la parte superior. Venían y miraban a su alrededor y decían: “Parece que no está aquí”.
Y yo mismo asentiría; Le dije: “Sí, eso es cierto. No estoy aquí”.
Pero pronto me descubrieron, porque alguien me vio escalar y les dijo: “Te ha estado engañando. Siempre está aquí, la mayor parte del tiempo sentado en el árbol”, así que tuve que ir un poco más lejos.
Solía haber un cementerio mahometano …
Ahora la gente normalmente no va a los cementerios. Por supuesto, todos tienen que ir una vez, pero excepto eso, a la gente no le gusta ir a los cementerios. Así que ese era el lugar más silencioso … porque los muertos no hablan, no crean molestias, no te hacen preguntas innecesarias, ni siquiera te preguntan quién eres o para las presentaciones.
Solía sentarme en el cementerio mahometano. Era un lugar grande, con muchas tumbas, con árboles, árboles muy sombríos. Cuando mi padre se dio cuenta de que estaba sentado allí, dijo: “¡Esto es demasiado!” Un día vino a buscarme y me dijo: “Puedes empezar a sentarte en el árbol de bodhi o debajo del árbol de bodhi, y nadie te molestará. Esto es demasiado, es peligroso, y de hecho, cuando alguien va a en el cementerio debería bañarse y cambiarse de ropa. Has estado sentado aquí todo el día y algunas veces por la noche, y cuando vuelves a casa no sabemos de dónde vienes “.
Esto es habitual, que cuando vuelvas del cementerio … Normalmente, nadie va allí a menos que se envíen, y tienen que ir; así, de mala gana se van. Desde el cementerio, la gente normalmente va directamente al río para bañarse, cambiarse de ropa y solo entonces entran a la casa. Así que mi padre dijo: “No sé cuánto tiempo has estado haciendo esto”.
Le dije: “Desde que me molestaste en el árbol bodhi. Tenía que encontrar un lugar …”. Y le dije: “Incluso tú lo disfrutarás de vez en cuando. Cuando te canses y te pongas demasiado tenso, simplemente ven aquí; ningún hombre muerto molesta a nadie”.
Dijo: “No me hables de hombres muertos, y en particular en una tumba mahometana …”. Los mahometanos son pobres; Sus tumbas son tumbas de barro. En la lluvia, a veces aparecerá un cadáver. El barro se ha lavado y puedes ver el cadáver: la cabeza de alguien se está mostrando, la pierna de alguien se está mostrando. Dijo: “Nunca me digas que vaya allí. Solo la idea de que algún día estaré en una posición así, con mi cabeza saliendo de una tumba, me siento tan asustada … ¡eres un chico extraño!”
Le dije: “¿Qué tiene de malo? El pobre hombre está muerto, él no puede hacer nada. Está lloviendo, no puede lograr tener un paraguas, ¿qué puede hacer? Si una de sus piernas está mostrando, ¿qué puede hacer?” “Él no puede atraparlo. Si lo hace, entonces también habrá problemas, por lo que se mantiene en silencio y deja que las cosas sean como son”.
El amor por el silencio y el amor por estar ausente me han ayudado tan tremendamente que puedo entender cuando dice que siempre funciona pero no existe. La mentalidad de la que hablo ahora no está separada de tener mente. Estas no son palabras para engañar a la gente.
Ta Hui está diciendo: “No estoy usando estas palabras para engañar a nadie; no estoy tratando de demostrar mi conocimiento; no estoy tratando de fingir que tengo más conocimiento que usted. Estoy diciendo estas palabras solo para compartir mi experiencia”. que la no-mente y la mente pueden existir juntas. No deben utilizarse métodos represivos, solo vigilancia pura … y lentamente, la mente pierde todo el contenido. Se convierte en no-mente “.
Así que la inconsciencia y la mente no están separadas. La mentalidad es mente sin ningún contenido, sin ningún pensamiento. Es como un espejo que no refleja nada.
El silencio de ser un espejo que no refleja nada es la mayor dicha que la existencia permite al hombre tener. Y a partir de ahí, las cosas continúan expandiéndose: misterios sobre misterios … sin preguntas, sin respuestas, pero con experiencias tremendas … alimentando, satisfaciendo, dando satisfacción al alma hambrienta que ha estado vagando por vidas y vidas.
Es hora de detener este deambular.
Para detener este deambular, hay un método simple, y es comenzar a observar tu mente, tu cuerpo, tus acciones. Independientemente de lo que esté haciendo o no haciendo, hay algo de lo que tiene que estar alerta: de lo que está mirando. No pierdas al observador, entonces no importa si eres cristiano, hindú, jaina o budista.
El observador no es nadie. Es sólo pura conciencia.
Y esta conciencia pura solo puede traer una nueva humanidad, un nuevo mundo, donde las personas no se discriminarán unas a otras por razones estúpidas. Naciones, razas, religiones, doctrinas, ideologías: son solo para que jueguen los niños, no para las personas maduras. Para las personas maduras solo existe una cosa, y eso es la vigilancia.
… Un monje va a difundir el mensaje de Gautam Buddha. Él mismo no está aún iluminado; Es por eso que Gautam Buddha lo llama y le dice: “Recuerda, debo decir esto porque todavía no estás iluminado … estás articulado, hablas bien, puedes difundir el mensaje. Es posible que no puedas sembrar las semillas pero sí puede atraer a algunas personas para que vengan a mí, pero aproveche esta oportunidad también para su propio crecimiento “.
El monje preguntó: “¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo aprovechar esta oportunidad?”
Y Buda dijo: “Solo hay una cosa que se puede hacer en cada oportunidad, en cada situación, y es la vigilancia. A veces encontrarás personas irritadas por ti, enojadas porque has herido sus ideologías, sus doctrinas, sus prejuicios. Permanezca en silencio y vigilante. Es posible que tenga días en que no pueda obtener alimentos porque la gente está en contra de usted, ni siquiera le darán agua. Observe … observe su hambre, observe su sed … pero no se moleste, no se moleste Molesto. Lo que enseñará a la gente es menos importante que su propia vigilancia.
Si vuelves a mí vigilante, estaré inmensamente alegre. La cantidad de personas a las que te acercaste no importa; No importa a cuántas personas hable. Lo que en última instancia importa es si ha vuelto a casa, si usted mismo ha encontrado la base sólida para testificar. Entonces todo lo demás es insignificante “.
Esta es la única meditación que hay; Todas las demás meditaciones son variaciones del mismo fenómeno.