¿Cómo puede Dios ser una persona y completamente espiritual al mismo tiempo?

Answer 1

¿Cómo puede Dios ser una persona y completamente espiritual al mismo tiempo?

Los vaishnavas creen que Dios es una persona y nadie debe tratar de ser uno con él. Al mismo tiempo decimos que Dios es todo espiritual. ¿Como es posible? Si Dios es una persona, ¿no tendrá un cuerpo material como nosotros?

Responder –

Si Dios tiene o no una forma es una pregunta filosófica perenne pregunta filosófica perenne con argumentos en ambos lados. La forma en que oramos a Dios, la forma en que los santos se dirigen a Dios en sus oraciones devocionales, parece que Dios es una persona a la que estamos llamando por nuestras oraciones. Pero entonces se dice que Dios es ilimitado. ¿El hecho de ser una persona no lo limitará?

¿Una forma limita a Dios?

Para reconciliar estos dos lados, primero debemos entender la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios o la Verdad Absoluta, brahman, como la fuente de todo. Janmady asya yatah . Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas. Sarva Karana-Karanam. Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces el mismo Dios debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario sería menos que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deberían estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más sencilla de poner esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, despojándolo de lo que tiene su creación.

Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, proyectamos subconscientemente nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y así pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Así que la forma de Dios de ser espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.

(Para comprender mejor cómo la Persona Suprema / Señor está más allá del universo material, lea esto amablemente: si Dios creó todo, ¿quién creó a Dios? – El científico espiritual)

Ideas védicas

Las escrituras védicas afirman que Dios tiene una forma, pero van más allá al dar descripciones vívidas de su forma. Por ejemplo, la escritura glorificada como “el fruto madurado de todas las literaturas védicas”, el Srimad Bhagavatam (10.23.22), ofrece esta encantadora descripción de la forma del Señor:

shyamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesham anavratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

“Su tez era azul oscuro y su prenda dorada. Llevaba una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitas de capullos de flores y una guirnalda de flores y hojas del bosque. Estaba vestido como un bailarín dramático. Apoyó una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra hizo girar un loto. Los lirios adornaban sus orejas, su cabello colgaba sobre sus mejillas y su cara de loto sonreía “.

De manera similar, otra escritura importante, la Brahma-samhita (5.30), ofrece una visión fascinante de la hermosa forma divina:

venum kvanantam aravinda dalayataksham
Barhavatamsam asitambuda sundarangam
kandarpa-koti kamaniya vishesha shobham
govindan adi-purusham tam aham bhajami

“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es adepto a tocar su flauta, que tiene los ojos florecidos como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuya La belleza única encanta a millones de Cupidos “.

¿El impersonalismo védico?

A pesar de la literatura védica que contiene descripciones tan vívidas de la forma de Dios, una noción común es que dicen que Dios es nirguna (sin cualidades) y niraakara (sin forma).
Mientras que las escrituras védicas dicen eso, pero eso no es todo lo que dicen. A menudo, las mismas escrituras que dicen que Dios es nirguna también dicen que es saguna. Considere este verso del Srimad Bhagavatam (8.3.9):

tasmai namah pareshaya brahmane ‘nanta-shaktaye
arupayoru-rupaya nama ashcarya-karmane

Este verso contiene dos palabras relevantes para nuestra discusión: arupaya (sin forma) y uru-rupaya (que tiene muchas formas). Entonces, si algunas personas citan solo la palabra “arupaya” y declaran que el versículo dice que Dios no tiene forma, ¿están representando correctamente el versículo?
¿Son tales descripciones védicas contradictorias? De ningún modo. De hecho, la tradición védica enseña un principio superior que armoniza tales contradicciones.

Consideremos un verso del Shvetashvatara Upanishad (3.19)

apani-pado javano grahita pashyaty acakshuh sa shrinoty akarnah

Este verso contiene una aparente contradicción: pashyaty acaksuh “Dios no tiene ojos, sino que ve”.

¿Cómo se reconcilia esta contradicción?
La tradición védica contiene un pramana especial (método de adquisición de conocimiento) llamado arthapatti (postulación) que se utiliza para conciliar afirmaciones contradictorias al postular una tercera afirmación. (Además de los tres métodos estándar de adquisición de conocimiento pratyaksha, anumana y shabda, Jiva Goswami en su Sarva-Samvadini ofrece siete formas más. Arthapatti es una de ellas). Para ver cómo funciona Arthapatti, considere las dos afirmaciones contradictorias:

1. Ravi no come alimentos durante el día.
2. Ravi esta engordando

El arthapatti para reconciliar estas dos afirmaciones sería: Ravi come por la noche.
De manera similar, el arthapatti para reconciliar las afirmaciones acerca de que Dios tiene y no tiene una forma es: Dios no tiene forma material, pero tiene una forma espiritual.
El mismo principio se aplica a las descripciones de Dios como nirguna. También hay versos que lo describen como saguna. Por lo tanto, la descripción nirguna implica que no tiene cualidades materiales y la descripción saguna indica que tiene cualidades espirituales.
En este punto, podemos preguntarnos: “¿Por qué las Escrituras védicas contienen afirmaciones tan contradictorias? ¿No sería mucho mejor si dieran las verdades de manera clara y sin ambigüedades?
Estas descripciones aparentemente contradictorias sirven para el propósito vital de desafiar nuestras ideas preconcebidas y estimularnos a elevarnos a una comprensión más elevada.
Considere el siguiente verso de Ishopanishad (mantra 8):

sa paryagac chukram akayam avranam
ashnaviram shuddham apapa-viddham

Este verso describe a Dios como akayam (sin cuerpo) y luego como ashnaviram (sin venas). Si Dios no tiene cuerpo, ¿por qué es necesario describir que no tiene venas? ¿No es obvio que alguien que no tiene cuerpo no tiene venas? El Ishopanishad quiere que nos elevemos a la comprensión superior de que Dios tiene un tipo especial de cuerpo que no tiene venas.
La especialidad del cuerpo de Dios se transmite describiéndolo como akayam porque la palabra kaya (cuerpo) tiene varias connotaciones que no se aplican a Dios. Un cuerpo es aquello que:

• Está separado de la persona real, del alma.
• Es un producto del pasado karma del alma.
• Tiende a degradar el alma al estimular los deseos corporales.
• Debe ser entregado a su debido tiempo.

Ninguno de estos se aplica a Dios, cuyo cuerpo y alma no son diferentes, que no tienen un pasado kármico, que nunca está degradado y cuyo cuerpo es eterno. Debido a que tendemos a superponer nuestras concepciones materiales sobre Dios, las escrituras a veces usan palabras negativas como akayam para enfatizar que Dios no tiene ningún cuerpo, como el nuestro. ¿Por qué es importante entender la diferencia entre nuestra forma material y la forma espiritual de Dios? Las formas materiales son temporales, por lo que la atracción hacia ellas conduce solo a la frustración final. Pero la forma de Dios es eterna, por lo que la atracción a su forma conduce a la realización final. Las afirmaciones bíblicas negativas de que Dios no tiene una forma (como la nuestra) nos salvan de la frustración y las afirmaciones bíblicas positivas nos llevan al cumplimiento.

Persona sin forma?

Hay quienes admiten que Dios es una persona, pero insisten en que no tiene una forma.
Examinemos esta proposición. Todos somos hijos o siervos o partes o emanaciones de Dios; De cualquier manera en que diferentes religiones expresen nuestra relación con él, el punto esencial es que dependemos de él y le subordinamos. Somos personas y tenemos formas; Si Dios es una persona sin forma, entonces se volvería menos que nosotros. ¿Puede el todo ser menos que la parte? Obviamente no. Además, las referencias de las escrituras que discutimos anteriormente no hablaban solo de la personalidad de Dios, sino también de su forma: sus ojos, manos, piernas, etc. Entonces este argumento es tanto ilógico como no bíblico.
La gente puede presentar muchos de esos argumentos falaces. En lugar de molestarse en refutarlos a todos individualmente, es mejor entender por qué se originan estos argumentos. Es porque la mente humana no puede comprender cómo Dios puede tener una forma y aún ser ilimitado. Pero, si para preservar la naturaleza omnipresente de Dios, argumentamos que Dios no tiene ninguna forma en absoluto, entonces nos enfrentamos a otra perplejidad: sin una forma, ¿cómo estaría ubicado en cualquier lugar?
La gente trata de imaginar a Dios como algo omnipresente y luego trata de averiguar cómo se puede imponer una forma a ese ser que todo lo impregna. Pero la forma no es una cualidad impuesta a Dios, como la pintura roja, es una cualidad impuesta a una rosa artificial hecha de papel blanco. Más bien, la forma es una cualidad inherente de Dios, como el color rojo es una cualidad inherente de una rosa natural. La cualidad inherente de un objeto se denomina vishesha y ha sido analizada detalladamente por los grandes eruditos santos en la tradición védica, especialmente Madhvacharya y Baladeva Vidyabhushana.

Dios como el compuesto tres en uno

Srila Jiva Goswami ha compilado el clásico tratado filosófico, el Sat-Sandarbha, basado en las enseñanzas del Srimad Bhagavatam según lo explicado por el Señor Chaitanya Mahaprabhu. En este libro, analiza detalladamente un verso sucinto parecido al sutra del Shrimad Bhagavatam (1.2.11): “Los trascendentalistas aprendidos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Este verso revela una profunda ontología tripartita. de la Verdad Absoluta que reconcilia varios atributos contradictorios de Dios como la forma y la ilimitación al integrarlos en un todo armonioso.

Las diversas concepciones divinas en las tradiciones de sabiduría del mundo se pueden clasificar en tres categorías amplias:

1. La energía omnipresente (Brahman): lo que los físicos cuánticos llaman el único mar de energía que subyace en todo el universo, lo que los místicos denominan la unidad impersonal de todas las cosas y los seres, las escrituras védicas explican que Brahman, la luz refulgente enérgica omnipresente.

2. La guía interna (Paramatma): muchas tradiciones espirituales hablan de un aspecto de Dios inmanente dentro de nosotros. A lo que la tradición cristiana se refiere como el Espíritu Santo empoderador, las Escrituras védicas lo llaman Paramatma, la guía interna que media las interacciones entre el alma espiritual y el cuerpo material.

3. La persona suprema (Bhagavan): Los santos a lo largo de la historia se han conectado amorosamente con Dios como la Persona Suprema. Ese Señor, a quien Moisés llamó a Jehová, a quien Jesús mencionó como su padre en el cielo, a quien Mohammed alabó como Alá, las escrituras védicas revelan como Krishna, Dios que se manifiesta como la Persona Suprema trascendental y muy atractiva.

Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en diversidad de la Verdad Absoluta.
Una noche, tres estudiantes rurales llegan a una plataforma ferroviaria con su profesor ansioso por tener la primera vista de un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer alumno le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente, se marcha, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno se da cuenta del motor (la forma detrás de la luz) y pregunta: “¿Es el tren?” Cuando el maestro asiente de nuevo, él también se va, confiado en haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante ve el tren en su plenitud con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.

Analógicamente, la brillante luz delantera del tren representa el sustrato espiritual brillante, Brahman y el motor con su forma concreta representa la sustancia divina localizada y personalizada, el Paramatma. La experiencia del tercer estudiante es similar a conocer a la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de paciencia y compromiso del buscador.

Por lo tanto, una visión holística próxima revela una Verdad Absoluta de tres en uno que integra tanto los aspectos inmanentes y trascendentes como las características personales e impersonales.

Conclusión:

Esta discusión es solo una pequeña muestra del riguroso análisis lógico y escritural a través del cual los acharyas (eruditos y devotos ejemplares) como Ramanujacharya, Madhavacharya, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushana y Srila Prabhupada han establecido inequívocamente que Dios es una persona con una forma trascendental. Una vez que esta verdad se establezca indudablemente en nuestro corazón, podemos aspirar de todo corazón a amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y gradualmente alcanzar prema, el amor divino, que solo por sí solo satisfará eternamente y completamente el anhelo de felicidad de nuestro corazón.

Fuente – ¿Cómo puede el ilimitado tener un formulario? – El científico espiritual

Answer 2

Uno de los rasgos de la personalidad es la conciencia. Tendemos a pensar en ‘una persona’ como otro ser humano, pero si sustituimos a ‘entidad viviente’ por ‘persona’, es más fácil entender la verdad de la situación.

Todas las entidades vivientes que encontramos en el mundo material tienen un cuerpo material. Los acuáticos, plantas, aves, reptiles, insectos y mamíferos son entidades vivientes, todos son conscientes hasta cierto punto y todos tienen cuerpos.

Cuando un cuerpo está muerto, no tiene vida ni conciencia. No hay forma de materia que esté muerta y consciente, y todo lo que está vivo tiene conciencia. Cuando decimos inconsciente, significa temporalmente no consciente, no significa muerto.

Así que está claro que la vida y la conciencia son inseparables. No podemos tener uno sin el otro.

Tan pronto como tenemos conciencia tenemos algo que es consciente. La luz no es consciente, la gravedad no es consciente, la electricidad no es consciente. Las únicas cosas que son conscientes son las entidades vivientes. Una entidad viviente puede emitir luz como una luciérnaga o descargar electricidad como una anguila eléctrica, pero es la entidad viviente la que está consciente, no la luz o la electricidad.

Así que la vida, la conciencia y las entidades vivientes son parte del mismo paquete.

El paso siguiente es muy difícil de entender para un materialista, pero es evidente por sí mismo.

La vida, la conciencia y la entidad viviente son diferentes de la materia. Dado que el cuerpo es material y siempre está cambiando, no podemos ser el cuerpo, porque somos la misma entidad viviente a lo largo de nuestra vida. Podemos recordar nuestra infancia porque estuvimos allí. Nuestro cuerpo actual no estaba allí, pero sí lo estábamos, por lo que la explicación más obvia es que la entidad viviente que es consciente y experimenta el mundo, es diferente del cuerpo material. Si es diferente al cuerpo material, entonces no puede ser materia.

Así es exactamente como Krishna lo explica. Hay dos sustancias, una es material y la otra es espiritual. Clasifica una sustancia como inferior y la otra como superior.

La sustancia inferior es la materia. Está muerto, inconsciente y no tiene conocimiento ni sentimientos.

La sustancia superior es el espíritu. Está vivo, consciente, tiene conocimiento y sentimientos. Puede experimentar eventos mientras que la materia no puede experimentar nada.

Entonces ahora debería ser fácil ver que somos espirituales por naturaleza porque estamos vivos y conscientes, pero tenemos un cuerpo material. El hecho de que somos espirituales por naturaleza muestra que la personalidad es espiritual porque cada uno de nosotros es una persona. Cuando vemos un cuerpo muerto, sabemos que la persona no está allí. El cuerpo está ahí, pero la persona no. Se han ido. La sustancia superior que es la persona ha dejado, y solo queda la sustancia inferior de la materia.

Esto demuestra que la personalidad y lo espiritual son en realidad sinónimos. Toda entidad viviente en el mundo material es espiritual, pero está dentro y cubierta por un cuerpo material.

No vemos el espíritu porque es tan bueno que nuestros sentidos no pueden percibirlo, pero es una sustancia. La materia puede formar cuerpos materiales, y el espíritu puede formar cuerpos espirituales. La diferencia entre los dos es que un cuerpo espiritual es eterno en lugar de temporal; está naturalmente lleno de conocimiento en lugar de ignorancia; y es naturalmente dichoso en lugar de angustiado.

Entonces, no solo Dios es una persona espiritual, sino que cada entidad viviente es una persona espiritual, ya que no existe tal cosa como una persona material, porque la materia no tiene conciencia sin la cual no hay persona.

Dios es una persona, completamente espiritual, y su cuerpo es completamente espiritual.

Somos personas, también completamente espirituales, pero tenemos un cuerpo material, y debido a la ilusión, pensamos que somos el cuerpo en lugar de una entidad viviente espiritual que tiene un cuerpo. Hemos perdido de vista y perdido contacto con nuestra verdadera naturaleza espiritual. Por lo tanto, pensamos que somos hombres o mujeres, creemos que somos la edad del cuerpo, pensamos que estamos sufriendo cuando el cuerpo sufre, y pensamos que morimos cuando el cuerpo muere.

Dios no tiene un cuerpo material, su cuerpo es espiritual, por lo que no se ve afectado por la naturaleza temporal de la materia, ni tampoco lo es por la ignorancia inherente de la materia.

Su cuerpo es el de un niño hermoso en la cima de la juventud con ojos de loto y una sonrisa encantadora que cautiva los corazones de todos los que lo ven. Es ilimitado, trascendental, no tocado por el tiempo y no restringido por el espacio, y Él disfruta de sus actividades en su mundo espiritual con sus amigos y asociados que también tienen cuerpos espirituales, similares en naturaleza y cualidades a los de Él, pero diferentes en cantidad. Cada individuo sabe lo que está experimentando, pero Dios sabe lo que todos están experimentando.

En el mundo material, nuestros cuerpos son reflejos apagados de los cuerpos espirituales de aquellos en el mundo espiritual. Si revivimos nuestra identidad espiritual, también podemos tener un cuerpo espiritual.

Answer 3

Una persona es por definición espiritual. Los materialistas han intentado, desde el inicio de la ciencia empírica, explicar la personalidad o la conciencia consciente en términos de física y química, pero nunca se han acercado. Simplemente no hay una explicación natural para el fenómeno de la conciencia consciente. Por lo tanto, la idea de la abiogénesis, que la vida surgió de la materia, no encuentra apoyo en la realidad observable. Cuando es un hecho observable que la vida proviene de la vida, es una fantasía inobservable de que la vida proviene de la materia.

Krishna dice:

Uno debe meditar sobre la Persona Suprema como la que sabe todo, como el que es el más antiguo, el que controla, que es más pequeño que el más pequeño, el que mantiene todo, que está más allá de toda concepción material, que es inconcebible. , y que siempre es una persona. Él es luminoso como el sol, y es trascendental, más allá de esta naturaleza material. —Bhagavad-gita, 8.9

—-Pero, pero, pero no hay magia involucrada en la creación de la vida. Todo es un proceso natural. Si me preguntas qué es exactamente ese proceso natural, no tengo idea, simplemente lo llamo proceso natural para hacer que parezca que es ciencia, para engañar a los creacionistas y hacerles creer que sé de qué estoy hablando.

Estos pobres fanáticos religiosos, necesitan algún duende mágico e invisible sentado en el cielo para explicar la naturaleza, ¿pero yo? Olvídalo, no necesito magia para explicar la naturaleza, porque todo es un proceso natural.

Verá, primero hubo un punto … Llamo a este punto una singularidad para hacer que suene menos ridículo, me imagino que es un punto de toda masa, espacio y tiempo, por lo que no hay necesidad de preocuparse por lo que estaba fuera del punto, porque no había nada fuera del punto: no hay espacio, no hay tiempo, no hay masa, no hay nada, ¿entiendes? Solo estaba el punto, y desde ese punto un universo estalló, así, poof, sin ninguna razón aparente, simplemente sucedió, ¿ves? No hay magia involucrada … todo es un proceso natural, y como todos sabemos, los procesos naturales son muy científicos.

No conoceré lo que sucedió con los procesos naturales después de que el universo surgió de la existencia: cómo la vida evolucionó a partir de productos químicos y luego se transmutó, gradualmente, de una ameba a un ser humano que habla. No se preocupe por todos estos detalles molestos, todo lo que tiene que entender es que es completamente natural y científico … y que sucedió durante mucho, mucho tiempo. Eso es todo lo que tienes que saber.

Además, no se preocupe de que nadie con un cerebro cree realmente que el mundo se creó a partir de un montón de productos químicos, no se preocupe de que los científicos más destacados y inteligentes del planeta apoyen la idea de la identificación: diseño inteligente, simplemente porque tiene mas sentido

Eso es totalmente intrascendente. Todo lo que tienes que saber es que todo es completamente natural. No importa, no tienes ni idea de lo que significa o implica. Simplemente tienes que repetirlo como un mantra, solo pruébalo: proceso natural, proceso natural, proceso natural natural, no magia, no magia, magia mágica no no … ¿ves lo bien que te hace sentir?

“Una interpretación de los hechos de sentido común sugiere que un superintelecto se ha juntado con la física, así como con la química y la biología, y que no hay fuerzas ciegas de las que valga la pena hablar en la naturaleza. Los números que uno calcula a partir de los hechos me parecen tan abrumadores”. En cuanto a poner esta conclusión casi sin lugar a dudas “. – Fred Hoyle, astrofísico.

Answer 4

Él es una persona pero persona suprema, habla de esto en Bhagavad Gita.
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mamá bhūta-maheśvaram

Los tontos se burlan de mí cuando desciendo en forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo lo que es.
Significado:
De las otras explicaciones de los versículos anteriores de este capítulo, queda claro que la Suprema Personalidad de Dios, aunque aparece como un ser humano, no es un hombre común. La Personalidad de Dios, que dirige la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica completa, no puede ser un ser humano. Sin embargo, hay muchos hombres tontos que consideran que Kṛṣṇa es simplemente un hombre poderoso y nada más. En realidad, Él es la Personalidad Suprema original, como se confirma en la Brahma-saṁhitā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ); Él es el Señor Supremo.

Hay muchos īśvaras, controladores, y uno parece más grande que otro. En la gestión ordinaria de los asuntos en el mundo material, encontramos algún funcionario o director, y sobre él hay un secretario, y sobre él un ministro, y sobre él un presidente. Cada uno de ellos es un controlador, pero uno está controlado por otro. En la Brahma-saṁhitā se dice que Kṛṣṇa es el controlador supremo; Indudablemente hay muchos controladores, tanto en el mundo material como en el espiritual, pero Kṛṣṇa es el controlador supremo (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ), y Su cuerpo es sac-cid-ānanda, no material.

Los cuerpos materiales no pueden realizar los maravillosos actos descritos en los versos anteriores. Su cuerpo es eterno, dichoso y lleno de conocimiento. Aunque no es un hombre común, los insensatos se burlan de Él y lo consideran un hombre. Su cuerpo se llama aquí mānuṣīm porque está actuando como un hombre, un amigo de Arjuna, un político involucrado en la batalla de Kurukṣetra. De muchas maneras, Él está actuando como un hombre común, pero en realidad su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha, la dicha eterna y el conocimiento absoluto. Esto también se confirma en el lenguaje védico. Sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya: “Ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es la eterna y dichosa forma de conocimiento” (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1). También hay otras descripciones en el lenguaje védico. Tam ekaṁ govindam: “Tú eres Govinda, el placer de los sentidos y las vacas”. Sac-cid-ānanda-vigraham: “Y Tu forma es trascendental, llena de conocimiento, felicidad y eternidad”. (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38)

A pesar de las cualidades trascendentales del cuerpo del Señor Kṛṣṇa, su plena felicidad y conocimiento, hay muchos supuestos eruditos y comentaristas del Bhagavad-gītā que se burlan de Kṛṣṇa como un hombre común. El erudito puede nacer como un hombre extraordinario debido a su buen trabajo anterior, pero esta concepción de Śrī Kṛṣṇa se debe a un pobre fondo de conocimiento. Por eso se le llama mūḍha, porque solo las personas insensatas consideran que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Los necios consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario porque no conocen las actividades confidenciales del Señor Supremo y Sus diferentes energías. No saben que el cuerpo de Kṛṣṇa es un símbolo del conocimiento completo y la dicha, que Él es el propietario de todo lo que es y que puede otorgar la liberación a cualquier persona. Como no saben que Kṛṣṇa tiene tantas calificaciones trascendentales, se burlan de Él.

Tampoco saben que la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo material es una manifestación de Su energía interna. Él es el amo de la energía material. Como se ha explicado en varios lugares (mama māyā duratyayā), Él afirma que la energía material, aunque muy poderosa, está bajo Su control, y quien se entregue a Él puede salir del control de esta energía material. Si un alma rendida a Kṛṣṇa puede salir de la influencia de la energía material, entonces, ¿cómo puede el Señor Supremo, que dirige la creación, el mantenimiento y la aniquilación de toda la naturaleza cósmica, tener un cuerpo material como nosotros? Así que esta concepción de Kṛṣṇa es una completa tontería. Sin embargo, las personas tontas no pueden concebir que la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que aparece como un hombre común, puede ser el controlador de todos los átomos y de la gigantesca manifestación de la forma universal. Lo más grande y lo más pequeño están más allá de su concepción, por lo que no pueden imaginar que una forma como la de un ser humano pueda controlar simultáneamente lo infinito y lo diminuto. En realidad, aunque Él está controlando lo infinito y lo finito, está separado de toda esta manifestación. Se establece claramente con respecto a Su yogam aiśvaram, Su inconcebible energía trascendental, que Él puede controlar lo infinito y lo infinito a la vez y que puede permanecer alejado de ellos. Aunque los insensatos no pueden imaginar cómo Kṛṣṇa, que aparece como un ser humano, puede controlar lo infinito y lo finito, aquellos que son devotos puros lo aceptan, porque saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se rinden completamente a Él y se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional del Señor.

Hay muchas controversias entre los impersonalistas y los personalistas sobre la apariencia del Señor como un ser humano. Pero si consultamos el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, los textos autorizados para entender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces podemos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él no es un hombre común, aunque apareció en esta tierra como un humano común. En el Śrīmad-Bhāgavatam, primer canto, primer capítulo, cuando los sabios encabezados por Śaunaka preguntaron sobre las actividades de Kṛṣṇa, dijeron:

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
ati-martyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-māṇuṣaḥ

“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, junto con Balarāma, jugó como un ser humano, y enmascarado realizó muchos actos sobrehumanos” (Bhāg. 1.1.20) La aparición del Señor como un hombre desconcierta a los necios. Ningún ser humano podría realizar los maravillosos actos que Kṛṣṇa realizó mientras estuvo presente en esta tierra. Cuando Kṛṣṇa apareció ante Su padre y su madre, Vasudeva y Devakī, Él apareció con cuatro manos, pero después de las oraciones de los padres, Él se transformó en un niño común. Como se indica en el Bhāgavatam (10.3.46), babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ: se convirtió en un niño ordinario, en un ser humano ordinario. Ahora, aquí nuevamente se indica que la aparición del Señor como un ser humano ordinario es uno de los rasgos de Su cuerpo trascendental. En el Capítulo Undécimo de Bhagavad-gītā también se afirma que Arjuna oró para ver la forma de las cuatro manos de Kṛṣṇa (tenaiva rūpeṇa catur-bhujena). Después de revelar esta forma, Kṛṣṇa, cuando Arjuna lo solicitó, nuevamente asumió Su forma humana similar (mānuṣaṁ rūpam). Estas características diferentes del Señor Supremo ciertamente no son las de un ser humano ordinario.

Algunos de los que se burlan de Kṛṣṇa y están infectados con la filosofía Māyāvādī citan el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.21) para demostrar que Kṛṣṇa es simplemente un hombre común. Ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā: “El Supremo está presente en todas las entidades vivientes”. Deberíamos tomar nota de este verso particular del ācāryas vaiṣṇava, como Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākkura, como un ítem, un grupo de personas, un grupo de expertos en el estado de la naturaleza y otros. Jīva Gosvāmī, al comentar sobre este verso, dice que Kṛṣṇa, en Su expansión plenaria como Paramātmā, se encuentra en las entidades móviles e inamovibles como la Superalma, por lo que cualquier devoto neófito que simplemente preste atención a la arcā-mūrti, la forma de El Señor Supremo en el templo, y no respeta a otras entidades vivientes, está inútilmente adorando la forma del Señor en el templo. Hay tres clases de devotos del Señor, y el neófito está en la etapa más baja. El devoto neófito presta más atención a la Deidad en el templo que a otros devotos, por lo que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura advierte que este tipo de mentalidad debe corregirse. El devoto debe ver que, como Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos como Paramātmā, cada cuerpo es la encarnación o el templo del Señor Supremo; de modo que al ofrecer respeto al templo del Señor, debe respetar de manera similar a todos y cada uno de los cuerpos en los que mora el Paramātmā. Por lo tanto, todos deben recibir el debido respeto y no deben ser descuidados.

También hay muchos impersonalistas que se burlan de la adoración en el templo. Dicen que dado que Dios está en todas partes, ¿por qué debería uno limitarse a la adoración en el templo? Pero si Dios está en todas partes, ¿no está en el templo o en la Deidad? Aunque el personalista y el impersonal lucharán entre sí perpetuamente, un devoto perfecto con conciencia de Kṛṣṇa sabe que aunque Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema, Él es omnipresente, como se confirma en la Brahma-saṁhitā. Aunque Su morada personal es Goloka Vṛndāvana y Él siempre permanece allí, por Sus diferentes manifestaciones de energía y por Su expansión plenaria, Él está presente en todas partes en todas las partes de la creación material y espiritual.

Answer 5

Dios viene a este mundo en forma humana en cada generación humana al ingresar al devoto más merecedor llamado HIJO DE DIOS para diferenciarse de otros devotos comunes. Dichos Hijos de Dios fueron Krishna, Rama, Jesús, Mohammad, etc. Cuando Dios entra en un devoto tan vivo y merecedor, la combinación resultante se denomina INCARNACIÓN HUMANA DE DIOS O FORMA HUMANA DE DIOS, que es un sistema 2-en-1 en el que Dios y ese El alma particular existe en un solo ser humano. Es como corriente en un cable vivo. Cuando has conocido a tal Dios en la forma humana de tu generación, solo has encontrado al Dios. Dios es inimaginable e invisible, ningún cuerpo puede verlo en su estado original. Pero cuando el mismo Dios viene aquí para predicar el conocimiento divino en forma humana al ver a ese Dios vivo en forma humana, usted solo ha visto al GOd invisible e inimaginable. No hay otra manera de ver, tocar y convivir con Dios.

Esta es la única manera. GOD es imparcial. Viene a este mundo en cada generación humana en forma humana.

Dios no se modifica en el cuerpo humano cuando viene en forma humana.

Sé que te preocupa que el Señor tal vez se modifique en el cuerpo humano y, por lo tanto, el inmutable Señor experimente un cambio. No te preocupes por este punto, porque el Señor nunca se modifica en el cuerpo humano. Solo entra en el cuerpo humano. La palabra ‘Ashritam’ en el verso del Gita “Manushim tanumashritam” significa la entrada del Señor en el cuerpo humano y no la modificación del Señor en un cuerpo humano. El Señor Krishna aclaró esto en el Gita en el verso “Avyaktam Vyaktimapannam”.

Cuando una persona dice que fue enviado por Dios como un mensajero y que Él ha traído el mensaje del Señor, nuevamente aparece el mismo problema. Cuando Dios le está dando el mensaje a esa persona, nadie lo ha visto. Esa persona es el único testigo. Ahora, la única alternativa que queda para creer que el Señor mismo dio el conocimiento, es que tenemos que probar el conocimiento. Si hubiéramos visto la transferencia del conocimiento de Dios a esa persona con nuestros ojos, no deberíamos haber probado ese conocimiento. Definitivamente debe haber sido el conocimiento divino. Si tenemos que creer en una declaración de esa persona sin la percepción universal simultánea, entonces tenemos que creer incluso en una persona fraudulenta que emite la misma declaración.

Si nos das un pedazo de metal y dices que es oro, ya que fue dado por Dios, no podemos creerlo. O debemos haber visto a Dios dándote o debemos analizar el metal. Además, el conocimiento no es como la pieza de metal, que no cambiará por transferencia. Cuando un maestro explica un concepto a alguien y le pide que se lo entregue a sus alumnos, no se puede transferir como está. La transferencia de conocimiento consiste no solo en el concepto sino también en la explicación. El concepto podría haber sido transferido, pero nadie más que ese maestro original puede dar la misma manera de explicar el concepto por el cual el concepto penetra en el corazón. Por lo tanto, para propagar el conocimiento divino, el Señor mismo desciende en forma humana. Arjuna dijo lo mismo en el Gita “Tvadanyah …” lo que significa que, excepto el Señor, nadie puede predicar el conocimiento divino y aclarar todas las dudas espirituales.

El medio en el que el Señor entró tiene sus propias limitaciones, como la vida y la energía, ya que mantiene sus propias propiedades y el Señor generalmente no interferirá con la naturaleza del medio a menos que surja alguna ocasión especial. Cada artículo tiene su propia propiedad, que a veces puede estar oculta o expuesta. El cable electrificado se compara con la encarnación humana, que muestra tres elementos: 1) Dios (electricidad), 2) alma humana (cable metálico) y 3) cuerpo humano (cubierta de plástico externa). El choque es propiedad de la electricidad. Ningún choque es propiedad del alambre metálico. El color y la naturaleza suave son las propiedades de la cubierta de plástico externa. Durante el flujo de la corriente, ningún artículo ha perdido su propiedad. Cuando ve (darshanam), la propiedad de la electricidad (descarga) se oculta y la propiedad del cable metálico (sin descarga) se muestra para que sienta el cable electrificado también como cable no electrificado. La razón es que usted no capta la propiedad oculta de la electricidad y solo se capta la propiedad expuesta del cable (según su idea ignorante de que este cable también es un cable ordinario, que no produce golpes).

Pero, cuando toca el cable electrificado, la experiencia real (Anubhava) muestra que la propiedad de la electricidad (descarga) está expuesta, mientras que la propiedad del cable (sin descarga) está oculta porque se experimenta la descarga y no se produce ninguna descarga. . Por lo tanto, el cuerpo humano de la encarnación humana también tiene las mismas propiedades naturales sin ninguna variación durante su visión, lo que crea una falsa impresión en su mente de que la encarnación humana es también un ser humano común y corriente. Las casas del Primer Ministro y un mendigo están igualmente expuestas a grietas en el momento del terremoto y la erosión natural de la cerámica. Ahora, esta encarnación humana no está haciendo la propagación debido a la limitación del tiempo, ya que la mayor parte del tiempo está involucrada solo en la generación de conocimiento.

Answer 6

Según el hinduismo

Dios es parmatma. Una parte de él reside en cada criatura viviente como Atma. El Atma que forma parte de él dentro de nosotros es lo que llamamos nuestra conciencia, lo que nos da la perspectiva de lo que está bien y lo que está mal. Si lo escuchamos, nuestras acciones o karma estarán bien y eventualmente podrá encontrar el camino para volver a parmatma (alcanzar moksha). Si no lo escuchamos, nuestro karma estará equivocado y tendremos que enfrentarnos a las consecuencias en el mismo nacimiento y, si no es suficiente, también en el próximo, y nuestra alma pierde el rumbo y no puede volver a Parmatma. .

Por lo tanto, Dios es espiritual, pero reside en todos los seres humanos, así como en otros seres vivos.