El cuerpo – siendo físico – decae y ‘vuelve al polvo’. El alma regresa a Dios (y es presumiblemente absorbida).
A diferencia del cristianismo, el alma como una entidad identificable NO es inmortal por naturaleza, sino que se le puede otorgar vida (al ser “recordada” por Dios).
Al final de los días (Fin del tiempo, Día del juicio), Dios “resucita” a cada persona uniendo al alma recordada con un cuerpo físico nuevo o resucitado. Todos son juzgados (las personas verdaderamente malvadas no resucitan, Dios esencialmente los “olvida”). Las buenas personas maravillosas van directamente al ‘cielo’ (es decir, se unen a Dios) y las personas comunes y corrientes pasan un tiempo variable en una especie de sala de espera (algo así como la idea católica del purgatorio pero no tan mala) y ENTONCES también van a ‘cielo’. El tiempo en el ‘área de espera’ es un período de reflexión y purificación / purificación del alma hasta que esté listo para el cielo.
El judaísmo tiene un concepto del cielo, pero no está particularmente descrito, podría significar simplemente “unión final con la divinidad” y no un lugar real con características. No tenemos un concepto real de “infierno” y ningún concepto de castigo severo que dura eternamente. Estas ideas se aplican a todas las personas, en todas partes, y no solo a los judíos.
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La reencarnación de un alma en más de una vida física es una creencia relativamente menor, pero existe. Hay ideas de que una persona (un alma) tiene ciertas tareas o ciertas cosas que aprender, y si no lo hacen en una vida, tal vez necesiten otra (o más) para lograrlo. En general, confiamos en Dios para manejar todos estos detalles. No es necesario creer o descreer ninguna de estas ideas.
Los judíos a menudo ni saben ni se preocupan (mucho) por estas enseñanzas porque rara vez nos preocupamos por “la vida futura”. Nuestro enfoque es lo que deberíamos hacer mientras estamos aquí. Muchos judíos asumen que no hay ‘vida futura’ en absoluto. Otros tienen varias creencias sobre el alma y por cuánto tiempo permanece o no permanece después de la muerte (hay varias leyendas que involucran eso).
Sin embargo, es una creencia relativamente común que el corto tiempo que un alma pasa en esa sala de espera ocurre inmediatamente después de la muerte y no dura más de un año. Decimos (es decir, dicen los dolientes) una oración especial (kaddish) diariamente después de una muerte en la familia inmediata, y luego de un año, colocamos una lápida sobre la tumba y detenemos la oración diaria. Recordamos a los muertos anualmente en el aniversario de su muerte (llamado ‘yahrzeit’) encendiendo una vela y recitando la oración una vez más.
Es importante destacar que, antes de nuestra muerte, somos una entidad compuesta, con un cuerpo físico y un alma no física en unidad no dividida. No somos un cuerpo CON un alma, ni un alma CON un cuerpo, sino un cuerpo-alma.
Esto se remonta a Génesis 2, donde Dios crea al humano del polvo de la tierra y luego respira en la arcilla el “aliento (alma) de la vida”, que es un regalo de Dios. Sólo entonces la entidad se convirtió en ‘un alma viviente’: una persona viva.
Esto también afecta las ideas sobre la vida humana; un bebé, por ejemplo, solo se vuelve COMPLETAMENTE humano cuando toma su primer aliento. Antes de eso, es una “extremidad de la madre” y no del todo una persona con todos los derechos humanos: el derecho de la madre a la vida continua es primordial.
Las ideas sobre la muerte se vuelven problemáticas en el entorno hospitalario de hoy. El clásico signo de muerte fue cuando alguien dejó de respirar. Pero no ponemos personas en respiradores y mantenemos el corazón latiendo y los pulmones respirando incluso después de la muerte cerebral. Así que tenemos consejos rabínicos que discuten si la “muerte cerebral” puede realmente considerarse como “realmente muerta” si el cuerpo todavía respira, porque si una persona así no está “realmente muerta”, apagar el poder realmente lo está matando.
¡Cosas divertidas!