¿Es la memoria realmente comparable a un sistema de almacenamiento? ¿Es esta una buena analogía?

No.

Aquí hay un extracto de mi tesis de licenciatura en Trauma. Eso explica por qué me dijo rotundamente que no.

La investigación científica sobre la memoria ha demostrado que los sistemas de memoria son complejos. En general, se han identificado dos tipos diferentes de sistemas de memoria: memoria declarativa [explícita] y memoria no declarativa [implícita]. La memoria declarativa es responsable de la conciencia consciente de los hechos, eventos y momentos que están sujetos a la expresión verbal y consciente. Está soportado principalmente por la corteza, el lóbulo temporal medial y el hipocampo; La corteza es responsable del control ejecutivo y actúa como una guía para la conciencia consciente. Sin embargo, otro de sus propósitos principales es mantener fuera de la conciencia consciente información no deseada o irrelevante, además de la integración de nueva información en los datos existentes. El trauma contradice las nociones preexistentes sobre cómo es el mundo. Entonces, cuando alguien experimenta un evento traumático, la corteza está sobrecargada, lo que causa lo que algunos investigadores llaman una interferencia catastrófica. La memoria no declarativa está involucrada en el aprendizaje de habilidades, habilidades y respuestas emocionales. Este tipo de recuerdos no se pueden recordar de manera concisa. Por ejemplo, uno sabe exactamente cómo andar en bicicleta después de dominar la habilidad. Se piensa que los recuerdos traumáticos son implícitos y, por lo tanto, se originan en el sistema no declarativo. El razonamiento detrás de esta creencia es que los recuerdos que están cargados emocionalmente nunca se olvidan. De hecho, los estudios de eventos subjetivos de importancia personal muestran que este tipo de recuerdos son extremadamente precisos y se mantienen consistentes a lo largo del tiempo. Los recuerdos explícitos, por otro lado, tienden a desvanecerse.

Cuando ocurre una experiencia emocionalmente cargada (buena o mala), las hormonas del estrés inundan el cerebro, lo que ayuda a codificar las imágenes y las emociones en la memoria; este proceso es el razonamiento detrás del por qué recordamos los recuerdos cargados emocionalmente de manera tan vívida. Las experiencias familiares se asimilan fácilmente en la psique, lo que las convierte en recuerdos explícitos, sin necesidad de conciencia consciente. Por otro lado, las experiencias aterradoras pueden no encajar en marcos cognitivos preexistentes o pueden resistir la integración por completo, lo que se cree que es la razón por la cual las personas no pueden recordar eventos traumáticos. Las experiencias que son extremadamente aterradoras se almacenan de una manera completamente diferente en el cerebro, por lo que no están disponibles para el recuerdo consciente. Ellos, en cambio, se deslizan en los sueños de uno o encuentran su camino en la conciencia de las instituciones extraordinarias que recuerdan el trauma original. Tales recuerdos residen más profundamente en el cerebro. En el marco de tres divisiones primarias: el tronco encefálico y el hipotálamo, que son responsables de la regulación interna, como la temperatura corporal; el sistema límbico que es responsable de mantener el equilibrio entre los mundos interno y externo, y finalmente el neocórtex, que nos permite analizar e interactuar con el mundo externo.

Se cree que el sistema límbico es el hogar de recuerdos traumáticos, ya que es la parte más antigua del cerebro humano y es responsable de las formas más primitivas de existencia. El trauma se almacena en el cerebro como algo llamado “recuerdos icónicos”, que son imágenes mentales almacenadas en el sistema límbico, donde están vinculadas a las emociones con las que se codificaron. “Los recuerdos traumáticos son sensoriales; es decir, el cuerpo reacciona a ellos incluso cuando el poder consciente no es consciente de la causa de tales reacciones “. [1] (# _ftn1) Esto se debe a que las memorias icónicas se almacenan en partes del cerebro que retienen la memoria mientras que también ser responsable de asignarles un peso emocional: por ejemplo, como la amígdala. La oleada de adrenalina que se libera cuando uno se ve forzado a enfrentar una respuesta de lucha o huida ayuda a imprimir estas reacciones, ninguna de las cuales pasa a través de la corteza. Este proceso de codificación de memorias es uno de supervivencia y por lo tanto tiene un significado evolutivo porque ahorra mucho tiempo en caso de peligro. La desventaja que viene con esto, sin embargo, es que las experiencias traumáticas se codifican como imágenes y emociones juntas, y por lo tanto no se pueden separar durante el proceso de recuperación.


[1] Marian MacCurdy, The Mind’s Eye, (Estados Unidos: University ofMassachusetts Press, 2007) p. 21

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La obra teatral de DeComplicite M nemonic ilustra este principio perfectamente. […] El tiempo lineal y las genealogías circulares se unen entre sí en un presente bergsoniano que es un espacio de creación activa. Theatre de Complicite argumenta: ‘Podemos pensar en la memoria como un patrón, un mapa. Pero no es un mapa de inspección de municiones cuidadosamente impreso y estable, sino uno que está cambiando y desarrollándose constantemente. . . . Recordar es esencialmente no solo un acto de recuperación, sino algo creativo, sucede en el momento, es un acto. . . De la imaginación ‘ ( 1999: 4).

Rosi Braidotti, Transpositions, (Cambridge: Polity Press, 2006) p. 147

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¿Piensas que es más un banco de datos?

… .Deleuze activa una memoria minoritaria, que es un poder de recuerdo con un vínculo proposicional a priori al banco de datos centralizado. Este tipo de recuerdo intensivo, en zigzag, cíclico y desordenado, ni siquiera tiene como objetivo recuperar información de manera lineal. Su perdura intuitivamente; también funciona como una agencia de desterritorialización que desplaza al sujeto de una ubicación centralizada y unificada. Desconecta al sujeto de su identificación con la conciencia logocéntrica y cambia el énfasis de ser a convertirse. La memoria democrática propulsa el proceso de convertirse mediante la liberación de algo similar a la “memoria de encuentro” de Foucault: una facultad que, en lugar de recuperar en un orden lineal las memorias catalogadas específicamente, funciona en cambio como una agencia de desterritorialización que aleja al sujeto de su sentido de unificación. Identidad y consolidación. Itdesta moviliza la identidad abriendo espacios donde se pueden actualizar las posibilidades virtuales. Es una especie de empoderamiento de todo lo que no fue programado dentro de la memoria dominante. La memoria minoritaria tiene un vínculo de dosis con la idea de evento atraumático. Un trauma es, por definición, un evento que destruye los límites del sujeto y desdibuja su sentido de identidad. Los traumas cancelan e incluso suprimen el contenido real de los recuerdos. Como la memoria es el banco de datos de la propia identidad, la lucha para recordar o recuperar las experiencias encarnadas que son demasiado dolorosas para el recuerdo inmediato es formidable. También hace no menos narrativas formidables.

Reensamblar las piezas destrozadas por el evento traumático es especialmente doloroso, como lo atestiguan Primo Levi y otros sobrevivientes del campo de concentración, pero también las víctimas de violaciones y otros. El efecto del trauma es aplanar el tiempo hacia una sensación generalizada de entumecimiento que traza un “ahora” opresivamente lineal, eterno e insostenible. La tiranía de esta linealidad funciona como un agujero negro en el que los futuros futuros implosionan y desaparecen. Las situaciones extremas de dominación total o de opresión eliminan el tema de cualquier complejidad añadida y lo reducen a un trozo de carne brutalmente simplificado, “vida desnuda” (ver Agamben (1998) en campos de concentración) forzado a ajustarse a cualquier etiqueta negativa que lo haga o su infrahumana (ver Gilroy (1993) sobre los efectos de la esclavitud), menos que, menos humana y, por consiguiente, considerablemente más mortal que los sujetos dominantes.

Rosi Braidotti, Transpositions, (Cambridge: Polity Press, 2006) p. 147