Debes seguir la respuesta con alto estado de alerta e inteligencia aguda. Dios es inimaginable. Puede pensar que la naturaleza inimaginable es la propiedad y Dios es el poseedor de la propiedad. El poseedor y la propiedad son dos elementos como el sol y la luz solar. Si dice que cierto elemento presente en una habitación cerrada con llave no se ve, el elemento en la habitación y la ausencia de un proceso para verlo son dos entidades diferentes, debe aceptar que ambas son inseparables.
La lógica de elementos imaginables como el Sol, etc., no se puede aplicar al elemento inimaginable. Por lo tanto, el Dios inimaginable y su naturaleza inimaginable no pueden ser tratados como dos entidades, ya que cualquier número de entidades inimaginables finalmente termina como una sola entidad inimaginable. Ahora, ¿Maya es inimaginable o imaginable? La respuesta depende del significado que le asignes a esta palabra maya. La palabra maya proviene de la raíz de la palabra ‘maya’, que significa maravilloso.
La maravilla puede venir también de la entidad imaginable. Si ves un palacio extremadamente hermoso, estás maravillado. También puede obtener maravilla del evento inimaginable también. Un niño pequeño y tierno está levantando una enorme montaña en su dedo pequeño y este evento inimaginable también te deja maravillado. Aquí, el Dios inimaginable está haciendo este milagro y, por lo tanto, la fuente de la maravilla es una entidad inimaginable. Ya que no se puede diferenciar al Dios inimaginable y la naturaleza inimaginable, la historia del análisis está terminada y la única conclusión es que el único Dios inimaginable existe. El Gita dice que Maya es esta creación imaginable, que es maravillosa (Mayaamtu prakrutim …).
Como Dios es el dueño y dueño de esta creación, Dios es llamado como Mayi según el Gita (Mayinamtu …). Dado que Dios es poseedor de Maya, es apropiado llamar a la creación solo como Maya. No debes decir que Maya es inimaginable, ya que nadie puede cruzarlo según el Gita (Mamamaya …). Pero, el Gita también dice que un verdadero devoto de Dios puede cruzar Maya (Mayaametam …). La palabra Maya también significa aquello que no existe (Yaa maa) con referencia al Dios verdadero absoluto. El Dios inimaginable es como la conciencia pura y la creación es como el pensamiento.
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En tal símil solo se entienden claramente la creación, el mantenimiento y la disolución. Un mejor símil para un mejor concepto no significa que el concepto y el símil sean el mismo. Los Filósofos Advaita se han deslizado en este punto solamente. Si la conciencia es Dios absoluto, el mundo imaginario debería convertirse en el mundo físico. El mundo físico es el mundo imaginario de Dios pero no la conciencia.
El Dios inimaginable deseaba crear este mundo para el entretenimiento según el Veda. Este primer deseo en sí mismo es la primera creación imaginable. El deseo es pensamiento y el pensamiento es imaginable. La fuente de este pensamiento siempre está oculta siendo inimaginable. La primera creación imaginable es este deseo. La unión de estos dos (Dios inimaginable y deseo imaginable) también es inimaginable. La unión de la conciencia y el pensamiento es imaginable, ya que tanto la conciencia como el pensamiento son imaginables.
Si tomas este cruce como Mula Maya, es inimaginable. Si tomas el producto que sale de este cruce, que es un deseo imaginable como Mula Maya, es imaginable. El Dios inimaginable y la unión inimaginable son con respecto a la inteligencia del ser humano. Por lo tanto, si desea que cada palabra sea entendida por usted, es mejor llamar a Mula Maya como el producto imaginable. El deseo no necesita dar otro paso para generar un objeto materializado. Una persona desea construir una casa. Su deseo se implementa y modifica en la forma de la casa real en la etapa posterior. En el caso de Dios, solo hay una etapa.
Si Dios lo desea, ese deseo en sí mismo es objeto materializado para las almas. El deseo en sí es la materialización. El deseo permanece como deseo para Dios y es simultáneamente materialización para el alma. El Filósofo Advaita debería darse cuenta de la diferencia entre un objeto y su símil. Solo entonces, él puede entender por qué su imaginación no aparece como materialización para otras almas. Para Dios también este universo materializado aparece solo como una imaginación. La imaginación de Dios aparece como materialización para el alma.
La imaginación de un alma puede aparecer como materialización para otras almas en caso de que un alma específica sea penetrada por el inimaginable Dios como en el caso de Krishna. Pero, Ravana también levantó una enorme montaña a pesar de que Dios no entró en Ravana. El inimaginable poder de Dios entró en Ravana para hacer este milagro. Como no puede haber dos entidades inimaginables, puedes decir que el Dios inimaginable también entró a Ravana durante el tiempo específico para hacer el milagro. En el caso de Krishna, Dios siempre existió. La teoría no puede convertirse en la práctica, incluso si la teoría es la verdad. Sabes que Dios es inimaginable y al conocer esta teoría correcta no puedes volverte un Dios inimaginable.
En tal caso, ¿cómo puede suceder lo práctico con base en falsa teoría? La falsa teoría es que la conciencia es Dios. Basado en este conocimiento falso, nunca puedes convertirte en el Dios inimaginable. La teoría correcta seguida por su entrega total y el sacrificio completo pueden agradar a Dios para que entre a usted para que pueda convertirse en Dios. Aquí también el verdadero conocimiento en sí mismo no tiene el poder de darte el resultado. El verdadero conocimiento puede llevarlo al camino correcto para alcanzar el resultado. Por lo tanto, la transformación directa del conocimiento en práctica no es verdadera incluso en el caso del conocimiento verdadero. El filósofo Advaita quiere transformar el conocimiento falso en práctico inmediatamente. Shankara alentó esta transformación de conocimiento falso a práctico para atraer a los ateos hacia Dios. El ateo fuerte solo puede ser atraído por la atracción fuerte. Este truco fue jugado por Él en el momento en que todas las personas eran ateos. Ahora la situación es diferente y uno debe entender a Shankara cuidadosamente.